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周易正义
发布时间:2015-8-6 7:14:26 | 人感兴趣 | 评分:3 | 收藏:

上经乾传卷一
  ⅰⅰ〔乾下乾上。〕乾:元、亨、利、贞。
  [疏]正义曰“乾”者,此卦之名。谓之卦者,《易纬》云“卦者挂也,言县挂物象,以示於人,故谓之卦”但二画之体,虽象阴阳之气,未成
万物之象,未得成卦,必三画以象三才,写天、地、雷、风、水、火、山、泽之象,乃谓之卦也。故系辞云“八卦成列,象在其中矣”是也。但初有三画,虽有万物之象,於万物变通之理,犹有未尽,故更重之而有六画,备万物之形象,穷天下之能事,故六画成卦也。此乾卦本以象天,天乃积诸阳气而成天,故此卦六爻皆阳画成卦也。此既象天,何不谓之天,而谓之“乾”者。

      天者定体之名,“乾”者体用之称。故《说卦》云“乾,健也”。言天之体,以健为用。圣人作《易》本以教人,欲使人法天之用,不法天之体,故名“乾”,不名天也。天以健为用者,运行不息,应化无穷,此天之自然之理,故圣人当法此自然之象而施人事,亦当应物成务,云为不已,“终日乾乾”,无时懈倦,所以因天象以教人事。於物象言之,则纯阳也,天也。於人事言之,则君也。父也。以其居尊,故在诸卦之首,为《易》理之初。但圣人名卦,体例不同,或则以物象而为卦名者,若否、泰、剥、颐、鼎之属是也,或以象之所用而为卦名者,即乾、坤之属是也。如此之类多矣。虽取物象,乃以人事而为卦名者,即家人、归妹、谦、履之属是也。所以如此不同者,但物有万象,人有万事,若执一事,不可包万物之象。若限局一象,不可总万有之事,故名有隐显,辞有趶驳,不可一例求之,不可一类取之。

      故《系辞》云“上下无常,刚柔相易,不可为典要”韩康伯注云“不可立定准”是也。“元、亨、利、贞”者,是乾之四德也。子夏传云“元,始也。亨,通也。利,和也。贞,正也”言此卦之德,有纯阳之性,自然能以阳气始生万物而得元始亨通,能使物性和谐,各有其利,又能使物坚固贞正得终。此卦自然令物有此四种使得其所,故谓之四德:言圣人亦当法此卦而行善道,以长万物,物得生存而为“元”也。又当以嘉美之事,会合万物,令使开通而为“亨”也。又当以义协和万物,使物各得其理而为“利”也。又当以贞固幹事,使物各得其正而为“贞”也。是以圣人法乾而行此四德,故曰“元、亨、利、贞”。其委曲条例,备在《文言》。
  初九:潜龙勿用。〔《文言》备矣。〕
  [疏]正义曰:居第一之位,故称“初”。以其阳爻,故称“九”。潜者,隐伏之名。龙者,变化之物。言天之自然之气起於建子之月,阴气始
盛,阳气潜在地下,故言“初九潜龙”也。此自然之象,圣人作法,言於此潜龙之时,小人道盛,圣人虽有龙德,於此时唯宜潜藏,勿可施用,故言“勿用”。张氏云“以道未可行,故称勿用以诫之”於此小人道盛之时,若其施用,则为小人所害。寡不敌众,弱不胜强,祸害斯及,故诫“勿用”。若汉高祖生於暴秦之世,唯隐居为泗水亭长,是勿用也。诸儒皆以为舜始渔於雷泽。舜之时,当尧之世,尧君在上,不得为小人道盛。此“潜龙”始起,在建子之月,於义恐非也。第一位言“初”,第六位当言“终”。第六位言“上”,第一位当言“下”。所以文不同者,庄氏云“下言初则上有末义”故《大过·彖》云“栋桡,本末弱”是上有末义“六”言“上”,则“初”当言“下”。故《小象》云“潜龙勿用,阳在下也”则是初有下义,互文相通,义或然也。且第一言“初”者,欲明万物积渐,从无入有,所以言初不言一与下也。六言“上”者,欲见位居卦上,故不言六与末也。此初九之等,是乾之六爻之辞,但乾卦是阳生之世,故六爻所述,皆以圣人出处讬之,其馀卦六爻,各因象明义,随义而发,不必皆论圣人。他皆仿此。谓之“爻”者,《系辞》云“爻也者,效此者也”圣人画爻,以仿效万物之象。先儒云,后代圣人以《易》占事之时,先用蓍以求数,得数以定爻,累爻而成卦,因卦以生辞,则蓍为爻卦之本,爻卦为蓍之末。今案:《说卦》云“圣人之作《易》也,幽赞於神明而生蓍,三天两地而倚数,观变於阴阳而立卦,发挥於刚柔而生爻”《系辞》云“成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。是故天生神物,圣人则之”又《易乾凿度》云“垂皇策者牺”据此诸文,皆是用蓍以求卦。先儒之说,理当然矣。然阳爻称“九”,阴爻称“六”,其说有二:一者《乾》体有三画,《坤》体有六画,阳得兼阴,故其数九,阴不得兼阳,故其数六。二者老阳数九,老阴数六,老阴老阳皆变,《周易》以变者为占,故杜元凯注襄九年《传》遇《艮》之八,及郑康成注《易》,皆称《周易》以变者为占,故称九、称六。所以老阳数九,老阴数六者,以揲蓍之数,九遇揲则得老阳,六遇揲则得老阴,其少阳称七,少阴称八,义亦准此。张氏以为阳数有七有九,阴数有八有六,但七为少阳,八为少阴,质而不变,为爻之本体。九为老阳,六为老阴,文而从变,故为爻之别名。且七既为阳爻,其画已长。今有九之老阳,不可复画为阳,所以重钱,避少阳七数,故称九也。八为阴数而画阴爻,今六为老阴,不可复画阴爻。故交其钱,避八而称六。但《易》含万象,所讬多涂,义或然也。

  九二:见龙在田,利见大人。〔出潜离隐,故曰“见龙”,处於地上,故曰“在田”。德施周普,居中不偏,虽非君位,君之德也。初则不彰,三则“乾乾”,四则“或跃”,上则过亢。“利见大人”,唯二、五焉。〕
  [疏]“九二”至“利见大人”。○正义曰:阳处二位,故曰“九二”。阳气发见,故曰“见龙”。田是地上可营为有益之处,阳气发在地上,
故曰“在田”。且一之与二,俱为地道,二在一上,所以称“田”。“见龙在田”,是自然之象。“利见大人”,以人事讬之,言龙见在田之时,犹似圣人久潜稍出,虽非君位而有君德,故天下众庶利见九二之“大人”。故先儒云:若夫子教於洙泗,利益天下,有人君之德,故称“大人”。案:《文言》云“九二德博而化”又云“君德也”王辅嗣注云“虽非君位,君之德也”是九二有人君之德,所以称“大人”也。辅嗣又云“利见大人,唯二五焉”是二之与五,俱是“大人”,为天下所“利见”也。而褚氏、张氏同郑康成之说,皆以为九二利见九五之大人,其义非也。且“大人”之云,不专在九五与九二,故《讼卦》云“利见大人”又《蹇卦》“利见大人”此“大人”之文,施处广矣,故辅嗣注谓九二也。是“大人”非专九五。○注“处於地上”至“唯二五焉”。

     正义曰“处於地上,故曰在田”者,先儒以为重卦之时,重於上下两体,故初与四相应,二与五相应,三与上相应。是上下两体,论天地人各别,但《易》含万象,为例非一。及其六位,则一、二为地道,三、四为人道,五、上为天道。二在一上,是九二处其地上,所田食之处,唯在地上,所以称“田”也。观辅嗣之注意,唯取地上称田,诸儒更广而称之,言田之耕稼利益,及於万物,盈满有益於人,犹若圣人益於万物,故称“田”也。“德施周普”者,下《小象》文,谓周而普遍。“居中不偏”者,九二居在下卦之中,而於上於下,其心一等,是“居中不偏”也。不偏则周普也。“虽非君位”者,二为大人,己居二位,是非君位也。“君之德”者,以德施周普也。《文言》云“德博而化”又云“君德也”是九二有人君之德也。“初则不彰”者,谓潜隐不彰显也。“三则乾乾”者,危惧不安也。“四则或跃”者,谓进退怀疑也。“上则过亢”,过谓过甚,亢谓亢极。“利见大人,唯二五焉”者,言范模乾之一卦,故云“唯二五焉”。於别卦言之,非唯二五而己。故讼卦、蹇卦并云“利见大人”,所以施处广,非唯二五也。诸儒以为九二当太蔟之月,阳气发见,则九三为建辰之月,九四为建午之月,九五为建申之月,为阴气始杀,不宜称“飞龙在天”。上九为建戌之月,群阴既盛,上九不得言“与时偕极”。於此时阳气仅存,何极之有。诸儒此说,於理稍乖。此乾之阳气渐生,似圣人渐出,宜据十一月之后。至建巳之月已来,此九二当据建丑、建寅之间,於时地之萌牙初有出者,即是阳气发见之义。乾卦之象,其应然也。但阴阳二气,共成岁功,故阴兴之时,仍有阳在,阳生之月,尚有阴存。所以六律六吕,阴阳相间,取象论义,与此不殊。乾之初九,则与复卦不殊。乾之九二,又与临卦无别。何以复、临二卦与此不同者,但《易》论象,复、临二卦,既有群阴见象於上,即须论卦之象义,各自为文。此乾卦初九、九二,只论居位一爻,无群阴见象,故但自明当爻之地,为此与临、复不同。

  九三:君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。〔处下体之极,居上体之下,在不中之位,履重刚之险。上不在天,未可以安其尊也。下不在田,未可以宁其居也。纯脩下道,则居上之德废。纯脩上道,则处下之礼旷。故“终日乾乾”,至于夕惕犹若厉也。居上不骄,在下不忧,因时而惕,不失其几,虽危而劳,可以“无咎”。处下卦之极,愈於上九之亢,故竭知力而后免於咎也。乾三以处下卦之上,故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上,故免龙战之灾。〕
  [疏]“九三君子”至“夕惕若厉无咎”。○正义曰:以阳居三位,故称“九三”。以居不得中,故不称“大人”。阳而得位,故称君子。在忧
危之地,故“终日乾乾”,言每恒终竟此日,健健自强,勉力不有止息。“夕惕”者,谓终竟此日后,至向夕之时,犹怀忧惕。“若厉”者,若,如也。厉,危也。言寻常忧惧,恒如倾危,乃得无咎。谓既能如此戒慎,则无罪咎,如其不然,则有咎。故《系辞》云“无咎者,善补过也”此一爻,因阳居九三之位,皆以人事明其象。○注“处下体之极”至“免龙战之灾”。

      正义曰“处下体之极”者,极,终也。三是上卦之下,下体之极,故云“极”也。又云“居上体之下”者,四、五与上是上体,三居四下,未入上体,但居上体之下,四则已入上体,但居其上体之下,故九四注云“居上体之下”,与此别也。云“履重刚之险”者,上下皆有阳爻,刚强好为险难,故云“履重刚之险”。云“上不在天,未可以安其尊”者,若在天位,其尊自然安处,在上卦之下,虽在下卦之上,其尊未安,故云“未可以安其尊”也。“下不在田,未可以宁其居”者,田是所居之处,又是中和之所,既不在田,故不得安其居。“纯脩下道,则居上之德废”者,言若纯脩下道以事上卦,则己居下卦之上,其德废坏,言其太卑柔也。“纯脩上道,则处下之礼旷”者,旷谓空旷,言已纯脩居下卦之上道以自骄矜,则处上卦之下,其礼终竟空旷。“夕惕犹若厉也”者,言虽至於夕,恒怀惕惧,犹如未夕之前,当若厉也。案:此卦九三所居之处,实有危厉。又《文言》云“虽危无咎”是实有危也。据其上下文势,“若”字宜为语辞,但诸儒并以“若”为“如”,如似有厉,是实无厉也,理恐未尽。今且依“如”解之。“因时而惕,不失其几”者,“因时”谓因可忧之时,故《文言》云“因时而惕”,又云“知至至之,可与几也”。是“因时而惕,不失其几”也。“虽危而劳”者,“若厉”是“虽危”,“终日乾乾”是“而劳”也。“故竭知力而后免於咎”者,王以九三与上九相并,九三处下卦之极,其位犹卑,故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上其位极尊,虽竭知力,不免亢极,言下胜於上,卑胜於尊。

  九四:或跃在渊,无咎。〔去下体之极,居上体之下,乾道革之时也。上不在天,下不在田,中不在人,履重刚之险,而无定位所处,斯诚进退无常之时也。近乎尊位,欲进其道,迫乎在下,非跃所及。欲静其居,居非所安,持疑犹豫未敢决志。用心存公,进不在私,疑以为虑,不谬於果,故“无咎”也。〕
  [疏]“九四:或跃在渊,无咎”。○正义曰“或,疑也。跃,跳跃也。言九四阳气渐进,似若龙体欲飞,犹“疑或”也。跃於在渊,未即飞也
。此自然之象,犹若圣人位渐尊高欲进於王位,犹豫持疑,在於故位,未即进也。云“无咎”者,以其持疑进退,不即果敢以取尊位,故“无咎”也。若其贪利务进,时未可行而行,则物所不与,故有咎也。若周西伯内执王心,外率诸侯以事纣也。○注“去下体之极”至“无咎也”。

      正义曰“去下体之极”者,离下体入上体,但在下体之上,故云“去下体之极”。注九三云“处下体之极”,彼仍处九三,与此别也。云“乾道革之时”者,革,变也。九四去下体入上体,是乾道革之时。云“上不在天,下不在田,中不在人”者,《易》之为体,三与四为人道,人近在下不,近於上,故九四云“中不在人”,异於九三也。云“而无定位所处”者,九四以阳居阴上,既不在於天,下复不在於地,中又不当於人,上下皆无定位所处也。“斯诚进退无常之时”者,《文言》云“上下无常”、“进退无恒”是也。“欲进其道,迫乎在下,非跃所及”者,谓欲进已圣道而居王位,但逼迫於下,群众未许,非己独跃所能进及也。“欲静其居,居非所安,持疑犹豫,未敢决志”者,谓志欲静其居处,百姓既未离祸患,须当拯救,所以不得安居,故迟疑犹豫,未敢决断其志而苟进也。“用心存公,进不在私”者,本为救乱除患,不为於己,是进不在私也。“疑以为虑,不谬於果”者,谬谓谬错,果谓果敢。若不思虑,苟欲求进,当错谬於果敢之事,而致败亡。若疑惑以为思虑,则不错谬於果敢之事。其错谬者,若宋襄公与楚人战而致败亡是也。

  九五:飞龙在天,利见大人。〔不行不跃而在乎天,非飞而何。故曰“飞龙”也。龙德在天,则大人之路亨也。夫位以德兴,德以位叙,以至德而处盛位,万物之睹,不亦宜乎。〕
  [疏]“九五”至“利见大人”。○正义曰:言九五阳气盛至於天,故云“飞龙在天”。此自然之象,犹若圣人有龙德飞腾而居天位,德备天下
,为万物所瞻睹,故天下利见此居王位之大人。○注“龙德在天”。○正义曰“龙德在天,则大人之路亨”,谓若圣人有龙德居在天位,则大人道路得亨通。犹若文王拘在羑里,是大人道路未亨也。“夫位以德兴”者,位谓王位,以圣德之人能兴王位也。“德以位叙”者,谓有圣德之人,得居王位,乃能叙其圣德。若孔子虽有圣德,而无其位,是德不能以位叙也。

  上九:亢龙有悔。
  [疏]正义曰:上九亢阳之至,大而极盛,故曰“亢龙”。此自然之象,以人事言之,似圣人有龙德,上居天位,久而亢极,物极则反,故“有
悔”也。纯阳虽极,未至大凶,但有悔吝而己。《系辞》云“悔吝者,言乎其小疵也”故郑引尧之末年,四凶在朝,是以有悔未大凶也。凡悔之为文,既是小疵,不单称悔也。必以馀字配之。其悔若在,则言“有悔”,谓当有此悔,则此经是也。其悔若无,则言“悔亡”,言其悔已亡也,若《恒卦·九二》“悔亡”是也。其悔虽亡,或是更取他文结之,若《复卦·初九》“不远复无祗悔”之类是也。但圣人至极,终始无亏,故《文言》云“知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎”是知大圣之人,本无此悔。但九五天位,有大圣而居者,亦有非大圣而居者,不能不有骄亢,故圣人设法以戒之也。

  用九:见群龙,无首,吉。〔九,天之德也。能用天德,乃见“群龙”之义焉。夫以刚健而居人之首,则物之所不与也。以柔顺而为不正,则佞邪之道也。故《乾》吉在“无首”,《坤》利在“永贞”。〕
  [疏]“用九:见群龙,无首,吉”。
     
正义曰“用九见群龙”者,此一句说“乾元”能用天德也。九,天德也。若体“乾元”,圣人能用天德,则见“群龙”之义。“群龙”之义,以无首为吉,故曰“用九,见群龙,无首,吉”也。
      注“九,天之德”。
      正义曰“九,天之德”者,言
六爻俱九,乃共成天德,非是一爻之九,则为天德也。
  《彖》曰:大哉乾元。万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形,大明终始,六位时成,时乘六龙,以御天。乾道变化,各正性命。〔天也者
,形之名也。健也者,用形者也。夫形也者,物之累也。有天之形而能永保无亏,为物之首,统之者岂非至健哉。大明乎终始之道,故六位不失其时而成,升降无常,随时而用,处则乘潜龙,出则乘飞龙,故曰“时乘六龙”也。乘变化而御大器,静专动直,不失大和,岂非正性命之情者邪。
  [疏]“彖曰大哉乾元”至“各正性命”。
       正义曰:夫子所作《彖》辞,统论一卦之义,或说其卦之德,或说其卦之义,或说其卦之名,故《
略例》云“彖者何也。统论一卦之体,明其所由之主”案:褚氏、庄氏并云“彖,断也,断定一卦之义,所以名为彖也”但此《彖》释乾与元、亨、利、贞之德。但诸儒所说此《彖》分解四德,意各不同。今案:庄氏之说,於理稍密,依而用之。“大哉乾元,万物资始,乃统天”者,此三句总释乾与元也。“乾”是卦名,“元”是乾德之首,故以元德配乾释之。“大哉乾元”者,阳气昊大,乾体广远,又以元大始生万物,故曰“大哉乾元”。“万物资始”者,释其“乾元”称“大”之义,以万象之物,皆资取“乾元”,而各得始生,不失其宜,所以称“大”也。“乃统天”者,以其至健而为物始,以此乃能统领於天,天是有形之物,以其至健,能总统有形,是“乾元”之德也。“云行雨施,品物流形”者,此二句释“亨”之德也,言乾能用天之德,使云气流行,雨泽施布,故品类之物,流布成形,各得亨通,无所壅蔽,是其“亨”也。“大明终始,六位时成”者,此二句总结乾卦之德也。以乾之为德,大明晓乎万物终始之道,始则潜伏,终则飞跃,可潜则潜,可飞则飞,是明达乎始终之道,故六爻之位,依时而成。若其不明终始之道,应潜而飞,应飞而潜,应生而杀,应杀而生,六位不以时而成也。“时乘六龙,以御天”者,此二句申明“乾元”“乃统天”之义,言乾之为德,以依时乘驾六爻之阳气,以控御於天体。六龙,即六位之龙也。以所居上下言之,谓之六位也。阳气升降,谓之六龙也。上文以至健元始总明乾德,故云“乃统天”也。此名乘驾六龙,各分其事,故云“以御天”也。“乾道变化,各正性命”者,此二句更申明乾元资始之义。道体无形,自然使物开通,谓之为“道”。言乾卦之德,自然通物,故云“乾道”也。“变”谓后来改前,以渐移改,谓之变也。“化”谓一有一无,忽然而改,谓之为化。言乾之为道,使物渐变者,使物卒化者,各能正定物之性命。性者天生之质,若刚柔迟速之别。命者人所禀受,若贵贱夭寿之属是也。
      注“天也者形之名也”至“岂非正性命之情者邪”。
      正义曰:夫形也者,物之累也。凡有形之物,以形为累
,是含生之属,各忧性命。而天地虽复有形,常能永保无亏,为物之首,岂非统用之者至极健哉。若非至健,何能使天形无累。见其无累,则知“至健”也。“乘变化而御大器”者,乘变化,则乘潜龙,飞龙之属是也。“而御大器”,大器谓天也。乘此潜龙、飞龙而控御天体,所以运动不息,故云“而御大器”也。“静专动直,不失大和”者,谓乾之为体,其静住之时,则专一不转移也,其运动之时,正直不倾邪也。故《上系辞》云“夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉”韩康伯注云“专,专一也。直,刚正也”“不失大和”,则下文“保合大和”是也。“岂非正性命之情者邪”,以乾能正定物之性命,故云“岂非正性命之情者邪”,谓物之性命各有情,非天之情也。天本无情,何情之有。而物之性命,各有情也。所禀生者谓之性,随时念虑谓之情,无识无情,今据有识而言,故称曰“情”也。夫子为《彖》之体,断明一卦之义,体例不同。庄氏以为凡有一十二体,今则略举大纲,不可事事繁说。庄氏云“《彖》者发首则叹美卦”者,则此《乾·彖》云“大哉乾元”,《坤卦·彖》云“至哉坤元”。以乾、坤德大,故先叹美之,乃后详说其义。或有先叠文解义而后叹者,则《豫卦·彖》云“《豫》之时义大矣哉”之类是也。或有先释卦名之义,后以卦名结之者,则《同人·彖》云“柔得位得中而应乎《乾》,曰同人”,《大有·彖》云“柔得尊位大中而上下应之曰“大有之例是也。或有特叠卦名而称其卦者,则同人彖云“《同人》曰:同人於野,亨”注云“同人於野,亨,利涉大川,非二之所能也。是乾之所行,故特曰同人曰”此等之属,为文不同,唯《同人》之《彖》特称“同人曰”,注又别释。其馀诸卦之《彖》,或详或略,或先或后,故上下参差,体例不同,或难其解,或易略解。若一一比并,曲生节例,非圣人之本趣,恐学者之徒劳,心不晓也。今皆略而不言,必有其义,於卦下而具说。

  保合大和,乃利贞。〔不和而刚暴。〕
  [疏]正义曰:此二句释“利贞”也。纯阳刚暴,若无和顺,则物不得利,又失其正。以能保安合会大利之道,乃能利贞於万物,言万物得利而
贞正也。
  首出庶物,万国咸宁。〔万国所以宁,各以有君也。〕
  [疏]正义曰:自上已来,皆论乾德自然养万物之道。此二句论圣人上法乾德,生养万物,言圣人为君在众物之上,最尊高於物,以头首出於众
物之上,各置君长以领万国,故万国皆得宁也。人君位实尊高,故於此云首出於庶物者也。志须卑下,故前经云“无首,吉”也。但前文说乾用天德,其事既详,故此文圣人以人事象乾,於文略也。以此言之,圣人亦当令万物资始,统领於天位,而“云行雨施”,布散恩泽,使兆庶众物,各流布其形,又大明乎盛衰终始之道,使天地四时贵贱高下,各以时而成。又任用群贤,以奉行圣化,使物各正性命。此圣人所以象乾而立化。
  《象》曰:天行健,君子以自强不息。
  [疏]“《象》曰天行健”至“自强不息”。
      正义曰:此《大象》也。《十翼》之中第三翼,总象一卦,故谓之“大象”。但万物之体,自然
各有形象,圣人设卦以写万物之象。今夫子释此卦之所象,故言“《象》曰”。天有纯刚,故有健用。今画纯阳之卦以比拟之,故谓之《象》。《象》在《彖》后者,《彖》详而《象》略也。是以过半之义,思在《彖》而不在《象》,有由而然也。“天行健”者,行者,运动之称,健者强壮之名,“乾”是众健之训。今《大象》不取馀健为释,偏说“天”者,万物壮健,皆有衰怠,唯天运动日过一度,盖运转混没,未曾休息,故云“天行健”。健是“乾”之训也。顺者“坤”之训也。《坤》则云“地势坤”。此不言“天行乾”而言“健”者,刘表云“详其名也”然则“天”是体名,“乾”则用名,“健”是其训,三者并见,最为详悉,所以尊乾异於他卦。凡六十四卦,说象不同:或总举象之所由,不论象之实体,又总包六爻,不显上体下体,则乾、坤二卦是也。或直举上下二体者,若“云雷,屯”,也。“天地交,泰”也。“天地不交,否”也。“雷电,噬嗑”也,“雷风,恒”也,“雷雨作,解”也,“风雷,益”也,“雷电皆至,丰”也,“洊雷,震”也,“随风,巽”也,“习坎,坎”也,“明两作,离”也,“兼山,艮”也,“丽泽,兑”也。凡此一十四卦,皆总举两体而结义也。取两体俱成,或有直举两体上下相对者,“天与水违行,讼”也,“上天下泽,履”也,“天与火同,人”也,“上火下泽,睽”也,凡此四卦,或取两体相违,或取两体相合,或取两体上下相承而为卦也,故两体相对而俱言也。虽上下二体,共成一卦,或直指上体而为文者,若“云上於天,需”也,“风行天上,小畜”也,“火在天上,大有”也,“雷出地奋,豫”也,“风行地上,观”也,“山附於地,剥”也,“泽灭木,大过”也,“雷在天上,大壮”也,“明出地上,晋”也,“风自火出,家人”也,“泽上於天,刔也,“泽上於地,萃”也。“风行水上,涣”也,“水在火上,既济”也,“火在水上,未济”也。凡此十五卦,皆先举上象而连於下,亦意取上象以立卦名也。亦有虽意在上象,而先举下象,以出上象者,“地上有水,比”也,“泽上有地,临”也,“山上有泽,咸”也,“山上有火,旅”也,“木上有水,井”也,“木上有火,鼎”也,“山上有木,渐”也,“泽上有雷,归妹”也,“山上有水,蹇”也,“泽上有水,节”也,“泽上有风,中孚”也,“山上有雷,小过”也。凡此十二卦,皆先举下象以出上象,亦意取上象,共下象而成卦也。或先举上象而出下象,义取下象以成卦义者,“山下出泉,蒙”也,“地中有水,师”也,“山下有风,蛊”也,“山下有火,贲”也,“天下雷行,无妄”也,“山下有雷,颐”也,“天下有山,遯”也,“山下有泽,损”也,“天下有风,姤”也,“地中有山,谦”也,“泽中有雷,随”也,“地中生木,升也”,“泽中有火,革”也。凡此十三卦,皆先举上体,后明下体也。其上体是天,天与山则称“下”也。若上体是地,地与泽则称“中”也。或有虽先举下象,称在上象之下者,若“雷在地中,复”也,“天在山中,大畜”也,“明入地中,明夷”也,“泽无水,困”也。是先举下象而称在上象之下,亦义取下象以立卦也。所论之例者,皆大判而言之,其间委曲,各於卦下别更详之。先儒所云此等象辞,或有实象,或有假象。实象者,若“地上有水,比”也,“地中生木,升”也,皆非虚,故言实也。假象者,若“天在山中”,“风自火出”,如此之类,实无此象,假而为义,故谓之假也。虽有实象、假象,皆以义示人,总谓之“象”也。“天行健”者,谓天体之行,昼夜不息,周而复始,无时亏退,故云“天行健”。此谓天之自然之象。“君子以自强不息”,此以人事法天所行,言君子之人,用此卦象,自彊勉力,不有止息。言“君子”者,谓君临上位,子爱下民,通天子诸侯,兼公卿大夫有地者。凡言“君子”,义皆然也。但位尊者象卦之义多也,位卑者象卦之义少也。但须量力而行,各法其卦也,所以诸卦并称“君子”。若卦体之义,唯施於天子,不兼包在下者,则言“先王”也。若《比卦》称“先王以建万国”,《豫卦》称“先王以作乐崇德”,《观卦》称“先王以省方观民设教”,《噬嗑》称“先王以明罚敕法”,《复卦》称“先王以至日闭关”,《无妄》称“先王以茂对时育万物”,《涣卦》称“先王以享于帝立庙”,《泰卦》称“后以财成天地之道”,《姤卦》称“后以施命诰四方”。称“后”兼诸侯也,自外卦并称“君子”。
  “潜龙勿用”,阳在下也。“见龙在田”,德施普也。“终日乾乾”,反复道也。〔以上言之则不骄,以下言之则不忧,反覆皆道也。〕
  [疏]“潜龙勿用”至“反覆道也”。
      正义曰:自此以下至“盈不可久”,是夫子释六爻之《象》辞,谓之“小象”。以初九阳潜地中,故云“
阳在下也”。经言“龙”而《象》言“阳”者,明经之称“龙”,则阳气也。此一爻之象,专明天之自然之气也。“见龙在田,德施普”者,此以人事言之,用龙德在田,似圣人己出在世,道德恩施,能普遍也。《比》“初九勿用”,是其周普也。若《比》九五,则犹狭也。“终日乾乾,反复道”者,此亦以人事言之。君子“终日乾乾”,自彊不息,故反之与覆,皆合其道。反谓进反在上也,处下卦之上,能不骄逸,是反能合道也。覆谓从上倒覆而下,居上卦之下,能不忧惧,是覆能合道也。
  “或跃在渊”,进无咎也。“飞龙在天”,大人造也。“亢龙有悔”,盈不可久也。
  [疏]“或跃在渊”至“盈不可久也”。○正义曰“或跃在渊,进无咎”者,此亦人事言之。进则跳跃在上,退在潜处在渊,犹圣人疑或,而在
於贵位也。心所欲进,意在於公,非是为私,故“进无咎”也。“飞龙在天,大人造”者,此亦人事言之。“飞龙在天”,犹圣人之在王位。造,为也。唯大人能为之而成就也。姚信、陆绩之属,皆以“造”为造至之“造”。今案:《象》辞皆上下为韵,则姚信之义,其读非也。“亢龙有悔,盈不可久”者,此亦人事言之。九五是盈也,盈而不已则至上九,地致亢极,有悔恨也。故云“盈不可久也”。但此六爻《象》辞,第一爻言“阳在下”,是举自然之象,明其馀五爻皆有自然之象,举初以见未。五爻并论人事,则知初爻亦有人事,互文相通也。
  用九,天德不可为首也。
  [疏]正义曰:此一节释经之“用九”之《象》辞。经称“用九”,故《象》更叠云“用九”。云“天德不可为首”者,此夫子释辞也。九是天
之德也,天德刚健,当以柔和接待於下,不可更怀尊刚为物之首,故云“天德不可为首也”。
  《文言》曰:元者善之长也,亨者嘉之会也,利者义之和也,贞者事之幹也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以幹
事。君子行此四德者,故曰“乾,元、亨、利、贞”
  [疏]“《文言》曰”至“乾元亨利贞”。○正义曰:《文言》者,是夫子第七翼也。以乾、坤其《易》之门户邪,其馀诸卦及爻,皆从乾、坤
而出,义理深奥,故特作《文言》以开释之。庄氏云“文谓文饰,以乾、坤德大,故特文饰,以为《文言》”今谓夫子但赞明易道,申说义理,非是文饰华彩,当谓释二卦之经文,故称《文言》。从此至“元亨利贞”,明乾之四德,为第一节。从“初九曰潜龙勿用”至“动而有悔”,明六爻之义,为第二节。自“潜龙勿用”下至“天下治也”,论六爻之人事,为第三节。自“潜龙勿用,阳气潜藏”至“乃见天则”,论六爻自然之气,为第四节。自“乾元者”至“天下平也”,此一节复说“乾元”之“四德”之义,为第五节。自“君子以成德为行”至“其唯圣人乎”,此一节更广明六爻之义,为第六节。今各依文解之。此第一节论乾之四德也。“元者善之长也”,此已下论乾之“四德”,但乾之为体,是天之用。凡天地运化,自然而尔,因无而生有也,无为而自为。天本无心,岂造“元亨利贞”之德也。天本无名,岂造“元亨利贞”之名也。但圣人以人事讬之,谓此自然之功,为天之四德,垂教於下,使后代圣人法天之所为,故立天“四德”以设教也。庄氏云“第一节元者善之长者,谓天之体性,生养万物,善之大者,莫善施生,元为施生之宗,故言元者善之长也。亨者嘉之会者,嘉,美也。言天能通畅万物,使物嘉美之会聚,故云嘉之会也。利者义之和者,言天能利益庶物,使物各得其宜而和同也。贞者事之幹者,言天能以中正之气,成就万物,使物皆得幹济”庄氏之意,以此四句明天之德也,而配四时。“元”是物始,於时配春,春为发生,故下云“体仁”,仁则春也。“亨”是通畅万物,於时配夏,故下云“合礼”,礼则夏也。“利”为和义,於时配秋,秋既物成,各合其宜。“贞”为事幹,於时配冬,冬既收藏,事皆幹了也。於五行之气,唯少土也。土则分王四季,四气之行,非土不载,故不言也。“君子体仁足以长人”者,自此已下,明人法天之行此“四德”,言君子之人,体包仁道,泛爱施生,足以尊长於人也。仁则善也,谓行仁德,法天之“元”德也。“嘉会足以合礼”者,言君子能使万物嘉美集会,足以配合於礼,谓法天之“亨”也。“利物足以和义”者,言君子利益万物,使物各得其宜,足以和合於义,法天之“利”也。“贞固足以幹事”者,言君子能坚固贞正,令物得成,使事皆幹济,此法天之“贞”也。施於王事言之,元则仁也,亨则礼也,利则义也,贞则信也。不论智者,行此四事,并须资於知。且《乾凿度》云“水土二行,兼信与知也”故略而不言也。“君子行此四德者,故曰:乾,元亨利贞”,以君子之人,当行此四种之德。是以文王作《易》,称“元亨利贞”之德,欲使君子法之。但行此“四德”,则与天同功,非圣人不可。唯云“君子”者,但易之为道。广为垂法。若限尚圣人,恐不逮馀下。故总云“君子”,使诸侯公卿之等,悉皆行之。但圣人行此“四德”,能尽其极也。君子行此“四德”,各量力而为,多少各有其分。但乾卦象天,故以此“四德”皆为天德。但阴阳合会,二象相成,皆能有德,非独乾之一卦。是以诸卦之中亦有“四德”,但馀卦“四德”有劣於乾故乾。卦直云“四德”。更无所言,欲见乾之“四德”,无所不包。其馀卦“四德”之下,则更有馀事,以“四德”狭劣,故以馀事系之,即《坤卦》之类是也。亦有“四德”之上,即论馀事,若《革卦》云“巳日乃孚,元亨利贞,悔亡”也。由“乃孚”之后有“元亨利贞”,乃得“悔亡”也。有“四德”者,即乾、坤、屯、临、随、无妄、革七卦是也。亦有其卦非善,而有“四德”者,以其卦凶,故有“四德”乃可也。故《随卦》有“元亨利贞”,乃得无咎”是也。“四德”具者,其卦未必善也。亦有三德者,即离、咸、萃、兑、涣、小过。凡六卦就三德之中,为文不一,或总称三德於上,更别陈馀事於下,若离、咸之属是也。就三德之中,上下不一,《离》则云“利贞亨”。由利贞乃得亨也。亦有先云“亨”,更陈馀事,乃始云“利贞”者,以有馀事,乃得利贞故也。有二德者,大有、蛊、渐、大畜、升、困、中孚凡七卦。此二德或在事上言之,或在事后言之由后有事,乃致此二德故也。亦有一德者,若蒙、师、小、畜、履、泰、谦、噬嗑、贲、复、大过、震、丰、节、既济、未济、凡十五卦,皆一德也,并是“亨”也。或多在事上言之,或在事后言。《履卦》云“履虎尾,不咥人,亨”由有事乃得亨。以前所论德者,皆於经文挺然特明德者乃言之也。其有因事相连而言德者,则不数之也。若《需卦》云“需,有孚,光亨贞吉”虽有亨、贞二德,连事起文,故不数也。《遯卦》云“亨,小利贞”虽有三德,亦不数也。《旅卦》云“旅,小亨。旅,贞吉”虽有亨、贞二德,亦连他事,不数也。《比卦》云“原筮,元永贞,无咎”《否卦》云“否之匪人,不利君子贞”虽有“贞”字,亦连他文言之,又非本卦德,亦不数之。《同人》云“同人於野,亨”《坎卦》云“有孚,维心亨”《损卦》云“无咎可贞”此等虽有一德,皆连事而言之,故亦不数,所以然者,但易含万象,事义非一,随时曲变,不可为典要故也。其有意义,各於卦下详之。亦有卦善而德少者,若泰与谦、复之类,虽善,唯一德也。亦有全无德者,若豫、观、剥、晋、蹇、解、刔姤、井、艮、归妹、凡十一卦也。大略唯有凶卦无德者,若剥、蹇、刔姤之属是也。亦有卦善而无德者,晋、解之属是也。各於卦下详之。凡“四德”者,亨之与贞,其德特行,若元之与利,则配连他事。其意以元配亨,以利配贞,虽配他事为文,元是元大也,始首也。利是利益也,合和也。以当分言之,各是其一德也。唯配亨、贞,俱为四德。元虽配亨,亦配他事,故比卦云“元永贞”,《坤·六五》“黄裳元吉”是也。利亦非独利贞,亦所利馀事多矣,若“利涉大川”,“利建侯”,“利见大人”,“利君子贞”。如此之属,是利字所施处广,故诸卦谓他事之利,不数以为德也。此“四德”非唯卦下有之,亦於爻下有之,但爻下其事稍少。故“黄裳元吉”及“何天之衢亨,小贞吉,大贞凶”,此皆於爻下言之,其利则诸爻皆有。
  初九曰“潜龙勿用”,何谓也。子曰“龙德而隐者也。不易乎世,〔不为世俗所移易也。〕
  [疏]“初九曰”至“不易乎世”。
      正义曰:此第二节释初九爻辞也。“初九曰潜龙勿用,何谓也”者,此夫子叠经初九爻辞,故言“初九曰
”。方释其义,假设问辞,故言“潜龙勿用何谓也”。“子曰龙德而隐者也”,此夫子以人事释“潜龙”之义,圣人有龙德隐居者也。“不易乎世”者,不移易其心在於世俗,虽逢险难,不易本志也。
  不成乎名,遁世无闷,不见是而无闷,乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也”
  [疏]“不成乎名”至“潜龙也”。
      正义曰“不成乎名”者,言自隐默,不成就於令名,使人知也。“世无闷”者,谓逃遁避世,虽逢无道
,心无所闷。“不见是而无闷”者,言举世皆非,虽不见善,而心亦无闷。上云“遁世无闷”,心处僻陋,不见是而无闷,此因见世俗行恶,是亦“无闷”,故再起“无闷”之文。“乐则行之,忧则违之”者,心以为乐,已则行之,心以为忧,已则违之。“确乎其不可拔”者,身虽逐物推移,隐潜避世,心志守道,确乎坚实其不可拔,此是“潜龙”之义也。

  九二曰“见龙在田,利见大人”,何谓也。子曰“龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。《易》曰:见龙在田,利见大人。君德也”
  [疏]“九二曰”至“君德也”。○正义曰:此释九二爻辞。“子曰:龙德而正中”者,九二居中不偏,然不如九五居尊得位,故但云“龙德而
正中者也”。“庸言之信,庸行之谨”者,庸谓中庸,庸,常也。从始至末,常言之信实,常行之谨慎。“闲邪存其诚”者,言防闲邪恶,当自存其诚实也。“善世而不伐”者,谓为善於世,而不自伐其功。“德博而化”者,言德能广博,而变化於世俗。初爻则全隐遁避世,二爻则渐见德行以化於俗也。若舜渔於雷泽,陶於河滨,以器不窳,民渐化之是也。“《易》曰:见龙在田,利见大人。君德”者,以其异於诸爻,故特称“《易》曰”。“见龙在田”,未是君位,但云“君德”也。

  九三曰“君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎”,何谓也。子曰“君子进德脩业。忠信所以进德也。脩辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与几
也。知终终之,可与存义也。〔处一体之极,是“至”也。居一卦之尽,是“终”也。处事之至而不犯咎,“知至”者也。故可与成务矣。处终而能全其终,“知终”者也。夫进物之速者,义不若利,存物之终者,利不及义。故“靡不有初,鲜克有终”。夫“可与存义”者,其唯“知终”者乎。〕
  [疏]“九三曰”至“可与存义也”。○正义曰:此释九三爻辞也。“子曰:君子进德脩业”者,德谓德行,业谓功业。九三所以“终日乾乾”
者,欲进益道德,脩营功业,故“终日乾乾”匪懈也。“进德”则“知至”,将进也。“脩业”则“知终”,存义也。“忠信所以进德”者,复解进德之事,推忠於人,以信待物,人则亲而尊之,其德日进,是“进德”也。“修辞立其诚,所以居业”者,辞谓文教,诚谓诚实也。外则脩理文教,内则立其诚实,内外相成,则有功业可居,故云“居业”也。上云“进德”,下复云“进德”。上云“脩业”,下变云“居业”者,以其间有脩辞之文,故避其脩文而云“居业”。且功业宜云“居”也。“知至至之,可与几”者,九三处一体之极,方至上卦之下,是“至”也。既居上卦之下,而不凶咎,是“知至”也。既能知是将至,则是识几知理,可与共论几事。几者,去无入有,有理而未形之时。此九三既知时节将至,知理欲到,可与共营几也。“知终终之,可与存义”者,居一体之尽,而全其终竟,是“知终”也。既能知此终竟,是终尽之时,可与保存其义。义者宜也,保全其位,不有失丧,於事得宜。九三既能知其自全,故可存义。然九三唯是一爻,或使之欲进知几也,或使之欲退存义也。一进一退,其意不同,以九三处进退之时,若可进则进,可退则退,两意并行。○注“处一体之极”至“其唯知终者乎”。○正义曰“处一体之极,是至也”者,庄氏云“极即至也。三在下卦之上,是至极”褚氏云“一体之极是至者,是下卦已极,将至上卦之下,至谓至上卦也”下云“在下位而不忧”,注云“知夫至至,故不忧”,此以人事言之。既云“下位”,明知在上卦之下,欲至上卦,故不忧,是知将至上卦。若庄氏之说,直云“下卦”上极是至极,傥无上卦之体,何可至也。何须与几也。是知至者,据上卦为文。庄说非也。“处事之至而不犯咎”,是“知至”者,谓三近上卦,事之将至,能以礼知屈,而不触犯上卦之咎,则是知事之将至。“故可与成务”者,务谓事务。既识事之先几,可与以成其事务。“与”犹许也,言可许之事,不谓此人共彼相与也。“进物之速者,义不若利”者,利则随几而发,见利则行也。义者依分而动,不妄求进。故进物速疾,义不如利,由义静而利动故也。“存物之终者,利不及义”者,保全已成之物,不妄兴动,故“利不及义”也。“故靡不有初,鲜克有终”者,见利则行,不顾在后,是“靡不有初”。不能守成其业,是“鲜克有终”。
  是故居上位而不骄,在下位而不忧。〔居下体之上,在上体之下,明夫终敝,故“不骄”也。知夫至至,故“不忧”也。〕
  [疏]“是故居上位而不骄,在下位而不忧”。○正义曰“是故居上位而不骄”者,谓居下体之上位而不骄也,以其“知终”,故不敢怀骄慢。
“在下位而不忧”者,处上卦之下,故称“下位”,以其知事将至,务几欲进,故不可忧也。○注“明夫终敝故不骄也”至“故不忧也”。
      正义
曰“明夫终敝,故不骄”者,解“知终”也。“知夫至至,故不忧”者,解“知至”也。前经“知至”在前,“知终”在后,此经先解“知终”,后解“知至”者,随文便而言之也。
  故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。〔惕,怵惕之谓也。处事之极,失时则废,懈怠则旷,故“因其时而惕,虽危无咎”。〕
  [疏]“故乾乾”至“无咎矣”。○正义曰:九三以此之故,恒“乾乾”也。因其已终、已至之时,而心怀惕惧,虽危不宁,以其知终、知至,
故“无咎”。
      注“处事之极”至“解怠则旷”。○正义曰“处事之极,失时则废”者,谓三在下卦之上体,是处事之极至也。至失时不进,则几
务废阙,所以“乾乾”须进也。“懈怠则旷”者,既处事极,极则终也,当保守已终之业。若懈怠骄逸,则功业空旷,所以“乾乾”也。“失时则废”,解“知至”也。“懈怠则旷”,解“知终”也。

  九四曰“或跃在渊,无咎”,何谓也。子曰“上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德脩业,欲及时也,故无咎”
  [疏]“九四曰”至“故无咎”。○正义曰:此明九四爻辞也。“子曰“上下无常,非为邪”者,上而欲跃,下而欲退,是无常也。意在於公,
非是为邪也。“进退无恒,非离群”者,何氏云“所以进退无恒者,时使之然,非苟欲离群也”何氏又云“言上下者,据位也。进退者,据爻也”所谓“非离群”者,言虽“进退无恒”,犹依群众而行,和光俯仰,并同於众,非是卓绝独离群也。“君子进德脩业,欲及时”者,“进德”则欲上、欲进也。“脩业”则欲下、欲退也。进者弃位欲跃,是“进德”之谓也。退者仍退在渊,是“脩业”之谓也。其意与九三同,但九四欲前进多於九三,故云“欲及时”也。九三则不云“及时”,但“可与言几”而已。

  九五曰“飞龙在天,利见大人”,何谓也。子曰“同声相应,同气相求。水流湿,火就燥,云从龙,风从虎,圣人作而万物睹,本乎天者亲上
,本乎地者亲下,则各从其类也”
  [疏]“九五曰”至“各从其类也”。○正义曰:此明九五爻之义。“飞龙在天”者,言天能广感众物,众物应之,所以“利见大人”。因大人
与众物感应,故广陈众物相感应,以明圣人之作而万物瞻睹以结之也。“同声相应”者,若弹宫而宫应,弹角而角动是也。“同气相求”者,若天欲雨而柱础润是也。此二者声气相感也。“水流湿,火就燥”者,此二者以形象相感,水流於地,先就湿处。火焚其薪,先就燥处。此同气水火,皆无识而相感,先明自然之物,故发初言之也。“云从龙,风从虎”者,龙是水畜,云是水气。故龙吟则景云出,是“云从龙”也。虎是威猛之兽,风是震动之气,此亦是同类相感。故虎啸则谷风生,是“风从虎”也。此二句明有识之物感无识,故以次言之,渐就有识而言也。“圣人作而万物睹”者,此二句正释“飞龙在天,利见大人”之义。“圣人作”则“飞龙在天”也,“万物睹”则“利见大人”也。陈上数事之名,本明於此,是有识感有识也。此亦同类相感,圣人有生养之德,万物有生养之情,故相感应也。“本乎天者亲上,本乎地者亲下”者,在上虽陈感应,唯明数事而已。此则广解天地之閒共相感应之义。庄氏云“天地絪缊,和合二气,共生万物”然万物之体,有感於天气偏多者,有感於地气偏多者,故《周礼·大宗伯》有“天产”、“地产”《大司徒》云“动物”、“植物”,本受气於天者,是动物含灵之属,天体运动,含灵之物亦运动,是亲附於上也。本受气於地者,是植物无识之属,地体凝滞,植物亦不移动,是亲附於下也。“则各从其类者”,言天地之间,共相感应,各从其气类。此类因圣人感万物以同类,故以同类言之。其造化之性,陶甄之器,非唯同类相感,亦有异类相感者。若磁石引针,琥珀拾芥,蚕吐丝而商弦绝,铜山崩而洛锺应,其类烦多,难一一言也。皆冥理自然,不知其所以然也。感者动也,应者报也。皆先者为感,后者为应,非唯近事则相感,亦有远事遥相感者。若周时获麟,乃为汉高之应。汉时黄星,后为曹公之兆。感应之事广,非片言可悉,今意在释理,故略举大纲而已。

  上九曰“亢龙有悔”,何谓也。子曰“贵而无位,高而无民。〔下无阴也。〕
  [疏]正义曰:此明上九爻辞也。“子曰贵而无位”者,以上九非位而上九居之,是无位也。“高而无民”者,六爻皆无阴,是无民也。贤人在
下位而无辅,〔贤人虽在下而当位,不为之助。〕
  [疏]正义曰:贤人虽在下位,不为之辅助也。
  是以动而有悔也。〔处上卦之极而不当位,故尽陈其阙也。独立而动物莫之与矣。《乾·文言》首不论“乾”而先说“元”,下乃曰“乾”,
何也。夫“乾”者统行四事者也。君子以自强不息,行此四者,故首不论“乾”而下曰“乾、元、亨、利、贞”。馀爻皆说龙,至於九三独以“君子”为目,何也。夫易者象也。象之所生,生於义也。有斯义,然后明之以其物,故以龙叙“乾”,以马明“坤”,随其事义而取象焉。是故初九、九二,龙德皆应其义,故可论龙以明之也。至於九三“乾乾夕惕”,非龙德也,明以君子当其象矣。统而举之,“乾”体皆龙,别而叙之,各随其义。〕
  [疏]“是以动而有悔也”。
      正义曰:圣人设戒,居此之时不可动作也。○注“夫乾者统行四事者也”。
      正义曰“夫乾者统行四事者也,君
子以自强不息,行此四者”,注意以“乾”为四德之主,《文言》之首,不先说“乾”而先说四德者,故自发问而释之,以“乾”体当分无功,唯统行此四德之事。行此四德,乃是“乾”之功。故《文言》先说君子以自强不息行此四德者,故先言之,发首不论“乾”也。但能四德既备,“乾”功自成,故下始云“乾元亨利贞”。
  “潜龙勿用”,下也。“见龙在田”,时舍也。“终日乾乾”,行事也。“或跃在渊”,自试也。“飞龙在天”,上治也。“亢龙有悔”,穷
之灾也。乾元“用九”,天下治也。〔此一章全以人事明之也。九,阳也。阳,刚直之物也。夫能全用刚直,放远善柔,非天下至理,未之能也。故“乾元用九”,则“天下治”也。夫识物之动,则其所以然之理,皆可知也。龙之为德,不为妄者也。潜而勿用,何乎。必穷处於下也。见而在田,必以时之通舍也。以爻为人以位为时,人不妄动,则时皆可知也。文王明夷,则主可知矣。仲尼旅人,则国可知矣。〕
  [疏]“潜龙勿用”至“天下治也”。○正义曰“此一节是《文言》第三节,说六爻人事所治之义。“潜龙勿用,下也”者,言圣人於此潜龙之
时,在卑下也”见龙在田,时舍”者,舍谓通舍。九二以见龙在田,是时之通舍也。“终日乾乾,行事”者,言行此知至、知终之事也。“或跃在渊,自试”者,言圣人逼近五位,不敢果决而进,唯渐渐自试,意欲前进,迟疑不定,故云“自试”也。“飞龙在天,上治”者,言圣人居上位而治理也。“亢龙有悔,穷之灾”者,言位穷而致灾,灾则悔也,非为大祸灾也。“乾元用九,天下治”者,《易经》上称“用九”,“用九”之文,总是“乾”德。又“乾”字不可独言,故举“元”德以配“乾”也。言此“乾元”用九德而天下治。九五止是一爻,观见事狭,但云“上治”。“乾元”总包六爻,观见事阔,故云“天下治”也。○注“此一章全以人事”至“国可知矣”。○正义曰“此一章全以人事明之”者,下云“阳气潜藏”,又云“乃位乎天德”,又云“乃见天则”此一章,但云“天下治”,是皆以人事说之也。“夫能全用刚直,放远善柔,非天下至理,未之能也”者,以”乾元用九”,六爻皆阳,是“全用刚直”。“放远善柔”,谓放弃善柔之人。善能柔谄,貌恭心狠,使人不知其恶,识之为难。此用九纯阳者,是全用刚直,更无馀阴。柔善之人,尧尚病之,故云“非天下之至理,未之能也”。“夫识物之动,则其所以然之理,皆可知”者,此欲明在下龙潜见之义。故张氏云“识物之动,谓龙之动也。则其所以然之理,皆可知者,谓识龙之所以潜所以见,然此之理皆可知也”“龙之为德,不为妄者”,言龙灵异於他兽,不妄举动,可潜则潜,可见则见,是不虚妄也。“见而在田,必以时之通舍”者,经唯云“时舍”也。注云“必以时之通舍”者,则辅嗣以通解舍,“舍”是通义也。初九潜藏不见,九二既见而在田,是时之通舍之义也。“以爻为人,以位为时”者,爻居其位,犹若人遇其时,故“文王明夷,则主可知矣”。主则时也,谓当时无道,故明伤也。“仲尼旅人,则国可知矣”,国亦时也,若见仲尼羁旅於人,则知国君无道,令其羁旅出外。引文王、仲尼者,明龙潜、龙见之义。

  “潜龙勿用”,阳气潜藏。“见龙在田”,天下文明。“终日乾乾”,与时偕行。〔与天时俱不息。〕
  [疏]“潜龙勿用”至“与时偕行”。○正义曰:此一节是《文言》第四节,明六爻天气之义。“天下文明”者,阳气在田,始生万物,故天下
有文章而光明也。“与时偕行”者,此以天道释爻象也。所以九三乾乾不息,终日自戒者,同於天时,生物不息,言“与时偕行”也。偕,俱也。诸儒以为建辰之月,万物生长,不有止息,与天时而俱行。若以不息言之,是建寅之月,三阳用事,三当生物之初,生物不息。同於天时生物不息,故言“与时偕行”也。

  “或跃在渊”,乾道乃革。“飞龙在天”,乃位乎天德。“亢龙有悔”,与时偕极。〔与时运俱终极。〕
  [疏]“或跃在渊”至“与时偕极”。○正义曰“乾道乃革”者,去下体,入上体,故云“乃革”也。“乃位乎天德”者,位当天德之位,言九
五阳居於天,照临广大,故云“天德”也。

  “乾元用九”,乃见天则。〔此一章全说天气以明之也。九,刚直之物,唯“乾”体能用之,用纯刚以观天,天则可见矣。〕
  [疏]正义曰“乃见天则”者,阳是刚亢之物,能用此纯刚,唯天乃然,故云“乃见天则”。
  “乾元”者,始而亨者也。“利贞”者,性情也。〔不为“乾元”,何能通物之始无不性其情,何能久行其正。是故“始而亨者”,必“乾元
”也。利而正者,必“性情”也。〕
  [疏]“乾元者”至“性情也”。○正义曰“此一节是第五节,复明上初章及“乾”四德之义也。“乾元者,始而亨者也”,以“乾”非自当分
有德,以元、亨、利、贞为德。“元”是四德之首,故夫子恒以“元”配“乾”而言之,欲见乾、元、相将之义也。以有“乾”之元德,故能为物之始而亨通也。此解元、亨二德也。“利贞者,性情也”者,所以能利益於物而得正者,由性制於情也。
      注“不为乾元”至“必性情也”。
      正
义曰“乾”之元气,其德广大,故能遍通诸物之始。若馀卦元德,虽能始生万物,德不周普,故云“不为乾元,何能通物之始”。其实“坤元”亦能通诸物之始,以此《文言》论“乾元”之德,故注连言“乾元”也。“不性其情,何能久行其正”者,性者天生之质,正而不邪。情者性之欲也。言若不能以性制情,使其情如性,则不能久行其正。其六爻发挥之义,案:《略例》云“爻者,言乎变者也”。故合散屈伸,与体相乖,形躁好静,质柔爱刚,体与情反,质与愿违。是爻者所以明情,故六爻发散,旁通万物之情。辅嗣之意,以初为无用之地,上为尽末之境。其居位者唯二、三、四、五,故《系辞》唯论此四爻。初、上虽无正位,统而论之,爻亦始末之位,故《乾·彖》云“六位时成”。二、四为阴位,阴居为得位,阳居为失位。三、五为阳位,阳居为得位,阴居为失位。《略例》云“阳之所求者阴也,阴之所求者阳也”。一与四,二与五,三与上,若一阴一阳为有应,若俱阴俱阳为无应。此其六爻之大略,其义具於《系辞》,於此略言之。

  乾始,能以美利利天下,不言所利,大矣哉。大哉乾乎,刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也。“时乘六龙”,以御天也。“云行雨施”,天下平也。
  [疏]“乾始,能以美利”至“天下平也”。○正义曰“乾始,能以美利利天下,不言所利,大矣哉”者,此复说始而亨、利、贞之义。“乾始
”,谓乾能始生万物,解“元”也。“能以美利利天下”,解“利”也。谓能以生长美善之道,利益天下也。不复说亨、贞者,前文“亨”既连始,“贞”又连利,举始举利,则通包亨、贞也。“不言所利,大矣哉”者,若《坤卦》云“利牝马之贞”,及“利建侯”,“利涉大川”,皆言所利之事。此直云“利贞”,不言所利之事,欲见无不利也。非唯止一事而已,故云“不言所利大矣哉”其实此利为无所不利,此贞亦无所不贞,是乾德大也,“大哉乾乎,刚健中正,纯粹精”者,此正论乾德,不兼通“元”也。故直云“大哉乾乎,刚健中正,谓纯阳刚健,其性刚强,其行劲健。“中”谓二与五也,“正”谓五与二也,故云“刚健中正”。六爻俱阳,是纯粹也。纯粹不杂,是精灵,故云“纯粹精也”。“六爻发挥,旁通情”者,发谓发越也,挥谓挥散也,言六爻发越挥散,旁通万物之情也。“时乘六龙,以御天”者,重取《乾·彖》之文,以赞美此乾之义。“云行雨施,天下平”者,言天下普得其利而均平不偏陂。

  君子以成德为行,日可见之行也。潜之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。
  [疏]“君子以成德为行”至“君子弗用也”。○正义曰:此一节是《文言》第六节,更复明六爻之义。此节明初九爻辞。周氏云“上第六节乾
元者始而亨者也,是广明乾与四德之义,此君子以成德为行,亦是第六节,明六爻之义,总属第六节,不更为第七节”义或当然也。“君子以成德为行”者,明初九“潜龙”之义,故先开此语也。言君子之人,当以成就道德为行,令其德行彰显,使人日可见其德行之事,此君子之常也,不应潜隐。所以今日潜者,以时未可见,故须潜也。“潜之为言也,隐而未见,行而未成”,此夫子解“潜龙”之义。此经中“潜龙”之言,是德之幽隐而未宣见,所行之行未可成就。“是以君子弗用”者,德既幽隐,行又未成,是君子於时不用,以逢众阴,未可用也。周氏云“德出於己,在身内之物,故云:成。行被於人,在外之事,故云为行”下又即云“行而未成”,是行亦称成。周氏之说,恐义非也。“成德为行”者,言君子成就道德以为其行。其“成德为行”,未必文相对。

  君子学以聚之,问以辩之,〔以君德而处下体,资纳於物者也。〕
  [疏]正义曰:此复明九二之德。“君子学以聚之”者,九二从微而进,未在君位,故且习学以畜其德。“问以辩之”者,学有未了,更详问其
事,以辩决於疑也。

  宽以居之,仁以行之。《易》曰“见龙在田,利见大人”,君德也。
  [疏]正义曰“宽以居之”者,当用宽裕之道,居处其位也。“仁以行之”者,以仁恩之心,行之被物。“《易》曰见龙在田,利见大人,君德
”者,既陈其德於上,然后引《易》本文以结之。《易》之所云是君德,“宽以居之,仁以行之”是也。但有君德,未是君位。

  九三,重刚而不中,上不在天,下不在田。故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。
  [疏]“九三”至“无咎矣”。○正义曰:此明九三爻辞。上之初九、九二皆豫陈其德於上,不发首云初九、九二,此九三、九四,则发首先言
九三、九四。其九五全不引《易》文,上九则发首云“亢之为言”也。上下不为例者,夫子意在释经,义便则言,以潜见须言其始,故豫张本於上。三、四俱言“重刚不中”,恐其义同,故并先云爻位并重刚不中之事。九五前章已备,故不复引《易》,但云“大人”也。上九亦前章备显,故此直言“亢之为言”也。案:初九云“潜之为言”,上爻云“亢之为言”,独二爻云“言”者,褚氏以初、上居无位之地,故称言也。其馀四爻是有位,故不云“言”,义或然也。“重刚”者,上下俱阳,故“重刚”也。“不中”者,不在二、五之位,故“不中”也。“上不在天”,谓非五位。“下不在田”,谓非二位也。“故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣”者,居危之地,以“乾乾夕惕”,戒惧不息,得“无咎”也。

  九四,重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。
  [疏]“九四”至“故无咎正义”。曰:此明九四爻辞也。其“重刚不中,上不在天,下不在田”,并与九三同也。“中不在人”者,三之与四
,俱为人道。但人道之中,人下近於地,上远於天,九三近二,是下近於地,正是人道,故九三不云“中不在人”。九四则上近於天,下远於地,非人所处,故特云“中不在人”。“故或之”者,以其上下无定,故心或之也。“或之者,疑之也”者,此夫子释经“或”字。经称“或”是疑惑之辞,欲进欲退,犹豫不定,故疑之也。九三中虽在人,但位卑近下,向上为难,故危惕,其忧深也。九四则阳德渐盛,去五弥近,前进稍易,故但疑惑,忧则浅也。
  夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况於人乎。况於鬼
神乎。
  [疏]“夫大人者”至“况於鬼神乎”。○正义曰:此明九五爻辞。但上节明大人与万物相感,此论大人之德,无所不合,广言所合之事。“与
天地合其德”者,庄氏云“谓覆载也”。“与日月合其明”者,谓照临也。“与四时合其序”者,若赏以春夏,刑以秋冬之类也。“与鬼神合其吉凶”者,若福善祸淫也。“先天而天弗违”者,若在天时之先行事,天乃在后不违,是天合大人也。“后天而奉天时”者,若在天时之后行事,能奉顺上天,是大人合天也。“天且弗违,而况於人乎,况於鬼神乎”者,夫子以天且不违,遂明大人之德,言尊而远者尚不违,况小而近者可有违乎。况於人乎。况於鬼神乎。
  “亢”之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎。知进退存亡,而不失其正者,其唯圣人乎。
  [疏]“亢之为言也”至“其唯圣人乎”。○正义曰:此明上九之义也。“知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧”者,言此上九所以亢
极有悔者,正由有此三事。若能三事备知,虽居上位,不至於“亢”也。此设诫辞。庄氏云“进退据心,存亡据身,得丧据位”“其唯圣人乎,知进退存亡”者,言唯圣人乃能“知进退存亡”也。何不云得丧者,得丧轻於存亡,举重略轻也。“而不失其正者,其唯圣人乎”者,圣人非但只知进退存亡,又能不失其正道,其唯圣人乎。此经再称“其唯圣人乎”者,上称“圣人”为“知进退存亡”发文,下称“其唯圣人乎”者,为“不失其正”发文,言“圣人”非但“知进退存亡”,又能“不失其正”,故再发“圣人”之文也。

  ⅱⅱ〔坤下坤上。〕坤:元、亨,利牝马之贞。〔坤,贞之所利,利於牝马也。马在下而行者也,而又牝焉,顺之至也。至顺而后乃“亨”,故唯利於“牝马之贞”。〕
  [疏]“坤:元、亨,利牝马之贞”。○正义曰:此一节是文王於坤卦之下陈坤德之辞。但乾、坤合体之物,故乾后次坤,言地之为体,亦能始
生万物,各得亨通,故云“元亨”与乾同也。“利牝马之贞”者,此与乾异。乾之所贞,利於万事为贞,此唯云“利牝马之贞”,“坤”是阴道,当以柔顺为贞正,借柔顺之象,以明柔顺之德也。牝对牝为柔,马对龙为顺,还借此柔顺以明柔道,故云“利牝马之贞”。“牝马”,外物自然之象,此亦圣人因“坤元亨,利牝马之贞”自然之德以垂教也。不云牛而云马者,牛虽柔顺,不能行地无疆,以见“坤”广生之德,马虽比龙为劣,所而亦能广远,象地之广育。○注“至顺而后乃亨”至“唯利於牝马之贞”。○正义曰“至顺而后乃亨,故唯利於牝马之贞”者,案:牝马是至顺,“牝马”在“元亨”之下,在“贞”之上,应云至顺而后乃贞。今云“至顺而后乃亨”,倒取上文者,辅嗣之意,下句既云“牝马之贞”,避此“贞”文,故云“乃亨”。但亨、贞相将之物,故云至顺之“贞”,亦是至顺之“亨”。此“坤”德以牝马至顺乃得贞也。下文又云“东北丧朋”,去阴就阳,乃得贞吉。上下义反者,但易含万象,一屈一伸。此句与“乾”相对,不可纯刚敌“乾”,故“利牝马”。下句论凡所交接,不可纯阴,当须刚柔交错,故“丧朋吉”也。
  君子有攸往,先迷后得,主利。西南得朋,东北丧朋,安贞吉。〔西南致养之地,与“坤”同道者也,故曰“得朋”。东北反西南者也,故曰
“丧朋”。阴之为物,必离其党,之於反类,而后获安贞吉。〕
  [疏]“君子有攸往”至“安贞吉”。
      正义曰“君子有攸往”者,以其柔顺利贞,故君子利有所往。“先迷后得,主利”者,以其至柔,当待
唱而后和。凡有所为,若在物之先即迷惑,若在物之后即得主利,以阴不可先唱,犹臣不可先君,卑不可先尊故也。“西南得朋”者,此假象以明人事。西南坤位,是阴也,今以阴诣阴乃得朋,俱是阴类,不获吉也。犹人既怀阴柔之行,又向阴柔之方,是纯阴柔弱,故非吉也。“东北丧朋,安贞吉”者,西南既为阴,东北反西南,即为阳也。以柔顺之道,往诣於阳,是丧失阴朋,故得安静贞正之吉,以阴而兼有阳故也。若以人事言之,象人臣离其党而入君之朝,女子离其家而入夫之室。庄氏云“先迷后得主利者,唯据臣事君也。得朋、丧朋,唯据妇適夫也”。其褊狭,非复弘通之道。○注“西南致养之地”至“后获安贞吉”。
      正义曰:坤位居西南。《说卦》云“坤也者,地也,万物皆致养焉”“坤”既养物,若向西
南,“与坤同道”也。“阴之为物,必离其党,之於反类,而后获安贞吉”者,若二女同居,其志不同,必之於阳,是之於反类,乃得吉也。凡言朋者,非唯人为其党,性行相同,亦为其党。假令人是阴柔而之刚正,亦是离其党。
  《彖》曰:至哉坤元。万物资生,乃顺承天,坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨,牝马地类,行地无疆。〔地之所以得“无疆”者,
以卑顺行之故也。乾以龙御天,坤以马行地。〕
  [疏]“《彖》曰”至“行合无疆”。
      正义曰“至哉坤元”至“德合无疆”,此五句总明坤义及二德之首也。但“元”是坤德之首,故连言之
,犹乾之“元”德,与乾相通共文也。“至哉坤元”者,叹美坤德,故云“至哉”。“至”谓至极也,言地能生养至极,与天同也。但天亦至极,包笼於地,非但至极,又大於地。故《乾》言“大哉”,《坤》言“至哉”。“万物资生”者,言万物资地而生。初禀其气谓之始,成形谓之生。“乾”本气初,故云“资始”,“坤”据成形,故云“资生”。“乃顺承天”者,“乾”是刚健能统领於天,“坤”是阴柔以和顺承平於天。“坤厚载物,德合无疆”者,以其广厚,故能载物,有此生长之德,合会无疆。凡言“无疆”者,其有二义,一是广传无疆,二是长久无疆也。自此已上,论“坤元”之气也。“含弘光大,品物咸亨”者,包含以厚,光著盛大,故品类之物,皆得亨通。但“坤”比“元”,即不得大名,若比众物,其实大也,故曰“含弘光大”者也。此二句释“亨”也。“牝马地类,行地无疆”者,以其柔顺,故云“地类”,以柔顺为体,终无祸患,故“行地无疆”不复穷已。此二句释“利贞”也。故上文云“利牝马之贞”是也。
  柔顺利贞,君子攸行,先迷失道,后顺得常。“西南得朋”,乃与类行。“东北丧朋”,乃终有庆。“安贞”之吉,应地无疆。〔地也者,形
之名也。“坤”也者,用地者也。夫用雄必争,二主必危,有地之形,与刚健为耦,而以永保无疆,用之者不亦至顺乎。若夫行之不以“牝马”,利之不以“永贞”,方而又刚,柔而又圆,求安难矣。〕
  [疏]“柔顺利贞”至“应地无疆”。○正义曰“柔顺利贞,君子攸行”者,重释“利贞”之义,是君子之所行,兼释前文“君子有攸往”。“
先迷失道”者,以阴在是之先,失其为阴之道。“后顺得常”者,以阴在物之后,阳唱而阴和,人得“主利”,是“后顺得常”。“西南得朋,乃与类行”者,以阴而造坤位,是乃与类俱行。“东北丧朋,乃终有庆”者,以阴而诣阳,初虽离群,乃终久有庆善也。“安贞之吉,应地无疆”者,安谓安静,贞谓贞正,地体安静而贞正,人若得静而能正,即得其吉,应合地之无疆,是庆善之事也。
      注:行以牝马”至“求安难矣”。
     
正义曰“行之不以牝“马”,牝马谓柔顺也。“利之不以永贞”,永贞谓贞固刚正也,言坤既至柔顺,而利之即不兼刚正也”方而又刚“者,言体既方正,而性又刚强,即太刚也。所以须“牝马”也。“柔而又圆”者,谓性既柔顺,体又圆曲,谓太柔也,故须“永贞”也。若其坤无牝马,又无永贞,求安难矣。云“永贞”者,是下“用六”爻辞也。“东北丧朋”,去阴就阳,是利之永贞。
  《象》曰:地势坤。〔地形不顺,其势顺。〕[疏]正义曰:地势方直,是不顺也。其势承天,是其顺也。君子以厚德载物。
  [疏]正义曰:君子用此地之厚德容载万物。言“君子”者,亦包公卿诸侯之等,但“厚德载物”,随分多少,非如至圣载物之极也。
  初六:履霜,坚冰至。〔始於履霜,至于坚冰,所谓至柔而动也刚。阴之为道,本於卑弱而后积著者也,故取“履霜”以明其始。阳之为物,
非基於始以至於著者也,故以出处明之,则以初为潜。〕
  [疏]“初六:履霜,坚冰至”。○正义曰:初六阴气之微,似若初寒之始,但履践其霜,微而积渐,故坚冰乃至。义所谓阴道,初虽柔顺,渐
渐积著,乃至坚刚。凡易者象也,以物象而明人事,若《诗》之比喻也。或取天地阴阳之象以明义者,若《乾》之“潜龙”,“见龙”,《坤》之“履霜坚冰”,“龙战”之属是也。或取万物杂象以明义者,若《屯》之六三“即鹿无虞”,六四“乘马班如”之属是也。如此之类,《易》中多矣。或直以人事,不取物象以明义者,若《乾》之九三“君子终日乾乾”,《坤》之六三“含章可贞”之例是也。圣人之意,可以取象者则取象也,可以取人事者则取人事也。故《文言》注云“至於九三,独以君子为目者何也”“乾乾夕惕,非龙德也”。故以人事明之,是其义也。
  《象》曰“履霜坚冰,阴始凝也。驯致其道,至“坚冰”也。
  [疏]“《象》曰履霜坚冰”至“至坚冰也”。○正义曰:夫子所作《象》辞,元在六爻经辞之后,以自卑退,不敢于乱先圣正经之辞。及至辅
嗣之意,以为“象”者本释经文,宜相附近,其义易了,故分爻之《象》辞,各附其当爻下言之,犹如元凯注《左传》分经之年,与传相附。“阴始疑也”者,释“履霜”之义,言阴气始凝,结而为霜也。“驯致其道,至坚冰也”者,驯犹狎顺也。若鸟兽驯狎然。言顺其阴柔之道,习而不已,乃至“坚冰”也。褚氏云“履霜者,从初六至六三。坚冰者,从六四至上六”阴阳之气无为,故积驯履霜,必至於坚冰。以明人事有为,不可不制其节度,故於履霜而逆以坚冰为戒,所以防渐虑微,慎终于始也。
  六二:直方大,不习无不利。〔居中得正,极於地质,任其自然而物自生,不假修营而功自成,故“不习”焉而“无不利”。〕
  [疏]“六二”至“无不利”。正义曰:《文言》云“直其正也”。二得其位,极地之质,故亦同地也。俱包三德,生物不邪,谓之直也。地体
安静,是其方也。无物不载,是其大也。既有三德极地之美,自然而生,不假修营,故云“不习无不利”。物皆自成,无所不利,以此爻居中得位,极於地体故,尽极地之义。此因自然之性,以明人事,居在此位,亦当如地之所为。注“居中得正”。○正义曰“居中得正,极於地质”者,质谓形质,地之形质直方又大,此六二“居中得正”,是尽极地之体质也。所以“直”者,言气至即生物,由是体正直之性。其运动生物之时,又能任其质性,直而且方,故《象》云“六二之动,直以方也”。
  《象》曰:六二之动,直以方也。〔动而直方,任其质也。〕
  [疏]“《象》曰”至“直以方也”。○正义曰:言六二之体,所有兴动,任其自然之性,故云“直以方”也。○注“动而直方”。正义曰:是
质以直方,动又直方,是质之与行,内外相副。物有内外不相副者,故《略例》云“形躁好静,质柔爱刚”,此之类是也。
  不习无不利,地道光也。[疏]正义曰:言所以不假修习,物无不利,犹地道光大故也。
  六三:含章可贞,或从王事,无成有终。〔三处下卦之极,而不疑於阳,应斯义者也。不为事始,须唱乃应,待命乃发,含美而可正者也,故
曰“含章可贞”也。有事则从,不敢为首,故曰“或从王事”也。不为事主,顺命而终,故曰“无成有终”也。〕
  [疏]“六三”至“无成有终”。○正义曰“含章可贞”者,六三处下卦之极,而能不被疑於阳。章,美也。既居阴极,能自降退,不为事始,
唯内含章美之道,待命乃行,可以得正,故曰“含章可贞”。“或从王事,无成有终”者,言六三为臣,或顺从於王事,故不敢为事之首,主成於物,故云“无成”。唯上唱下和,奉行其终,故云“有终”。○注“三处下卦之极”。○正义曰“三处下卦之极”者,欲见三虽阴爻,其位尊也。

“不疑於阳”者,阴之尊极,将与阳敌,体必被阳所忌。今不被疑於阳言阳,不害也。“应斯义”者,斯,此也,若能应此义,唯行“含章可贞”已下之事,乃应斯义。此爻全以人事明之。
  《象》曰“含章可贞”,以时发也,“或从王事”,知光大也。〔知虑光大,故不擅其美。〕
  [疏]“《象》曰”至“知光大也”。○正义曰“含章可贞,以时发”者,夫子释“含章”之义,以身居阴极,不敢为物之首,但内含章美之道
,待时而发,是“以时发也”。“或从王事,知光大”者,释“无成有终”也。既随从王事,不敢主成物始,但奉终而行,是知虑光大,不自擅其美,唯奉於上。
  六四:括囊,无咎地誉。〔处阴之卦,以阴居阴,履非中位,无“直方”之质,不造阳事,无“含章”之美,括结否闭,贤人乃隐。施慎则可
,非泰之道。〕
  [疏]“六四”至“无誉”。○正义曰:括,结也。囊所以贮物,以譬心藏知也。闭其知而不用,故曰“括囊”。功不显物,故曰“无誉”。不
与物忤,故曰“无咎”。○注“不造阳事”至“非泰之道”。○正义曰“不造阳事,无含章之美”者,六三以阴居阳位,是造为阳事,但不为事始,待唱乃行,是阳事犹在,故云“含章”,章即阳之美也。今六四以阴处阴,内无阳事,是“不造阳事,无含章之美”,当“括结否闭”之时,是“贤人乃隐”,唯施谨慎则可,非通泰之道也。
  《象》曰“括囊无咎”,慎不害也。
  [疏]正义曰“慎不害”者,释所以“括囊无咎”之义。曰其谨慎,不与物竞,故不被害也。
  六五:黄裳元吉。〔黄,中之色也,裳,下之饰也。“坤”为臣道,美尽於下。夫体无刚健而能极物之情,通理者也。以柔顺之德,处於盛位
,任夫文理者也。垂黄裳以获元吉,非用武者也。极阴之盛,不至疑阳,以“文在中”,美之至也。〕
  [疏]“六五黄裳元吉”。○正义曰:黄是中之色,裳是下之饰,“坤”为臣道,五居君位,是臣之极贵者也。能以中和通於物理,居於臣职,
故云“黄裳元吉”。元大也。以其德能如此,故得大吉也。○注“黄中之色”。○正义曰“黄,中之色,裳,下之饰”者,《左氏·昭十二年传》文也。裳,下之饰,则上衣比君,下裳法臣也。“垂黄裳以获元吉,非用武”者,以体无刚健,是非用威武也。以内有文德,通达物理,故象云“文在中”也。
  《象》曰“黄裳元吉”,文在中也。〔用黄裳而获元吉,以“文在中也”。〕
  [疏]正义曰:释所以“黄裳元吉”之义,以其文德在中故也。既有中和,又奉臣职,通达文理,故云文在其中,言不用威武也。
  上六:龙战于野,其血玄黄。〔阴之为道,卑顺不盈,乃全其美。盛而不已,固阳之地,阳所不堪,故“战于野”。〕
  [疏]“上六”至“其血玄黄”。○正义曰:以阳谓之龙,上六是阴之至极,阴盛似阳,故称“龙”焉。“盛而不已,固阳之地,阳所不堪”,
故阳气之龙与之交战,即《说卦》云“战乎乾”是也。战於卦外,故曰“于野”。阴阳相伤,故“其血玄黄”。○注“盛而不已”。○正义曰“盛而不己,固阳之地”者,固为占固,阴去则阳来,阴乃盛而不去,占固此阳所生之地,故阳气之龙与之交战。
  《象》曰“龙战于野”,其道穷也。用六:利永贞。〔用六之利,“利永贞”也。〕
  [疏]正义曰“用六,利永贞”者,此坤之六爻总辞也。言坤之所用,用此众爻之六,六是柔顺,不可纯柔,故利在永贞。永,长也。贞,正也
。言长能贞正也。
  《象》曰:用六,“永贞”,以大终也。〔能以永贞大终者也。〕
  [疏]正义曰“以大终”者,释“永贞”之义,既能用此柔顺,长守贞正,所以广大而终也。若不用永贞,则是柔而又圆,即前注云“求安难”
矣。此“永贞”即坤卦之下“安贞吉”是也。
  《文言》曰:坤至柔而动也刚,至静而德方。〔动之方直,不为邪也。柔而又圆,消之道也。其德至静,德必方也。〕
  [疏]正义曰:此一节是第一节,明坤之德也。自“积善之家”以下是第二节也,分释六爻之义。“坤至柔而动也刚”者,六爻皆阴,是至柔也
。体虽至柔而运动也刚,柔而积渐,乃至坚刚,则上云“履霜坚冰”是也。又地能生物,初虽柔弱,后至坚刚而成就。“至静而德方”者,地体不动,是“至静”。生物不邪,是德能方正。
  后得主而有常,含万物而化光。“坤”道其顺乎。承天而时行。
  [疏]正义曰“后得主而有常”者,阴主卑退,若在事之后,不为物先,即“得主”也。此阴之恒理,故云“有常”。“含万物而化光”者,自
明《彖》辞含弘光大,言含养万物而德化光大也。“坤道其顺乎,承天而时行”者,言“坤”道柔顺,承奉於天,以量时而行,即不敢为物之先,恒相时而动。
  积善之家,必有馀庆。积不善之家,必有馀殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也。《易》曰“履霜
坚冰至”,盖言顺也。
  [疏]“积善之家”至“盖言顺也”。○正义曰:此一节明初六爻辞也。“积善之家,必有馀庆,积不善之家,必有馀殃”者,欲明初六其恶有

渐,故先明其所行善恶事,由久而积渐,故致后之吉凶。“其所由来者渐矣”者,言弑君弑父,非一朝一夕率然而起,其祸患所从来者积渐久远矣

。“由辩之不早辩”者,臣子所以久包祸心,由君父欲辩明之事,不早分辩故也。此戒君父防臣子之恶。“盖言顺”者,言此“履霜坚冰至”,盖

言顺习阴恶之道,积微而不已,乃致此弑害。称“盖”者是疑之辞。凡万事之起,皆从小至大,从微至著,故上文善恶并言,今独言弑君弑父有渐

者,以阴主柔顺,积柔不已,乃终至祸乱,故特於坤之初六言之,欲戒其防柔弱之初,又阴为弑害,故寄此以明义。
  直其正也,方其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。“直方大,不习无不利”,则不疑其所行也。
  [疏]“直其正也”至“所行也”。○正义曰:此一节释六二爻辞。“直其正”者,经称直是其正也。“方其义”者,经称方是其义也。义者,

宜也,于事得宜,故曰义。“君子敬以直内”者,覆释“直其正”也。言君子用敬以直内,内谓心也,用此恭敬以直内理。“义以方外”者,用此

义事,以方正外物,言君子法地正直而生万物,皆得所宜,各以方正,然即前云“直其正也,方其义也”。下云“义以方外”,即此应云“正以直

内”。改云“敬以直内”者,欲见正则能敬,故变“正”为“敬”也。“敬义立而德不孤”者,身有敬义,以接於人,则人亦敬,义以应之,是德

不孤也。直则不邪,正则谦恭,义则与物无竞,方则凝重不躁,既“不习无不利”,则所行不须疑虑,故曰“不疑其所行”。
  阴虽有美,含之以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成,而代有终也。
  [疏]“阴虽有美”至“有终也”。○正义曰:此一节明六三爻辞,言“阴虽有美,含之以从王事”者,释“含章可贞”之义也。言六三之阴,

虽有美道包含之德,苟或从王事,不敢为主先成之也。“地道也,妻道也,臣道也”者,欲明“坤”道处卑,待唱乃和,故历言此三事,皆卑应於

尊,下顺於上也。“地道无成,而代有终”者,其地道卑柔,无敢先唱成物,必待阳始先唱,而后代阳有终也。
  天地变化,草木蕃,天地闭,贤人隐。《易》曰“括囊无咎无誉”,盖言谨也。
  [疏]“天地变化”至“盖言谨也”。○正义曰:此一节明六四爻辞。“天地变化”,谓二气交通,生养万物,故草木蕃滋。“天地闭,贤人隐

”者,谓二气不相交通,天地否闭,贤人潜隐。天地通则草木蕃,明天地闭草木不蕃。“天地闭,贤人隐”,明天地通则贤人出,互而相通,此乃

“括囊无咎”,故贤人隐属天地闭也。“盖言谨”者,谨谓谨慎,盖言贤人君子於此之时须谨慎也。
  君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅於四支,发於事业,美之至也。
  [疏]“君子”至“美之至也”。○正义曰:此一节明六五爻辞也。“黄中通理”者,以黄居中,兼四方之色,奉承臣职,是通晓物理也。“正

位居体”者,居中得正,是正位也。处上体之中,是居体也。黄中通理,是“美在其中”。有美在於中,必通畅於外,故云“畅於四支”。四支犹

人手足,比于四方物务也。外内俱善,能宣发於事业。所营谓之事,事成谓之业,美莫过之,故云“美之至”也。
  阴疑於阳必战。〔辩之不早,疑盛乃动,故“必战”。〕
  [疏]正义曰:此一节明上六爻辞。“阴疑於阳,必战”者,阴盛为阳所疑,阳乃发动,欲除去此阴,阴既强盛,不肯退避,故“必战”也。为

其嫌於无阳也,〔为其嫌於非阳而战。〕故称“龙”焉。
  [疏]正义曰:上六阴盛,似阳,为嫌纯阴非阳,故称“龙”以明之。
  犹未离其类也,〔犹未失其阴类,为阳所灭。〕故称“血”焉。〔犹与阳战而相伤,故称血。〕
  [疏]正义曰:言上六虽阴盛似阳,然犹未能离其阳类,故为阳所伤而见成也。夫玄黄者天地之杂也,天玄而地黄。
  [疏]正义曰:释“其血玄黄”之义。庄氏云“上六之爻,兼有天地杂气,所以上六被伤,其血玄黄也。天色玄,地色黄,故血有天地之色”今

辅嗣注云“犹与阳战而相伤”,是言阴阳俱伤也。恐庄氏之言,非王之本意,今所不取也。
  ⅴⅲ〔震下坎上。〕屯:元、亨、利、贞。〔刚柔始交,是以“屯”也。不交则否,故屯乃大亨也。大亨则无险,故“利贞”。〕
  [疏]正义曰:屯,难也。刚柔始交而难生,初相逢遇,故云“屯,难也”。以阴阳始交而为难,因难物始大通,故“元亨”也。万物大亨,乃

得利益而贞正,故“利贞”也。但“屯”之四德,劣於“乾”之四德,故屯乃元亨,亨乃利贞。“乾”之四德,无所不包。此即“勿用有攸往”,

又别言“利建侯”,不如乾之无所不利。此已上说“屯”之自然之四德,圣人当法之。
  勿用有攸往,〔往,益“屯”也。〕利建侯。〔得王则定。〕
  [疏]正义曰“勿用有攸往,利建侯”者,以其屯难之世,世道初创,其物未宁,故宜“利建侯”以宁之。此二句释人事也。
  《彖》曰:屯,刚柔始交而难生,动乎险中,大亨贞。〔始於险难,至於大亨,而后全正,故曰“屯,元亨利贞”。〕
  [疏]“彖曰”至“大亨贞”。○正义曰“屯,刚柔始交而难生”者,此一句释屯之名,以刚柔二气始欲相交,未相通感,情意未得,故“难生

”也。若刚柔已交之后,物皆通泰,非复难也。唯初始交时而有难,故云“刚柔始交而难生”。“动乎险中,大亨贞”者,此释四德也。坎为险,

震为动,震在坎下,是动於险中。初动险中,故屯难动而不已。将出於险,故得“大亨贞”也。大亨即元亨也,不言“利”者,利属於贞,故直言

“大亨贞”。
  雷雨之动满盈。〔雷雨之动,乃得满盈,皆刚柔始交之所为。〕
  [疏]“雷雨之动满盈”。○正义曰:周氏云“此一句覆释亨也”。但屯有二义,一难也,一盈也。上既以刚柔始交释屯难也,此又以雷雨二象

解盈也。言雷雨二气,初相交动,以生养万物,故得满盈,即是亨之义也。覆释“亨”者,以屯难之世不宜亨通,恐亨义难晓,故特释之。此己下

说屯之自然之象也。○注“雷雨之动乃得满盈”。○正义曰“雷雨之动,乃得满盈”者,周氏、褚氏云“释亨也,万物盈满则亨通也”。“皆刚柔

始交之所为”者,雷雨之动,亦阴阳始交也。万物盈满,亦阴阳而致之,故云“皆刚柔始交之所为”也。若取屯难,则坎为险,则上云“动乎险中

”是也。若取亨通,则坎为雨,震为动,此云“雷雨之动”是也。随义而取象,其义不一。
  天造草昧,宜建侯而不宁。〔“屯”体不宁,故利“建侯”也。“屯”者,天地造始之时也,造物之始,始於冥昧,故曰“草昧”也。处造始

之时,所宜之善,莫善“建侯”也。〕
  [疏]“天造草昧至不宁”。○正义曰:释“利建侯”也。草谓草创,昧谓冥昧,言天造万物於草创之始,如在冥昧之时也。于此草昧之时,王

者当法此屯卦,宜建立诸侯以抚恤万方之物,而不得安居于事。此二句以人事释“屯”之义。○注“屯体不宁”。○正义曰“屯体不宁”者,以此

屯邅险难,其体不宁,故“宜建侯”也。“造物之始,始於冥昧”者,“造物之始”,即天造草昧也。草谓草创初始之义,“始於冥昧”者,言物

之初造,其形未著,其体未彰,故在幽冥暗昧也。
  《象》曰:云雷屯,君子以经纶。〔君子经纶之时。〕
  [疏]正义曰“经”谓经纬,“纶”谓纲纶,言君子法此屯象有为之时,以经纶天下,约束於物,故云“君子以经纶”也。姚信云“纶谓纲也,

以织综经纬”此君子之事,非其义也。刘表、郑玄云“以纶为沦字”,非王本意也。
  初九:磐桓,利居贞,利建侯。〔处屯之初,动则难生,不可以进,故“磐桓”也。处此时也,其利安在。不唯居贞建侯乎。夫息乱以静,守

静以侯,安民在正,弘正在谦。屯难之世,阴求於阳,弱求於强,民思其主之时也。初处其首而又下焉。爻备斯义,宜其得民也。〕
  [疏]“初九”至“利建侯”。○正义曰:磐桓,不进之貌。处屯之初,动即难生,故“磐桓”也。不可进,唯宜利居处贞正,亦宜建立诸侯。

○注“息乱以静”至“得民也”。○正义曰“息乱以静”者,解“利居贞”也。“守静以侯”者,解“利建侯”也。“安民在正”者,解“贞”也

。“弘正在谦”者,取象其“以贵下贱”也。言弘大此屯,正在於谦也。“阴求於阳,弱求於强”者,解“大得民”也。
  《象》曰:虽“磐桓”,志行正也。〔不可以进,故“磐桓”也。非为宴安弃成务也,故“虽磐桓,志行正也”。〕
  [疏]“《象》曰”至“志行正也”。○正义曰:言初九虽磐桓不进,非苟求宴安,志欲以静息乱,故居处贞也。非是苟贪逸乐,唯志行守正也

。○注“非为宴安弃成务”。○正义曰“非为宴安弃成务”者,言已止为前进有难,故磐桓且住,非是苟求宴安,弃此所成之务而不为也。言身虽

住,但欲以静息乱也。
  以贵下贱,大得民也。〔阳贵而阴贱也。〕
  [疏]正义曰:贵谓阳也,贱谓阴也。言初九之阳在三阴之下,是“以贵下贱”。屯难之世,民思其主之时,既能“以贵下贱”,所以大得民心

也。
  六二:屯如邅如,乘马班如,匪寇婚媾。女子贞不字,十年乃字。〔志在乎“五”,不从於初。屯难之时,正道未行,与初相近而不相得,困

於侵害,故屯邅。“屯”时方屯难,正道未通,涉远而行,难可以进,故曰“乘马班如”也。寇谓初也。无“初”之难,则与“五”婚矣,故曰“

匪寇婚媾”也。“志在於五”,不从於初,故曰“女子贞不字”也。屯难之世,势不过十年者也。十年则反常,反常则本志斯获矣。故曰“十年乃

字”。〕
  [疏]“六二”至“十年乃字”。○正义曰“屯如邅如”者,屯是屯难,邅是邅回,如是语辞也。言六二欲应於九五,即畏初九逼之,不敢前进

,故“屯如邅如”也。“乘马班如”者,《子夏传》云“班如者,谓相牵不进也”。马季长云“班,班旋不进也”。言二欲乘马往適於五,正道未

通,故班旋而不进也。“匪寇婚媾”者,寇谓初也,言二非有初九与巳作寇害,则得其五为婚媾矣。马季长云“重婚曰媾”郑玄云“媾犹会也”“

女子贞不字”者,贞,正也,女子,谓六二也,女子以守贞正,不受初九之爱,“字”训爱也。“十年乃字”者,十年难息之后,即初不害己也。

乃得往適於五,受五之字爱。十者数之极,数极则变,故云“十年”也。
  《象》曰:六二之难,乘刚也。十年乃字,反常也。
  [疏]正义曰“六二之难,乘刚也”者,释所以“屯如邅如”也。有畏难者,以其乘陵初刚,不肯从之,故有难也。“十年乃字,反常”者,谓

十年之后,屯难止息,得“反常”者,谓反常道,即二適于五,是其得常也。已前有难,不得行常,十年难息,得反归於常以適五也。此爻因六二

之象,以明女子婚媾之事,即其馀人事,亦当法此。犹如有人逼近於强,虽远有外应,未敢苟进,被近者所陵,经夕之后,乃得与应相合。是知万

事皆象於此,非唯男女而已。诸爻所云阴阳、男女之象,义皆仿於此。
  六三:即鹿无虞,惟入于林中。君子几,不如舍,往吝。〔三既近五而无寇难,四虽比五,其志在初,不妨已路,可以进而无屯邅也。见路之

易,不揆其志,五应在二,往必不纳,何异无虞以从禽乎。虽见其禽而无其虞,徒入于林中,其可获乎。几,辞也。夫君子之动,岂取恨辱哉。故

不如舍,“往吝,穷也”。〕
  [疏]“六三”至“舍往吝”。○正义曰“即鹿无虞”者,即,就也。虞谓虞官,如人之田猎,欲从就於鹿,当有虞官助已,商度形势可否,乃

始得鹿,若无虞官,即虚入于林木之中,必不得虞,故云“唯入于林中”。此是假物为喻。今六三欲往从五,如就鹿也。五自应二,今乃不自揆度

彼五之情纳已以否,是“无虞”也。即徒往向五,五所不纳,是徒入于林中。“君子几,不如舍”者,几,辞也。夫君子之动,自知可否,岂取恨

辱哉。见此形势,即不如休舍也。言六三不如舍此求五之心勿往也。“往吝”者,若往求五,即有悔吝也。○注“见路之易,不揆其志”。○正义

曰“见路之易,不揆其志”者,三虽比四,四不害已,身夫屯邅,是路之平易,即意欲向五而不预先揆度五之情意纳已以否,是“无虞”也。猎人

先遣虞官商度鹿之所有,犹若三欲適五,先遣人测度五之情意。几为语辞,不为义也。知此“几”不为事之几微,凡“几微”者,乃从无向有,其

事未见,乃为“几”也。今“即鹿无虞”,是已成之事,事已显者,故不得为几微之义。
  《象》曰“即鹿无虞”,以从禽也。君子舍之,“往吝”穷也。
  [疏]正义曰“即鹿无虞,以从禽”者,言即鹿当有虞官,即有鹿也,若无虞官,以从逐于禽,亦不可得也。“君子舍之,往吝穷”者,君子见

此之时,当舍而不往。若往则有悔吝穷苦也。
  六四:乘马班如,求婚媾,往吉,无不利。〔二虽比初,执贞不从,不害己志者也。求与合好,往必见纳矣。故曰“往吉,无不利”。〕
  [疏]正义曰:六四应初,故“乘马”也。虑二妨己路,故初时班如旋也。二既不从於初,故四求之为婚,必得媾合,所以“往吉,无不利”。

《象》曰:求而往,明也。〔见彼之情状也。〕
  [疏]正义曰:言求初而往婚媾,明识初与二之情状,知初纳己,知二不害己志,是其明矣。
  九五:屯其膏,小贞吉,大贞凶。〔处屯难之时,居尊位之上,不能恢弘博施,无物不与,拯济微滞,亨于群小,而系应在二,屯难其膏,非

能光其施者也。固志同好,不容他间,小贞之吉,大贞之凶。〕
  [疏]“九五屯其膏”至“大贞凶”。○正义曰“屯其膏”者,“膏”谓膏泽恩惠之类,言九五既居尊位,当恢弘博施,唯系应在二,而所施者

褊狭,是“屯难其膏”。“小贞吉,大贞凶”者,贞,正也。出纳之吝谓之有司,是小正为吉。若大人不能恢弘博施,是大正为凶。○注“固志同

好,不容他间”。○正义曰“固志同好,不容他间”者,间者,厕也。五应在二,是坚固其志,在于同好,不容他人间厕其间也。
  《象》曰“屯其膏”,施未光也。
  上六:乘马班如,泣血涟如。〔处险难之极,下无应援,进无所適,虽比於五,五屯其膏,不与相得,居不获安,行无所,適穷困闉厄,无所

委仰,故“泣血涟如”。〕
  [疏]正义曰:处险难之极,而下无应援,若欲前进,即无所之適,故“乘马班如”,“穷困闉厄,无所委仰”,故“泣血涟如”。《象》曰“

泣血涟如”,何可长也。
  [疏]正义曰“何可长”者,言穷困泣血,何可久长也。
  ⅶⅴ〔坎下艮上。〕蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再、三渎,渎则不告。〔“筮”,筮者决疑之物也。童蒙之来求我,欲决所惑

也。决之不一,不知所从,则复惑也。故初筮则告,再、三则渎。渎,蒙也。能为初筮,其唯二乎。以刚处中,能断夫疑者也。〕
  [疏]“蒙亨”至“渎则不告”。○正义曰:蒙者,微昧暗弱之名。物皆蒙昧,唯愿亨通,故云“蒙、亨”。“匪我求童蒙,童蒙求我”者,物

既暗弱而意愿亨通,即明者不求於暗,即匪我师德之高明往求童蒙之暗,但暗者求明,明者不谘於暗,故云“童蒙求我”也。“初筮告”者,初者

,发始之辞。筮者,决疑之物。童蒙既来求我,我当以初始一理剖决告之。“再三渎,渎则不告”者,师若迟疑不定,或再或三,是亵渎,渎则不

告。童蒙来问,本为决疑,师若以广深二义再三之言告之,则童蒙闻之,转亦渎乱,故不如不告也。自此以上,解“蒙亨”之义。顺此上事,乃得

“亨”也。故“亨”文在此事之上也。不云“元”者,谓时当蒙弱,未有元也。○注“初筮告”。○正义曰“初筮则告”者,童蒙既来求我,我当

以初心所念所筮之义,一理而剖告之。“再三则渎,渎,蒙也”者,若以弃此初本之意,而犹豫迟疑,岐头别说,则童蒙之人,闻之亵渎而烦乱也

。故“再三则渎,渎,蒙也”。“能为初筮,其唯二乎”者,以《彖》云“初筮告,以刚中”者,刚而得中故知是二也。
  利贞。〔“蒙”之所利,乃利正也。夫明莫若圣,昧莫若蒙。蒙以养正乃圣功也。然则养正以明,失其道矣。〕
  [疏]“利贞”。○正义曰:贞,正也。言蒙之为义,利以养正,故《彖》云“蒙以养正”,乃“圣功也”。若养正以明,即失其道也。○注“

然则养正以明失其道”。○正义曰“然则养正以明,失其道”者,言人虽怀圣德,若隐默不言,人则莫测其浅深,不知其大小,所以圣德弥远而难

测矣。若彰显其德,苟自发明,即人知其所为,识其浅深。故《明夷》注云“明夷莅众,显明於外,巧所避”是也。此卦,《系辞》皆以人事明之


  《彖》曰:蒙,山下有险,险而止,蒙。〔退则困险,进则阂山,不知所適,蒙之义也。〕
  [疏]正义曰“山下有险”者,坎在艮下,是山下有险。艮为止,坎上遇止,是险而止也。恐进退不可,故蒙昧也。此释蒙卦之名。
  “蒙,亨”,以亨行,时中也。〔时之所愿,惟愿“亨”也。以亨行之,得“时中”也。〕
  [疏]正义曰:叠“蒙亨”之义,言居“蒙“之时,人皆愿“亨”。若以亨道行之于时,则得中也。故云“时中”也。
  “匪我求童蒙,童蒙求我”,志应也。〔“我”谓非“童蒙”者也。非“童蒙”者,即阳也。凡不识者求问识者,识者不求所告。暗者求明,

明者不谘於暗。故《蒙》之为义,“匪我求童蒙,童蒙求我”也。童蒙之来求我,志应故也。〕
  [疏]正义曰:以童蒙暗昧之志,而求应会明者,故云“志应”也。
  初筮告,以刚中也。〔谓二也。二为众阴之主也,无刚失中,何由得初筮之告乎。〕再、三渎,渎则不告。渎,蒙也。蒙以养正,圣功也。
  [疏]正义曰“再三渎,渎则不告。渎,蒙”者,所以再三不告,恐渎乱蒙者。自此以上,《彖》辞总释“蒙亨”之义。“蒙以养正,圣功也”

者,能以蒙昧隐默自养正道,乃成至圣之功。此一句释经之“利贞”。
  《彖》曰:山下出泉,蒙。〔山下出泉,未知所適,蒙之象也。〕
  [疏]正义曰:山下出泉,未有所適之处,是险而止,故蒙昧之象也。
  君子以果行育德。〔“果行”者,初筮之义也。“育德”者,养正之功也。〕
  [疏]正义曰:君子当发此蒙道,以果决其行,告示蒙者,则“初筮之义”。“育德”谓隐默怀藏,不自彰显,以育养其德。“果行”、“育德

”者,自相违错,若童蒙来问,则果行也,寻常处众则育德,是不相须也。
  初六:发蒙,利用刑人,用说桎梏,以往吝。〔处蒙之初,二照其上,故蒙发也。蒙发疑明,刑说当也。“以往吝”,刑不可长。〕
  [疏]“初六”至“以往吝”。正义曰“发蒙”者,以初近於九二,二以阳处中,而明能照暗,故初六以能发去其蒙也。“利用刑人,用说桎梏

”者,蒙既发去,无所疑滞,故利用刑戮于人,又利用说去罪人桎梏,以蒙既发去,疑事显明,刑人说桎梏皆得当。在足曰桎,在手曰梏。《小雅

》云“杻谓之梏,械谓之桎”“以往吝”者,若以正道而往,即其事益善矣。若以刑人之道出往,往之即有鄙吝。
  《象》曰“利用刑人,以正法也。〔刑人之道,道所恶也。以正法制,故刑人也。〕
  [疏]正义曰:且刑人之道乃贼害於物,是道之所恶,以利用刑人者,以正其法制,不可不刑矣。故刑罚不可不施於国,鞭扑不可不施於家。案

:此经刑人、说人二事,《象》直云“利用刑人”一者,但举刑重故也。
  九二:包蒙吉,纳妇吉,子克家。〔以刚居中,童蒙所归,包而不距则远近咸至,故“包蒙吉”也。妇者,配巳而成德者也。体阳而能包蒙,

以刚而能居中,以此纳配物莫不应,故“纳妇吉”也。处于卦内,以刚接柔,亲而得中,能幹其任,施之於子,克家之义。〕
  [疏]“九二”至“子克家”。正义曰“包”谓包含,九二以刚居中,童蒙悉来归己,九二能含容而不距,皆与之决疑,故得吉也。九二以刚居

中,阴来应之。“妇”谓配也,故纳此匹配而得吉也。此爻在下体之中,能包蒙纳妇,任内理中,幹了其任,即是子孙能克荷家事,故云“子克家

”也。○注“亲而得中”。○正义曰“亲而得中”者,言九二居下卦之中央,上下俱阴,以己之两阳迎接上下二阴,阴阳相亲,故云“亲而得中”

也。“能幹其任”者,既能包蒙,又能纳匹,是能幹其任。
  《象》曰“子克家”,刚柔节也。
  [疏]正义曰:以阳居於卦内,接待群阴,是刚柔相接,故克幹家事也。
  六三:勿用取女。见金夫,不有躬,无攸利。〔童蒙之时,阴求於阳,晦求於明,各求发其昧者也。六三在下卦之上,上九在上卦之上,男女

之义也。上不求三而三求上,女先求男者也。女之为体,正行以待命者也。见刚夫而求之,故曰“不有躬”也。施之於女行在不顺故“勿用取女”

,而“无攸利”。〕
  [疏]“六三”至“无攸利”。○正义曰“勿用取女”者,女谓六三,言勿用取此六三之女。所以不须者,此童蒙之世,阴求於阳,是女求男之

时也。“见金夫”者,谓上九以其刚阳,故称“金夫”。此六三之女,自往求见“金夫”。女之为礼,正行以待命而嫁。今先求於夫,是为女不能

自保其躬,固守贞信,乃非礼而动,行既不顺,若欲取之,无所利益,故云“不有躬,无攸利”也。
  《象》曰“勿用取女”,行不顺也。
  [疏]正义曰:释“勿用取女”之义。所以勿用取此女者,以女行不顺故也。
  六四:困蒙,吝。〔独远於阳,处两阴之中,暗莫之发,故曰“困蒙”也。困於蒙昧,不能比贤以发其志,亦以鄙矣,故曰“吝”也。〕
  [疏]正义曰:此释六四爻辞也。六四在两阴之中,去九二既远,无人发去其童蒙,故曰困于蒙昧而有鄙吝。《象》曰“困蒙”之吝,独远实也

。〔阳称实也。〕
  [疏]“《象》曰”至“独远实也”。○正义曰“独远实者,实谓九二之阳也。九二以阳,故称实也。六三近九二,六五近上九,又应九二,唯

此六四既不近二,又不近上,故云“独远实也”。○注“阳实也”。○正义曰:阳主生息,故称实。阴主消损,故不得言实。
  六五:童蒙吉。〔以夫阴质居於尊位,不自任察而委於二,付物以能,不劳聪明,功斯克矣,故曰“童蒙吉”。〕
  [疏]正义曰:言六五以阴居於尊位,其应在二,二刚而得中,五则以事委任於二,不劳己之聪明,犹若童稚蒙昧之人,故所以得吉也。
  《象》曰“童蒙”之吉,顺以巽也。〔委物以能,不先不为,“顺以巽也”。〕
  [疏]“《象》曰”至“顺以巽也”。正义曰“顺以巽也”,释童蒙之吉,巽以顺也,犹委物於二。顺谓心顺,巽谓貌顺。故褚氏云“顺者,心

不违也。巽者,外迹相卑下也”○注“委物以能”至“顺以巽也”。○正义曰“委物以能”,谓委付事物与有能之人,谓委二也。“不先不为”者

,五虽居尊位,而专委任於二,不在二先而首唱,是顺於二也。“不为”者,谓不自造为,是委任二也。不先於二,是心顺也。不自造为,是貌顺

也。
  上九:击蒙,不利为寇,利御寇。〔处蒙之终,以刚居上,能击去童蒙,以发其昧者也,故曰“击蒙”也。童蒙愿发而已,能击去之,合上下

之愿,故莫不也。为之捍御,则物咸附之。若欲取之,则物咸叛矣,故“不利为寇,利御寇”也。〕
  [疏]正义曰:处蒙之终,以刚居上,能击去众阴之蒙,合上下之愿,故莫不顺从也。若因物之来即欲取之而为寇害,物皆叛矣,故“不利为寇

”也。若物从外来,为之捍御,则物咸附之,故“利用御寇”也。
  《象》曰:利用御寇,上下顺也。
  [疏]正义曰:所宜利为物御寇者,由上下顺从故也。言此爻既能发去众蒙,以合上下之愿,又能为之御寇,故上下弥更顺从也。
【上经需传卷二
  ⅴⅰ〔乾下坎上。〕需:有孚,光亨贞吉,利涉大川。
  [疏]正义曰“此需卦系辞也。“需”者,待也。物初蒙稚,待养而成,无信即不立,所待唯信也,故云“需有孚”,言《需》之为体,唯有信

也。“光亨贞吉”者,若能有信,即需道光明物得亨通,于正则吉,故云“光亨贞吉”也。“利涉大川”者,以刚健而进,即不患於险,乾德乃亨

,故云“利涉大川”。
  《彖》曰:需,须也,险在前也。刚健而不陷,其义不困穷矣。“需有孚,光亨贞吉”,位乎天位,以正中也。〔谓五也,位乎天位,用其中

正,以此待物,需道毕矣,故“光亨贞吉”。〕
  [疏]“彖曰需须也”至“以正中也”。○正义曰:此释需卦系辞。需,须也。“险在前”者,释需卦之名也,是需待之义,故云“需,须也”

。“险在前”,释所以需待由险难在前,故有待乃进也。“刚健而不陷,其义不困穷矣”者,解需道所以得亨,由乾之刚健,前虽遇险而不被陷滞

,是其需待之义,不有困穷矣,故得“光亨贞吉”,由乾之德也。“需有孚,光亨贞吉,位乎天位以正中”者,此叠出需卦系辞,然后释之也。言

此需体非但得乾之刚彊而不陷,又由中正之力也。以九五居乎天子之位,又以阳居阳,正而得中,故能有信,光明亨通而贞吉也。刚健而不陷,只

由二象之德,位乎天位以正中,是九五之德也。凡卦之为体,或直取象而为卦德者,或直取爻而为卦德者,或以兼象兼爻而为卦德者,此卦之例是

也。○注“谓五也”至”光亨贞吉“。○正义曰“需道毕矣”者,凡需待之义先须於信,后乃光明亨通於物而贞吉,能备此事,是须道终毕。五即

居於天位,以阳居尊,中则不偏,正则无邪。以此待物,则所为皆成,故“需道毕矣”。
  利涉大川,往有功也。〔乾德获进,往辄亨也。〕
  [疏]“利涉大川往有功也”。○正义曰:释“利涉大川”之义,以乾刚健,故行险有功也。○注“乾德”至“亨也”。○正义曰:前云“刚健

而不陷”,此云“往有功”,刚健即“乾”也。故“乾”德获进,往而有功,即是往辄亨通也。此虽释“利涉大川”,兼释上“光亨”之义,由是

“光亨”乃得“利涉大川”,故於利涉大川乃明亨也。
  《象》曰:云上於天,需,君子以饮食宴乐。〔童蒙已发,盛德光亨,饮食宴乐,其在兹乎。〕
  [疏]“《象》曰”至“饮食宴乐”。○正义曰:坎既为险,又为雨,今不言险雨者,此象不取险难之义也。故不云“险”也。雨是已下之物,

不是须待之义,故不云“雨”也。不言天上有云,而言“云上於天”者,若是天上有云,无以见欲雨之义,故云“云上於天”。若言“云上於天”

,是天之欲雨,待时而落,所以明“需”大惠将施而盛德又亨,故君子於此之时“以饮食宴乐”。
  初九:需于郊,利用恒,无咎。〔居需之时,最远於难,能抑其进以远险待时,虽不应几,可以保常也。〕
  [疏]正义曰:但难在於坎,初九去难既远,故待时在於郊。郊者是境上之地,亦去水远也。“利用恒,无咎”者,恒,常也,远难待时以避其

害,故宜利保守其常,所以无咎,犹不能见几速进,但得无咎而已。
  《象》曰“需于郊”,不犯难行也。“利用恒无咎”,未失常也。
  [疏]正义曰“不犯难行”者,去难既远,故不犯难而行,“未失常”者,不敢速进,远难待时,是未失常也。
  九二:需于沙,小有言,终吉。〔将近於难,故曰“需於沙”也。不至致寇,故曰“小有言”也。近不逼难,远不后时,履健居中,以待其会

,虽“小有言”,以吉终也。〕
  [疏]正义曰:沙是水傍之地,去水渐近,待时于沙,故难稍近。虽未致寇,而“小有言”以相责让。“近不逼难,远不后时”,但“履健居中

,以待要会”,虽小有责让之言,而终得其吉也。
  《象》曰“需于沙”,衍在中也。虽“小有言”,以终吉也。
  [疏]正义曰“需于沙衍在中”者,衍谓宽衍,去难虽近,犹未逼于难,而宽衍在其中也,故“虽小有言,以吉终也”。
  九三:需于泥,致寇至。〔以刚逼难,欲进其道,所以招寇而致敌也。犹有须焉,不陷其刚。寇之来也,自我所招,敬慎防备,可以不败。〕
  [疏]正义曰:泥者,水傍之地,泥溺之处,逼近於难,欲进其道,难必害已。故致寇至,犹且迟疑而需待时,虽即有寇至,亦未为祸败也。《

象》曰“需于泥”,灾在外也。白我致寇,敬慎不败也。
  [疏]正义曰“灾在外”者,释“需于泥”之义,言为“需”虽复在泥,泥犹居水之外,即灾在身外之义,未陷其刚之义,故可用“需”以免。

“自我致寇,敬慎不败”者,自,由也,由我欲进而致寇来,已若敬慎,则不有祸败也。
  六四:需于血,出自穴。〔凡称血者,阴阳相伤者也。阴阳相近而不相得,阳欲进而阴塞之,则相害也。穴者,阴之路也,处坎之始,居穴者

也。九三刚进,四不能距,见侵则辟,顺以听命者也,故曰“需于血,出自穴”也。〕
  [疏]“六四需于血出自穴”。○正义曰“需于血”者,谓阴阳相伤,故有血也。九三之阳而欲上进,此六四之阴而塞其路,两相妨害,故称“

血”。言待时于血,犹待时於难中也。“出自穴”者,穴即阴之路也,而处坎之始,是居穴者也。三来逼己,四不能距,故出此所居之穴以避之,

但顺以听命而得免咎也,故《象》云“需于血,顺以听命”也。○注“凡称血者”至“出自穴也”。○正义曰“凡称血”者,阴阳相伤者也,即坤

之上六“其血玄黄”是也。“穴者阴之路也”者,凡孔穴穿道,皆是幽隐,故云“阴之路也”。“处坎之始,居穴”者,坎是坎险,若处坎之上,

即是出穴者也,处坎之始,是居穴者也。但易含万象,此六四一爻,若以战斗言之,其出则为血也。若以居处言之,其处则为穴也。穴之与血,各

随事义也。
  《象》曰“需于血”,顺以听也。
  九五:需于酒食,贞吉。〔“需”之所须,以待达也。已得天位,畅其中正,无所复须,故酒食而已获“贞吉”也。〕
  [疏]正义曰“需于酒食贞吉”者,五既为需之主,已得天位,无所复需,但以需待酒食以递相宴乐而得贞吉。《象》曰“酒食贞吉”,以中正

也。
  [疏]正义曰:释“酒食贞吉”之义,言九五居中得正,“需”道亨通,上下无事也。
  上六:入于穴,有不速之客三人来,敬之,终吉。〔六四所以“出自穴”者,以不与三相得而塞其路,不辟则害,故不得不“出自穴”而辟之

也。至於上六,处卦之终,非塞路者也。与三为应,三来之已,乃为己援,故无畏害之辟,而乃有入穴之固也。三阳所以不敢进者,须难之终也。

难终则至,不待召也。己居难终,故自来也。处无位之地,以一阴而为三阳之主,故必敬之而后终吉。〕
  [疏]“上六”至“敬之终吉”。○正义曰“上六入于穴”者,上六阴爻,故亦称“穴”也。上六与三相应,三来之已,不为祸害,乃得为已援

助,故上六无所畏忌,乃“入于穴”而居也。“有不速之客三人来”者,速,召也,不须召唤之客有三人自来。三人谓“初九”、“九二”、“九

三”。此三阳务欲前进,但畏于险难,不能前进。其难既通,三阳务欲上升,不须召唤而自来,故云“有不速之客三人来”也。“敬之终吉”者,

上六居无位之地,以一阴而为三阳之主,不可怠慢,故须恭敬此三阳,乃得终吉。
  《象》曰:不速之客来,“敬之终吉”,虽不当位,未大失也。〔处无位之地,不当位者也。敬之则得终吉,故虽不当位,未大失也。〕
  [疏]正义曰“虽不当位未大失”者,释“敬之终吉”之义。言已虽不当位,而以一阴为三阳之主,若不敬之,则有凶害。今由己能敬之,虽不

当位,亦未有大失,言初时虽有小失,终久乃获吉,故云“未大失”也。且《需》之一卦,须待难通,其於六爻,皆假他物之象以明人事,待通而

亨,须待之义。且凡人万事,或有去难远近,须出须处,法此六爻,即万事尽矣,不可皆以人事曲细比之。《易》之诸爻之例,并皆放此。
  ⅰⅴ〔坎下乾上。〕讼:有孚,窒惕,中吉,〔窒谓窒塞也。皆惕,然后可以获中吉。〕
  [疏]正义曰:窒,塞也。惕,惧也。凡讼者,物有不和,情相乖争而致其讼。凡讼之体,不可妄兴,必有信实,被物止塞,而能惕惧,中道而

止,乃得吉也。
  终凶。利见大人,不利涉大川。
  [疏]正义曰“终凶”者,讼不可长,若终竟讼事,虽复窒惕,亦有凶也。“利见大人”者,物既有讼,须大人决之,故“利见大人”也。“不

利涉大川”者,以讼不可长,若以讼而往涉危难,必有祸患,故“不利涉大川”。
  《彖》曰:讼,上刚下险,险而健,讼。“讼有孚,窒惕中吉”,刚来而得中也。“终凶”,讼不可成也。“利见大人”,尚中正也。“不利

涉大川”,入于渊也。〔凡不和而讼,无施而可,涉难特甚焉。唯有信而见塞惧者,乃可以得吉也。犹复不可终,中乃吉也。不闭其源使讼不至,

虽每不枉而讼至终竟,此亦凶矣。故虽复有信,而见塞惧犹,不可以为终也。故曰“讼有孚,窒惕中吉,终凶”也。无善听者,虽有其实,何由得

明。而令有信塞惧者得其“中吉”,必有善听之主焉,其在二乎。以刚而来正夫群小,断不失中,应斯任也。〕
  [疏]“《彖》曰讼上刚下险”至“入于渊也”。正义曰:此释繇辞之义。“讼,上刚下险,险而健,讼”者,上刚即乾也,下险即坎也,犹人

意怀险恶,性又刚健,所以讼也。此二句因卦之象以显有讼之所由。案:上“需”,须也,以释卦之名。此《讼卦》不释“讼”名者,“讼”义可

知,故不释也。诸卦其名难者则释之,其名易者则不释之,他皆仿此。“讼有孚,窒惕中吉,刚来而得中”者,先叠出讼之繇辞,以“刚来而得中

”者,释所以讼得其“有孚,窒惕中吉”者,言中九二之刚,来向下体而处下卦之中,为讼之主,而听断狱讼,故讼者得其“有孚,窒惕中吉”也

。“终凶,讼不可成”者,释“终凶”之义,以争讼之事,不可使成,故“终凶”也。“利见大人,尚中正”者,释“利见大人”之义。所以於讼

之时,利见此大人者,以时方斗争,贵尚居中得正之主而听断之。“不利涉大川,入于渊”者,释“不利涉大川”之义。若以讼事往涉于川,即必

坠于深渊而陷于难也。○注“凡不和而讼”至“应斯任也”。○正义曰“无施而可”者,言若性好不和,又与人斗讼,即无处施设而可也。言所往

之处皆不可也。“涉难特甚焉”者,言好讼之人,习常施为,己且不可,若更以讼涉难,其不可特甚焉,故云“涉难特甚焉”。“中乃吉”者,谓

此讼事以中途而止,乃得吉也。前注云“可以获中吉”。谓获中止之吉。“不闭其源,使讼不至”者,若能谦虚退让,与物不竞,即此是闭塞讼之

根源,使讼不至也。今不能如此,是不闭塞讼源,使讼得至也。“虽每不枉而讼至终竟”者,谓虽每诉讼陈其道理,不有枉曲,而讼至终竟,此亦

凶矣。
  《象》曰:天与水违行,讼。君子以作事谋始。〔“听讼,吾犹人也。必也使无讼乎”无讼在於谋始,谋始在於作制。契之不明,讼之所以生

也。物有其分,职不相滥,争何由兴。讼之所以起,契之过也。故有德司契而不责於人。〕
  [疏]“天与水违行讼”至“作事谋始”。○正义曰:天道西转,水流东注,是天与水相违而行,相违而行,象人彼此两相乖戾,故致讼也。不

云“水与天违行”者,凡讼之所起,必刚健在先,以为讼始,故云“天与水违行”也。“君子以作事谋始”者,物既有讼,言君子当防此讼源。凡

欲兴作其事,先须谋虑其始。若初始分职分明,不相干涉,即终无所讼也。○注“听讼”至“不责於人”。○正义曰“讼之所以起,契之过”者,

凡斗讼之起,只由初时契要之过,谓作契要不分明。“有德司契”者,言上之有德司主契要,而能使分明以断於下,亦不须责在下之人有争讼也。

“有德司契”之文,出《老子》经也。
  初六:不永所事,小有言,终吉。〔处讼之始,讼不可终,故“不永所事”,然后乃吉。凡阳唱而阴和,阴非先唱者也。四召而应,见犯乃讼

。处讼之始,不为讼先,虽不能不讼,而了讼必辩明矣。〕
  [疏]“初六”至“小有言终吉”。○正义曰“不永所事”者,永,长也,不可长久为斗讼之事,以“讼不可终”也。“小有言,终吉”者,言

“终吉”者,言初六应于九四。然九四刚阳,先来非理犯己,初六阴柔,见犯乃讼,虽不能不讼,是不获己而讼也,故“小有言”。以处讼之始,

不为讼先,故“终吉”。○注“处讼之始”至“必辩明也”。○正义曰“处讼之始”者,始入讼境,言讼事尚微,故云“处讼之始”也。“不为讼

先”者,言己是阴柔,待唱乃和,故云“不为讼先也”。
  《象》曰“不永所事”,讼不可长也。虽“小有言”,其辩明也。
  [疏]正义曰“讼不可长”者,释“不永所事”,以讼不可长,故不长此斗争之事。“其辩明”者,释“小有言”,以讼必辩析分明。四虽初时

犯己,己能辩讼,道理分明,故初时“小有言”也。
  九二:不克讼,归而逋其邑。人三百户,无眚。〔以刚处讼,不能下物,自下讼上,宜其不克。若能以惧归窜其邑,乃可以免灾。邑过三百,

非为窜也。窜而据强,灾未免也。〕
  [疏]“九二”至“三百户无眚”。○正义曰“不克讼”者,克,胜也。以刚处讼,不能下物,自下讼上,与五相敌,不胜其讼,言讼不得胜也

。“归而逋其邑”者,讼既不胜,怖惧还归,逋窜其邑。若其邑强大,则大都偶国,非逋窜之道。“人三百户,无眚”者,若其邑狭少,唯三百户

乃可也。“三百户”者,郑注《礼记》云“小国下大夫之制”又郑注《周礼·小司徒》云:方十里为成,九百夫之地,沟渠、城郭、道路三分去其

一,馀六百夫。又以田有不易,有一易,有再易,定受田三百家。即此“三百户”者,一成之地也。郑注云:不易之田,岁种之。一易之田,休一

岁乃种。再易之地,休二岁乃种。言至薄也。苟自藏隐,不敢与五相敌,则无眚灾。○注“以刚处讼”至“灾未免也”。○正义曰“若能以惧归窜

其邑,乃可免灾”者,如此注意,则经称“其邑”二字连上为句,“人三百户”合下为句。
  《象》曰“不克讼”,归逋窜也。自下讼上,患至掇也。
  [疏]正义曰“归逋窜”者,释归而逋邑,以讼之不胜,故退归逋窜也。“患至掇”者,掇犹拾掇也。自下讼上,悖逆之道,故祸患来至,若手

自拾掇其物,言患必来也。故王肃云“若手拾掇物然”
  六三:食旧德,贞厉,终吉。或从王事无成。〔体夫柔弱以顺於上,不为九二自下讼上,不见侵夺,保全其有,故得食其旧德而不失也。居争

讼之时,处两刚之閒,而皆近不相得,故曰“贞厉”。柔体不争,系应在上,众莫能倾,故曰“终吉”。上壮争胜,难可忤也,故或从王事,不敢

成也。〕
  [疏]“六三,食旧德”至“王事无成”。正义曰“食旧德”者,六三以阴柔顺从上九,不为上九侵夺,故保全己之所有,故食其旧日之德禄位

。“贞厉”者,贞,正也。厉,危也。居争讼之时,处两刚之閒,故须贞正自危厉,故曰“贞厉”。然六三柔体不争,系应在上,众莫能倾,故“

终吉”也。“或从王事无成”者,三应於上,上则壮而又胜,故六三或从上九之王事,不敢触忤,无敢先成,故云“无成”。
  《象》曰“食旧德”,从上吉也。
  [疏]正义曰“从上吉”者,释所以食旧德以顺从上九,故得其吉食旧德也。九四:不克讼。〔初辩明也。〕
  [疏]正义曰:九四既非理陵犯於初,初能分辩道理,故九四讼不胜也。
  复即命渝,安贞吉。〔处上讼下,可以改变者也,故其咎不大。若能反从本理,变前之命,安贞不犯,不失其道,“为仁犹已”,故吉从之。


  [疏]“复即命渝安贞吉”。○正义曰“复即命渝”者,复,反也。即,就也。九四讼既不胜,若能反就本理,变前与初争讼之命,能自渝变休

息,不与初讼,故云“复即命渝”。“安贞吉”者,既能反从本理,渝变往前争讼之命,即得安居贞吉。○注“处上讼下”至“故吉从之”。○正

义曰“若能反从本理”者,释“复即”之义。复,反也。即,从也。本理谓原本不与初讼之理。当反从此原本不争之理,故云“反从本理”。“变

前之命”者,解“命渝”也。渝,变也。但倒经“渝”字在“命”上,故云“变前之命”。“前命”者,谓往前共初相讼之命也,今乃变之也。“

安贞不犯”者,谓四安居贞正,不复犯初,故云“安贞不犯”。“为仁由己,故吉从之”者,“为仁由己”,《论语》文。初不犯己,己莫陵於初

,是为仁义之道,自由於己,故云“为仁由己”。
  《象》曰“复即命渝”,安贞不失也。
  [疏]正义曰“安贞不失”者,释“复即命渝”之义,以其反理变命,故得安贞之吉,不失其道。
  九五:讼元吉。〔处得尊位,为讼之主,用其中正以断枉直,中则不过,正则不邪,刚无所溺,公无所偏,故讼“元吉”。〕
  [疏]“九五讼元吉”。○正义曰:处得尊位,中而且正,以断狱讼,故得“元吉”也。○注“处得尊位”至“故讼元吉”。○正义曰“处得尊

位为讼之主”者,居九五之位,当争讼之时,是主断狱讼者也。然此卦之内,断狱讼之人,凡有二主。案上注云“善听之主,其在二乎”。是二为

主也。此注又云“为讼之主,用其中正以断枉直”,是五又为主也。一卦两主者,凡诸卦之内,如此者多矣。五是其卦尊位之主,馀爻是其卦为义

之主,犹若复卦初九是复卦之主,“复”义在于初九也。六五亦居复之尊位,为复卦尊位之主,如此之例,非一卦也。所以然者,五居尊位,犹若

天子总统万机,与万物为主,故诸卦皆五居尊位。诸爻则偏主一事,犹若六卿春官主礼,秋官主刑之类偏主一事,则其馀诸爻各主一事也。即六卿

总归於天子,诸卦之爻,皆以九五为尊位也。若卦由五位,五又居尊,正为一主也,若比之九五之类是也。今此讼卦二既为主,五又为主,皆有断

狱之德,其五与二爻,其义同然也,故俱以为主也。案:上《彖》辞“刚来而得中”,今九五《象》辞云“讼元吉,以中正”也,知《彖》辞“刚

来得中”,非据九五也。辅嗣必以为九二者,凡上下二象在於下象者,则称“来”。故《贲卦》云“柔来而文刚”,是离下艮上而称“柔来”。今

此云“刚来而得中”,故知九二也。且凡云“来”者,皆据异类而来。九二在二阴之中故称“来”。九五在外卦,又三爻俱阳,不得称“来”。若

於爻辞之中,亦有从下卦向上卦称“来”也。故需上六“有不速之客三人来”,谓下卦三阳来。然需上六阴爻,阳来诣之,亦是往非类而称“来”

也。“以断枉直”者,枉,曲也。凡二人来讼,必一曲一直,此九五听讼能断定曲直者,故云“以断枉直”。
  《象》曰“讼元吉”,以中正也。
  [疏]正义曰“以中正也”者,释“元吉”之义。所以讼得大吉者,以九五处中而得正位,中则不有过差,正则不有邪曲,中正为德,故“元吉

”。
  上九:或锡之鞶带,终朝三褫之。〔处讼之极,以刚居上,讼而得胜者也。以讼受锡,荣何可保。故终朝之閒,褫带者三也。〕
  [疏]正义曰“或锡之鞶带”者,上九以刚居上,是讼而得胜者也。若以谦让蒙锡,则可长保有。若因讼而得胜,虽或锡与鞶带,不可长久,终

一朝之閒三被褫脱,故云“终朝三褫之”。
  《象》曰:以讼受服,亦不足敬也。
  [疏]正义曰“释终朝三褫”之义。以其因讼得胜,受此锡服,非德而受,亦不足可敬,故终朝之间,三被褫脱也。凡言“或”者,或之言“有

”也。言或有如此,故言“或”。则上云“或从王事无成”,及《坤》之六三“或从王事无成”之类是也。鞶带谓大带也。故杜元凯桓二年《传》

“鞶厉旒缨”注云“盘,大带也”此讼一卦及爻辞并以人事明之,唯“不利涉大川”,假外物之象以喻人事。
  ⅱⅴ〔坎下坤上。〕师:贞,丈人吉,无咎。〔丈人,严庄之称也。为师之正,丈人乃吉也。兴役动众无功,罪也,故吉乃无咎也。〕
  [疏]“师:贞,丈人吉,无咎”。○正义曰“师”,众也。贞,正也。丈人谓严庄尊重之人,言为师之正,唯得严庄丈人监临主领,乃得“吉

无咎”。若不得丈人监临之,无不畏惧,不能齐众,必有咎害。○注“丈人严戒之称也”至“乃无咎也”。○正义曰“兴役动众无功,罪”者,监

临师旅,当以威严,则有功劳,乃得无咎。若其不以威严,师必无功而获其罪,故云“兴役动众无功,罪”也。
  《彖》曰:师,众也。贞,正也。能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下而民从之,吉又何咎矣。〔毒犹役也。〕
  [疏]“彖曰”至“又何咎矣”。○正义曰“师,众也。贞,正也。能以众正,可以王矣”者,此释师卦之名,并明用师有功之义。但师训既多

,或训为法,或训为长,恐此师名取法之与长,故特明之师训为众也。贞为正也。贞之为正,其义已见於此,复云““贞,正”者,欲见齐众必须

以正,故训贞为正也。与下文为首引之势,故云“能以众正,可以王矣”。“刚中而应”者,“刚中”谓九二,而“应”谓六五。“行险而顺”者

,“行险”谓下体坎也,而“顺”谓上体坤也。若刚中而无应,或有应而不刚中,或行险而不柔顺,皆不可行师得吉也。“以此毒天下而民从之,

吉又何咎矣”者,毒犹役也,若用此诸德使役天下之众,人必从之以得其吉,又何无功而咎责乎。自“刚中”以下释“丈人吉,无咎”也,言丈人

能备此诸德也。
  《象》曰:地中有水,师。君子以容民畜众。
  [疏]正义曰“君子以容民畜众”者,言君子法此师卦,容纳其民,畜养其众。若为人除害,使众得宁,此则“容民畜众”也。又为师之,主虽

尚威严,当赦其小过,不可纯用威猛於军师之中,亦是容民畜众之义。所以《象》称“地中有水”,欲见地能包水,水又众大,是容民畜众之象。

若其不然,或当云“地在水上”,或云“上地下水”,或云“水上有地”。今云“地中有水”,盖取容、畜之义也。
  初六:师出以律,否臧凶。〔为师之始,齐师者也。齐众以律,失律则散。故师出以律,律不可失。失律而臧,何异於否。失令有功,法所不

赦。故师出不以律,否臧皆凶。〕
  [疏]“初六师出”至“否臧凶”。○正义曰“初六师出以律”者,律,法也。初六为师之始,是整齐师众者也。既齐整师众,使师出之时,当

须以其法制整齐之,故云“师出以律”也。“否臧凶”者,若其失律行师,无问否之与臧,皆为凶也。“否”谓破败,“臧”谓有功。然“否”为

破败,即是凶也。何须更云“否臧凶”者,本意所明,虽臧亦凶。“臧”文既单,故以“否”配之,欲盛言臧凶,不可单言,故云否之与臧,皆为

凶也。○注“为师之始”至“否臧皆凶”。○正义曰“为师之始,齐师者也”者,以师之初爻,故云“为师之始”。在师之首,先唱发始,是齐整

师众者也。“失律而臧,何异於否”者,若弃失法律,不奉法而行,虽有功而臧,何异於否也。“失令有功,法所不赦”者,解“何异於否”之义

。令则法律也。若失此法令,虽有功劳,军法所不容赦,故云“何异於否”。然阃外之事,将军所载,临事制宜,不必皆依君命,何得有功“法所

不赦”者:凡为师之体,理非一端,量事制宜,随时进退,此则将军所制,随时施行。若苟顺私情,故违君命,犯律触法,则事不可赦耳。
  《象》曰“师出以律”,失律凶也。
  [疏]正义曰“失律凶”者,释“师出以律”之义。言所以必须以律者,以其失律则凶。反经之文,以明经义。
  九二:在师中,吉,无咎,王三锡命。〔以刚居中,而应於上,在师而得其中者也。承上之宠,为师之主,任大役重,无功则凶,故吉乃无咎

也。行师得吉,莫善怀邦,邦怀众服,锡莫重焉,故乃得成命。〕
  [疏]“九二”至“王三锡命”。○正义曰“在师中吉”者,以刚居中而应於五,是“在师中吉”也。“无咎”者,承上之宠,为师之主,任大

役重,无功则凶,故吉乃无咎。“王三锡命”者,以其有功,故王三加锡命。○注“以刚居中”至“故乃得成命”。○正义曰“在师而得中”者,

观注之意,以“在师中”为句,其“吉”字属下。观《象》之文,“在师中吉,承天宠”者,则似“吉”字属上。此“吉”之一字上下兼该,故注

文属下,《象》文属上,但《象》略其“无咎”之字,故“吉”属“师中”也。“故乃得成命”者,案《曲礼》云“三赐不及车马”一命受爵,再

命受服,三命受车马。三赐三命,而尊之得成,故“乃得成命”也。
  《象》曰“在师中吉”,承天宠也。“王三锡命”,怀万邦也。
  [疏]正义曰“承天宠”者,释“在师中吉”之义也。正谓承受五之恩宠,故“中吉”也。“怀万邦也”者,以其有功,能招怀万邦,故被“王

三锡命”也。
  六三:师或舆尸,凶。〔以阴处阳,以柔乘刚,进则无应,退无所守,以此用师,宜获“舆尸”之凶。〕
  [疏]“六三师或舆尸凶”。○正义曰:以阴处阳,以柔乘刚,进无所应,退无所守,以此用师,或有舆尸之凶。○注“以阴处阳”至“舆尸之

凶”。○正义曰“退无所守”者,倒退而下,乘二之刚,已又以阴居阳,是“退无所守”。
  《象》曰“师或舆尸”,大无功也。
  [疏]正义曰“大无功也”者,释“舆尸”之义,以其舆尸,则大无功也。
  六四:师左次,无咎。〔得位而无应,无应不可以行,得位则可以处,故左次之,而无咎也。行师之法,欲右背高,故左次之。〕
  [疏]“六四,师左次,无咎”。○正义曰:六四得位而无应,无应不可以行,得位则可以处,故云“师左次,无咎”。故师在高险之左,以次

止则无凶咎也。○注“行师之法”至“故左次之”。○正义曰“行师之法,欲右背高”者,此兵法也。故《汉书》韩信云“兵法欲右背山陵,前左

水泽”
  《象》曰“左次无咎”,未失常也。〔虽不能有获,足以不失其常也。〕
  [疏]正义曰“未失常”者,释“无咎”之义,以其虽未有功,未失常道。
  六五:田有禽,利执言,无咎。长子帅师,弟子舆尸,贞凶。〔处师之时,柔得尊位,阴不先唱,柔不犯物,犯而后应,往必得直,故“田有

禽”也。物先犯己,故可以执言而无咎也。柔非军帅,阴非刚武,故不躬行,必以授也。授不得王,则众不从,故“长子帅师”可也。弟子之凶,

故其宜也。〕
  [疏]“六五田有禽”至“舆尸贞凶”。○正义曰“田有禽,利执言”者,柔得尊位,阴不先唱,柔不犯物,犯而后应,往必得直,故往即有功

。犹如田中有禽而来犯苗,若往猎之,则无咎过也。人之修田,非禽之所犯。王者守国,非叛者所乱。禽之犯苗,则可猎取。叛人乱国,则可诛之

。此假他象以喻人事,故“利执言,无咎”,已不直则有咎。己今得直,故可以执此言往问之而无咎也。“长子帅师,弟子舆尸,贞凶”者,以已

是柔,不可为军帅。已又是阴,身非刚武,不可以亲行,故须役任长子、弟子之等。若任役长子,则可以帅师。若任用弟子,则军必破败而舆尸,

是为正之凶。庄氏云“长子谓九二,德长於人。弟子谓六三,德劣於物”今案:《象》辞云“长子帅师,以中行也”,是九二居中也。“弟子舆尸

,使不当也”,谓六三失位也。○注至“往必得直”。○正义曰“往必得直”者,见犯乃得欲往征之,则於理正直,故云“往必得直”。
  《象》曰“长子帅师”,以中行也。“弟子舆尸”,使不当也。
  上六:大君有命,开国承家,小人勿用。〔处师之极,师之终也。大君之命,不失功也。开国承家,以宁邦也。小人勿用,非其道也。〕
  [疏]“上六大君有命”至“小人勿用”。○正义曰“大君有命”者,上六处师之极,是师之终竟也。“大君”谓天子也,言天子爵命此上六,

若其功大,使之开国为诸侯。若其功小,使之承家为卿大夫。“小人勿用”者,言开国承家,须用君子,勿用小人也。
  《象》曰“大君有命”,以正功也。“小人勿用”,必乱邦也。
  [疏]正义曰“大君有命,以正功也”者,正此上六之功也。“小人勿用,必乱邦也”者,若用小人,必乱邦国,故不得用小人也。
  ⅴⅱ〔坤下坎上。〕比:吉,原筮,元永贞,无咎。不宁方来,后夫凶。
  [疏]正义曰“比吉”者,谓能相亲比而得具吉。“原筮,元永贞,无咎”者,欲相亲比,必能原穷其情,筮决其意,唯有元大永长贞正,乃得

无咎。“元永贞”者,谓两相亲比,皆须“永贞”。“不宁方来”者,此是宁乐之时,若能与人亲比,则不宁之方,皆悉归来。“后夫凶”者,夫

,语辞也。亲比贵速,若及早而来,人皆亲已故在先者吉。若在后而至者,人或疏己,亲比不成,故“后夫凶”。或以“夫”为丈夫,谓后来之人

也。
  《彖》曰:比,吉也。比,辅也,下顺从也。“原筮,元永贞,无咎”,以刚中也。〔处比之时,将原筮以求无咎,其唯元永贞乎。夫群党相

比,而不以“元永贞”,则凶邪之道也。若不遇其主,则虽永贞而犹未足免於咎也。使永贞而无咎者,其唯九五乎。〕
  [疏]“彖曰”至“以刚中也”。○正义曰“比,吉也”者,释亲比为善,言相亲比而得吉也。“比,辅也”者,释“比”所以得吉,由“比”

者人来相辅助也,“下顺从”者,在下之人,顺从於上,是相辅助也,谓众阴顺从九五也。自此以上,释比名为吉之义。“原筮,元永贞,无咎,

以刚中”者,释“原筮,元永贞,无咎”之义,所以得如此者,以九五刚而处中,故使“比”者皆得“原筮,元永贞,无咎”也。○注“处比之时

”至“其唯九五乎”。○正义曰“将原筮以求无咎,其唯元永贞乎”者,原谓原穷比者根本,筮谓筮决求比之情,以求久长无咎。“其唯元永贞乎

”,元,大也。永,长也。为已有大长贞正,乃能原筮相亲比之情,得久长而无咎,谓彼此相亲比也。“若不遇其主,则虽永贞而犹未足免於咎”

者,若不逢遇明主,则彼此相求,“比”者虽各怀永贞,而犹未足免离於咎。虽有永贞,而无明主照察,不被上知,相亲涉於明党,故不免咎也。

“使永贞而无咎者,其唯九五乎”者,使“比”者得免咎,保永贞,久而无咎,其唯九五乎。以九五为比之主,刚而处中,能识“比”者之情意,

故使“比”者得保永贞,无内咎也。
  “不宁方来”,上下应也。〔上下无阳以分其民,五独处尊,莫不归之,上下应之,既亲且安,安则不安者讬焉,故不宁方所以来,“上下应

”故也。夫无者求有,有者不求所与,危者求安,安者不求所保。火有其炎,寒者附之。故已苟安焉,则不宁方来矣。〕
  [疏]正义曰:释“不宁方来”之义,以九五处中,故上下群阴皆来应之。於此之时,阴往比阳,群阴未得其所,皆未宁也。
  “后夫凶”,其道穷也。〔将合和亲而独在后,亲成则诛,是以凶也。〕
  [疏]“后夫凶,其道穷也”。○正义曰:释“后夫凶”。他悉亲比,己独后来,比道穷困,无人与亲,故其凶也。此谓上六也。○注“将合和

亲”至“是以凶也”。○正义曰“亲成则诛”者,彼此相比,皆速来为亲。亲道已成,已独在后而来,众则嫌其离贰,所以被诛而凶也。
  《象》曰:地上有水,比。先王以建万国,亲诸侯。〔万国以“比”建,诸侯以“比”亲。〕
  [疏]正义曰“建万国亲诸侯”,非诸侯以下之所为,故特云“先王”也。“建万国”谓割土而封建之。“亲诸侯”谓爵赏恩泽而亲友之。万国

据其境域,故曰“建”也。“诸侯”谓其君身,故云“亲”也。地上有水,犹域中有万国,使之各相亲比,犹地上有水,流通相润及物,故云“地

上有水,比”也。
  初六:有孚比之,无咎。有孚盈缶,终来有它吉。〔处比之始,为比之首者也。夫以不信为比之首,则祸莫大焉,故必“有孚盈缶”,然后乃

得免比之咎,故曰“有孚比之,无咎”也。处比之首,应不在一,心无私吝,则莫不比之。著信立诚,盈溢乎质素之器,则物终来无衰竭也。亲乎

天下,著信盈缶,应者岂一道而来。故必“有他吉”也。〕
  [疏]“初六有孚”至“有他吉”。○正义曰“有孚比之无咎”者,处比之始,为比之首,若无诚信,祸莫大焉。必有诚信而相亲比,终始如一

,为之诚信,乃得无咎。“有孚盈缶,终来有他吉”者,身处比之首,应不在一,心无私吝,莫不比之。有此孚信盈溢质素之缶,以此待物,物皆

归向,从始至终,寻常恒来,非唯一人而已,更有他人并来而得吉,故云“终来有他吉”也。此假外象喻人事也。○注“应不在一,心无私吝”。

○正义曰“应不在一”者,初六无应,是“应不在一”,故“心无私吝”也。若心有偏应,即私有爱吝也,以“应不在一”,故“心无私吝”也。
  《象》曰:比之初六,“有它吉”也。
  六二:比之自内,贞吉。〔处比之时,居中得位,而系应在五,不能来它,故得其自内贞吉而已。〕
  [疏]正义曰“比之自内,贞吉”者,居中得位,系应在五,不能使它悉来,唯亲比之道,自在其内,独与五应,但“贞吉”而已,不如初六“

有它吉”也。
  《象》曰“比之自内”,不自失也。
  [疏]正义曰“不自失”者,释“比之自内”之义,不自失其所应之偶,故云“比之自内,不自失”也。
  六三:比之匪人。〔四自外比,二为五贞,近不相得,远则无应,所与比者,皆非己亲,故曰“比之匪人”。〕《象》曰“比之匪人”,不亦

伤乎。
  [疏]正义曰“比之匪人不亦伤乎”者,言六三所比,皆非己亲之人。四自外比,二为五贞,近不相得,远又无应,是所欲亲比,皆非其亲,是

以悲伤也。
  六四:外比之,贞吉。〔外比於五,复得其位,比不失贤,处不失位,故“贞吉”也。〕
  [疏]正义曰:六四上比於五,欲外比也。居得其位,比不失贤,所以贞吉。凡下体为内,上体为外,六四比五,故云“外比”也。《象》曰:

外比於贤,以从上也。
  [疏]正义曰:九五,居中得位,故称“贤”也。五在四上,四往比之,是“以从上”也。
  九五:显比。王用三驱,失前禽。邑人不诫,吉。〔为比之主而有应在二,“显比”者也。比而显之,则所亲者狭矣。夫无私於物,唯贤是与

,则去之与来,皆无失也。夫三驱之礼,禽逆来趣已则舍之,背已而走则射之,爱於来而恶於去也,故其所施,常“失前禽”也。以“显比”而居

王位,用三驱之道者也,故曰“王用三驱,失前禽也”。用其中正,征讨有常,伐不加邑,动必讨叛,邑人无虞,故“不诫”也,虽不得乎大人之

吉,是“显比”之吉也。此可以为上之使,非为上道也。〕
  [疏]“九五显比”至“邑人不诫吉”。○正义曰:五应於二,显明比道,不能普遍相亲,是比道狭也。“王用三驱失前禽”者,此假田猎之道

,以喻“显比”之事。凡三驱之礼,禽向已者则舍之,背已者则射之,是失於“前禽”也。“显比”之道,与己相应者则亲之,与己不相应者则疏

之,与三驱田猎,爱来恶去相似,故云“王用三驱,失前禽”也。言“显比”之道,似於此也。“邑人不诫吉”者,虽不能广普亲比於自己相亲之

处,不妄加讨罚,所以己邑之人,不须防诫而有吉也。至于“邑人不诫”而“为吉”,非是大人弘阔之道,不可为大人之道,但可为大人之使。○

注“为比之主”至“非为上之道”。○正义曰“去之与来皆无失”者,若“比”道弘阔,不偏私於物,唯贤是亲,则背己去者与来向己者,皆悉亲

附无所失也。言去亦不失,来亦不失。夫三驱之礼者,先儒皆云“三度驱禽而射之也”。三度则已,今亦从之,去则射之。褚氏诸儒皆以“为三面

著人驱禽”,必知“三面”者,禽唯有背己、向己、趣己,故左右及於后皆有驱之。“爱於来而恶於去”者,来则舍之,是爱於来也。去则射之,

是恶於去也。“故其所施常失前禽”者,言独“比”所应,则所比为失。如三驱所施,爱来憎去,则失在前禽也。“用其中正,征讨有常,伐不加

邑,动必讨叛”者,此九五居中得正,故云“用其中正”也。心既中正,不妄喜怒,故征伐有常也。所伐之事,不加亲己之邑。兴师动众,必欲讨

其叛逆。五以其“显比”,亲者伐所不加也,叛者,必欲征伐也。云“虽不得乎大人之吉,是显比之吉”者,以《象》云“显比之吉”,其比狭也

。若“大人之吉”,则“比”道弘通也。“可以为上之使,非为上之道”者,九五居上之位,若为行如此,身虽为王,止可为上使之人,非是为王

之道,故云“非为上之道”。
  《象》曰“显比”之吉,位正中也。舍逆取顺,“失前禽”也。“邑人不诫”,上使中也。
  [疏]“显比之吉”至“上使中也”。○正义曰“显比之吉,位正中”者,所以“显比”得吉者,以所居之位正而且中,故云“显比之吉”。“

舍逆取顺失前禽也”者,禽逆来向己者,则舍之而不害,禽顺去背己而走者,则射而取之,是“失前禽”也。“邑人不诫上使中也”者,释“邑人

不诫”之义,所以己邑之人,不须防诫,止由在上九五之使得其中正之人,伐不加邑,动必讨叛,不横加无罪,止由在上使中也。“中”谓九五也

。此九五虽不得为王者之身,堪为王者之使,以居中位,故云“上使中”也。
  上六:比之无首,凶。〔无首,后已,处卦之终,是后夫也。亲道已成,无所与终,为时所弃,宜其凶也。〕
  [疏]正义曰“无首凶”者,谓无能为头首。它人皆“比”,己独在后,是亲比於人,无能为头首也。它人皆“比”,亲道已成,己独在后,众

人所弃,宜其凶也。
  《象》曰“比之无首”,无所终也。
  [疏]正义曰“无所终”者,释“比之无首”,既不能为比之初首,被人所弃,故无能与之共终也。
  ⅳⅰ〔乾下巽上。〕小畜:亨。〔不能畜大,止健刚志,故行是以亨。〕
  [疏]正义曰:但小有所畜,唯“畜”九三而已。初九、九二,犹刚健得行,是以刚志上得亨通,故云“小畜亨”也。若大畜、乾在於下,艮在

於上,艮是阳卦,又能止物,能止此乾之刚健,所畜者大,故称“大畜”。此卦则巽在於上,乾在於下,巽是阴,柔性,又和顺,不能止畜在下之

乾,唯能畜止九三,所畜狭小,故名“小畜”。
  密云不雨,自我西郊。
  [疏]正义曰“密云不雨”者,若阳之上升,阴能畜止,两气相薄则为雨也。今唯能畜止九三,其气被畜,但为密云,初九、九二,犹自上通,

所以不能为雨也。“自我西郊”者,所聚密云,由在我之西郊,去我既远,润泽不能行也,但聚在西郊而已。
  《彖》曰:小畜,柔得位而上下应之,曰“小畜”。〔谓六四也,成卦之义,在此爻也。体无二阴,以分其应故上下应之也。既得其位,而上

下应之,三不能陵,小畜之义。〕
  [疏]正义曰“柔得位”,谓六四也。以阴居阴,故称得位。此卦唯有一阴,上下诸阳皆来应之,故曰“小畜”。此释小畜卦名也。言此卦之畜

,六四唯畜其下九三,初九、九二犹不能拥畜,而云“上下应之”者,若细别而言,小畜之义,唯当畜止在下。三阳犹不能畜尽,但畜九三而已。

若大判而言之,上下五阳总应六四,故云“上下应之”。其四虽应何妨,总不能畜止刚健也。
  健而巽,刚中而志行,乃亨。“密云不雨”,尚往也。“自我西郊”,施未行也。〔小畜之势,足作密云,乃“自我西郊”,未足以为雨也。

何由知未能为雨。夫能为雨者,阳上薄阴,阴能固之,然后烝而为雨。今不能制初九之“复道”,固九二之“牵复”,九三更以不能复为劣也。下

方尚往,施岂得行。故密云而不能为雨,尚往故也。何以明之。去阴能固之,然后乃雨乎。上九独能固九三之路,故九三不可以进而“舆说辐”也

。能固其路而安於上,故得“既雨既处”。若四、五皆能若上九之善畜,则能雨明矣。故举一卦而论之,能为小畜密云而已。阴苟不足以固阳,则

虽复至盛,密云自我西郊,故不能雨也。雨之未下,即施之未行也。《彖》至论一卦之体,故曰“密云不雨”。〕〔《象》各言一爻之德,故曰“

既雨既处”也。〕
  [疏]“健而巽”至“施未行也”。○正义曰“健而巽,刚中而志行,乃亨”者,内既刚健而外逢柔顺,刚发於外,不被摧抑,而志意得行。以

此言之,故刚健之志,乃得亨通,此释“亨”也。“密云不雨,尚往”者,所以密云不雨者,不能畜止诸阳,初九、九二,犹得上进,阴阳气通,

所以不雨,释“密云不雨”也。“自我西郊施未行”者,释“自我西郊”之义。所以密云不雨,从我西郊而积聚者,犹所施润泽,未得流行周遍,

故不覆国都,但远聚西郊也。然云在国都而不雨,亦是施未行也。必云在西郊者,若在国都,雨虽未落,犹有覆荫之施,不得云“施未行”,今言

在西郊,去施远也。○注“小畜之势”至“既雨既处也”。○正义曰“九三更以不能复为劣”者,初九既得“复道”,九二可“牵”以获“复”,

皆得刚健上通,则是阴不能固阳,而九三劣弱,又不能自复,则是阳不薄阴,是以皆不雨也。且小畜之义,贵於上往,而九三不能自复,更为劣弱

,故言“九三更不能复为劣”也。“能固其路而安於上”者,谓上九能闭固九三之道路,不被九三所陵,得安於上,所以“既雨既处”也,故举一

卦而论之。“能为小畜密云而已”者,此明卦之与爻,其义别也。但卦总二象,明上体不能闭固下体,所以密云不能为雨。爻则止明一爻之事,上

九能固九三,所以上九而有雨也。所以卦与爻其义异也。诸卦多然。若《比卦》云“比吉”,上六则云“比之无首凶”也。《复卦》云“复亨”,

上六云“迷复凶”也。此皆卦之与爻,义相违反,它皆仿此。
  《象》曰:风行天上,小畜。君子以懿文德。〔未能行其施者,故可以懿文德而已。〕
  [疏]正义曰“君子以懿文德”者,懿,美也。以於其时施末得行,喻君子之人但修美文德,待时而发。风为号令,若“风行天下”,则施附於

物,不得云“施未行”也。今风在天上,去物既远,无所施及,故曰“风行天上”。凡大象,君子所取之义,或取二卦之象而法之者,若“地中有

水,师,君子以容民畜众”,取卦象包容之义。若《履卦·象》云“上天下泽,履,君子以辩上下”,取上下尊卑之义。如此之类,皆取二象,君

子法以为行也。或直取卦名,因其卦义所有,君子法之,须合卦义行事者。若《讼卦》云“君子以作事谋始”,防其所讼之源,不取“天与水违行

”之象。若《小畜》“君子以懿文德”,不取“风行天上”之象。馀皆仿此。
  初九:复自道,何其咎。吉。〔处乾之始,以升巽初,四为已应,不距已者也。以阳升阴,复自其道,顺而无违,何所犯咎,得义之吉。〕
  [疏]正义曰:处乾之始以升巽,初四为已应,以阳升阴,反复於上,自用已道,四则顺而无违,於已无咎,故云“复自道,何其咎。吉”。《

象》曰“复自道”,其义吉也。
  [疏]正义曰“其义吉”者,以阳升阴,以刚应柔,其义於理吉也。
  九二:牵复吉。〔处乾之中,以升巽五,五非畜极,非固已者也。虽不能若阴之不违,可牵以获复,是以吉也。〕
  [疏]正义曰“牵”谓牵连,“复”谓反复,二欲往五,五非止畜之极,不闭固於已,可自牵连反复於上而得吉也。《象》曰“牵复”在中,亦

不自失也。
  [疏]正义曰:既彊牵连,而复在下卦之中,以其得中,不被闭固,亦於已不自有失,解“牵复吉”也。
  九三:舆说辐。夫妻反目。〔上为畜盛,不可牵征,以斯而进,故必“说辐”也。已为阳极,上为阴长,畜於阴长,不能自复,方之“夫妻反

目”之义也。〕
  [疏]正义曰:九三欲复而进,上九固而止之,不可以行,故车舆说其辐。“夫妻反目”者,上九体巽为长女之阴,今九三之阳,被长女闭固,

不能自复,夫妻乖戾,故反目相视。
  《象》曰“夫妻反目”,不能正室也。
  [疏]正义曰“不能正室”者,释“夫妻反目”之义。以九三之夫不能正上九之室,故“反目”也。此假象以喻人事也。
  六四:有孚,血去惕出,无咎。〔夫言“血”者,阳犯阴也。四乘於三,近不相得,三务於进,而已隔之,将惧侵克者也。上亦恶三而能制焉

,志与上合,共同斯诚,三虽逼己,而不能犯,故得血去惧除,保无咎也。〕
  [疏]“六四”至“无咎”。○正义曰:六四居九三之上,乘陵於三,三既务进,而已固之,惧三害己,故有“血”也。畏三侵陵,故惕惧也。

但上九亦憎恶九三,六四与上九同志,共恶於三三不害己,己故得其血去除,其惕出散,信能血去惧除,乃得无咎。○注“夫言血者”至“无咎也

”。○正义曰“夫言血者阳犯阴也”者,谓此卦言“血”,阳犯阴也。“夫”者,发语之端,非是总凡之辞。故《需》六四云“需於血”,《注》

云“凡称血者,阴阳相伤也”。则称血者,非唯阳犯阴也。
  《象》曰:有孚惕出,上合志也。
  [疏]正义曰:释“惕出”之意。所以“惕出”者,由己与上九同合其志,共恶於三也。
  九五:有孚挛如,富以其邻。〔处得尊位,不疑於二,来而不距。二牵已挛,不为专固,“有孚挛如”之谓也。以阳居阳,处实者也。居盛处

实而不专固,富以其邻者也。〕
  [疏]正义曰“有孚挛如”者,五居尊位,不疑於二,来而不距。二既牵挽而来,已又攀挛而迎接,志意合同,不有专固相逼,是有信而相牵挛

也。“如”,语辞,非义类。“富以其邻”者,五是阳爻,即必富实。心不专固,故能用富以与其邻。“邻”谓二也。
  《象》曰“有孚挛如”,不独富也。
  [疏]正义曰“不独富也”者,释“挛如”之义。所以攀挛於二者,以其不独自专固於富,欲分与二也。
  上九:既雨既处,尚德载,妇贞厉,月几望,君子征凶。〔处小畜之极,能畜者也。阳不获亨,故“既雨”也。刚不能侵,故“既处”也。体

《巽》处上,刚不敢犯,“尚德”者也。为阴之长,能畜刚健,德积载者也。妇制其夫,臣制其君,虽贞近危,故曰“妇贞厉”也。阴之盈盛莫盛

於此,故曰“月几望”也。满而又进,必失其道,阴疑於阳,必见战伐,虽复君子,以征必凶,故曰“君子征凶”。〕
  [疏]“上九,既雨既处”至“君子征凶”。○正义曰“既雨既处”者,九三欲进,已能固之,阴阳不通,故已得其雨也。“既处”者,三不能

侵,不忧危害,故已得其处也。“尚德载”者,体《巽》处上,刚不敢犯,为阴之长,能畜正刚健,慕尚此德之积聚而运载也,故云“尚德载”也

。言慕尚此道德之积载也。“妇贞厉”者,上九制九三,是妇制其夫,臣制其君,虽复贞正,而近危厉也。“月几望”者,妇人之制夫,犹如月在

望时盛极以敌日也。“几”,辞也,已从上释,故於此不复言也。“君子征凶”者,阴疑於阳,必见战伐,虽复君子之行而亦凶也。○注“处小畜

之极”至“君子征凶”。○正义曰“处小畜之极,能畜者也”者。已处小畜盛极,是闭畜者也。“阳不获亨,故既雨也”者,阳若亨通则不雨也。

所以卦系辞云“小畜,亨,密云不雨”今九三之阳,被上九所固,不获亨通,故“既雨”也。
  《象》曰“既雨既处”,德积载也。“君子征凶”,有所疑也。〔夫处下可以征而无咎者,唯泰也则然。坤本体下,又顺而弱,不能敌刚,故

可以全其类,征而吉也。自此以往,则其进各有难矣。夫巽虽不能若艮之善畜,犹不肯为坤之顺从也,故可得少进,不可尽陵也。是以初九、九二

,其复则可,至於九三,则“舆说辐”也。夫大畜者,畜之极也。畜而不已,畜极则通,是以其畜之盛在於四、五,至于上九,道乃大行。小畜积

极而后乃能畜,是以四、五可以进,而上九说征之辐。〕
  [疏]“《象》曰既雨既处”至“有所疑也”。○正义曰“既雨既处,德积载”者,释“既雨既处”之义。言所以得“既雨既处”者,以上九道

德积聚,可以运载,使人慕尚,故云“既雨既处”也。“君子征凶有所疑”者,释“君子征凶”之义,言所以“征凶”者,阴气盛满,被阳有所疑

忌,必见战伐,故“征凶”也。○注“夫处下”至“说征之辐”。○正义曰“夫巽虽不能若艮之善畜”者,谓虽不能如大畜艮卦在上,善畜下之乾

也。“巽虽不能如艮之善畜”,故其畜小也。“犹不肯为坤之顺从”者,谓犹不肯如泰卦、坤在於上顺从乾也。“故可得少进”者,谓初九、九二

得前进也。“不可尽陵”者,九三欲陵上九,被上九所固,是不可得“尽陵”也。“畜而不已,畜极则通,是以其畜之盛在于四五,至于上九,道

乃大行”者,此论大畜义也。大畜畜而不已,谓之“大畜”。四爻、五爻是畜之盛极,而不休已,畜极则通。四、五畜道既极,至於上九,无可所

畜,故上九道乃大行,无所畜也。“小畜积极而后乃能畜”者,小畜之道既微,积其终极,至於上九,乃能畜也,谓“畜”九三也。“是以四、五

可以进”者,四虽畜初,五虽畜二,畜道既弱,故九二可以进。“上九说征之辐”者,上九畜之“积极”,故能说此九三征行之辐。案:九三但有

“说辐”,无“征”之文。而王氏言上九“说征之辐”者,舆之有辐,可以征行。九三爻有“征”义,今舆辐既说,则是说征之辐,因上九“征凶

”之文,征则行也。文虽不言,於义必有言“辐”者,郑《注》云“谓舆下缚木,与轴相连,钩心之木”是也。《子夏传》云“辐,车剧也”
  ⅰⅷ〔兑下乾上。〕履:虎尾,不咥人,亨。
  [疏]正义曰:《履卦》之义,以六三为主。六三以阴柔履践九二之刚,履危者也,犹如履虎尾,为危之甚。“不咥人亨”者,以六三在兑体,

兑为和说,而应乾刚,虽履其危,而不见害,故得亨通,犹若履虎尾不见咥齧于人。此假物之象以喻人事。
  《彖》曰:履,柔履刚也。说而应乎乾,是以“履虎尾,不咥人亨”。〔凡“彖”者,言乎一卦之所以为主也,成卦之体在六三也。“履虎尾

”者,言其危也。三为履主,以柔履刚,履危者也。“履虎尾”,有“不见咥”者,以其说而应乎乾也。乾,刚正之德者也。不以说行夫佞邪,而

以说应乎《乾》,宜其“履虎尾”,不见咥而亨。〕
  [疏]“《彖》曰履柔履刚也”至“不咥人亨”。○正义曰“履,柔履刚”者,言履卦之义,是柔之履刚。六三阴爻,在九二阳爻之上,故云“

柔履刚”也。“履”谓履践也。此释履卦之义。“说而应乎乾,是以履虎尾,不咥人亨”者,释“不咥人亨”之义。六三在兑体,兑为和说,应於

上九,上九在乾体。兑自和说,应乎乾刚,以说应刚,无所见害。是以履践虎尾,不咥害于人,而得亨通也。若以和说之行,而应於阴柔,则是邪

佞之道,由以说应於刚,故得吉也。
  刚中正,履帝位而不疚,光明也。〔言五之德。〕
  [疏]正义曰“刚中正履帝位”者,谓九五也。以刚处中,得其正位,居九五之尊,是“刚中正履帝位”也。“而不疚光明”者,能以刚中而居

帝位,不有疚病,由德之光明故也。此一句赞明履卦德养之美,於经无所释也。
  《象》曰:上天下泽,履。君子以辩上下、定民志。
  [疏]正义曰:天尊在上,泽卑处下,君子法此履卦之象,以分辩上下尊卑,以定正民之志意,使尊卑有序也。但此履卦名合二义,若以爻言之

,则在上履践於下,六三“履”九二也。若以二卦上下之象言之,则“履”,礼也,在下以礼承事於上。此象之所言,取上下二卦卑承尊之义,故

云“上天下泽,履”。但易合万象,反覆取义,不可定为一体故也。
  初九:素履往,无咎。〔处履之初,为履之始,履道恶华,故素乃无咎。处履以素,何往不从。必独行其愿,物无犯也。〕
  [疏]正义曰:处履之始,而用质素,故往而无咎。若不以质素,则有咎也。《象》曰:素履之往,独行原也。
  [疏]正义曰“独行愿”者,释“素履”之往,它人尚华,己独质素,则何咎也。故独行所愿,则物无犯也。
  九二:履道坦坦,幽人贞吉。〔履道尚谦,不喜处盈,务在致诚,恶夫外饰者。也而二以阳处阴,履於谦也。居内履中,隐显同也。履道之美

,於斯为盛。故“履道坦坦”,无险厄也。在幽而贞,宜其吉。〕
  [疏]“九二”至“幽人贞吉”。○正义曰“履道坦坦”者,坦坦,平易之貌。九二以阳处阴,履於谦退,已能谦退,故“履道坦坦”者,易无

险难也。“幽人贞吉”者,既无险难,故在幽隐之人,守正得吉。○注“履道尚谦”至“宜其吉”。○正义曰“履道尚谦”者,言履践之道,贵尚

谦退,然后乃能践物。“履”又为礼,故“尚谦”也。“居内履中,隐显同”者,“履道尚谦”,不喜处盈,然以阳处阴,尚於谦德。“居内履中

”,以信为道,不以居外为荣,处内为屈。若居在外,亦能履中谦退,隐之与显,在心齐等,故曰“隐显同”也。“在幽而贞,宜其吉”者,以其

在内卦之中,故云“在幽”也。谦而得中,是贞正也。“在幽”能行此正,故曰“宜其吉”。
  《象》曰“幽人贞吉”,中不自乱也。
  [疏]正义曰“中不自乱”者,释“幽人贞吉”,以其居中,不以危险而自乱也。既能谦退幽居,何有危险自乱之事。
  六三:眇能视,跛能履。履虎尾,咥人凶。武人为于大君。〔居“履”之时,以阳处阳,犹曰不谦,而况以阴居阳,以柔乘刚者乎。故以此为

明眇目者也,以此为行跛足者也,以此履危见咥者也。志在刚健,不修所履,欲以陵武於人,“为于大君”,行未能免於凶,而志存于五,顽之甚

也。〕
  [疏]“六三眇能视”至“武人为于大君”。○正义曰“眇能视,跛能履”者,居“履”之时,当须谦退。今六三以阴居阳,而又失其位,以此

视物,犹如眇目自为能视,不足为明也。以此履践,犹如跛足自为能履,不足与之行也。“履虎尾咥人凶”者,以此履虎尾,咥齧於人,所以凶也

。“武人为于大君”者,行此威武加陵於人,欲自“为於大君”,以六三之微,欲行九五之志,顽愚之甚。
  《象》曰“眇能视”,不足以有明也。“跛能履”,不足以与行也。咥人之凶,位不当也。“武人为于大君”,志刚也。
  [疏]“《象》曰眇能视”至“武人为于大君志刚也”。○正义曰“不足以有明”者,释“眇能视物”。目既隆眇,假使能视,无多明也。“不

足以与行”者,解“跛能履”。足既蹇跛,假使能履,行不能远,故云“不足以与行”也。“位不当”者,释“咥人之凶”。所以被咥见凶者,缘

居位不当,为以阴处阳也。“志刚”者,释“武人为于大君”。所以陵武加人,欲为大君,以其志意刚猛,以阴而处阳,是志意刚也。
  九四:履虎尾,愬愬,终吉。〔逼近至尊,以阳承阳,处多惧之地,故曰“履虎尾,愬愬”也。然以阳居阴,以谦为本,虽处危惧,终获其志

,故“终吉”也。〕
  [疏]正义曰“履虎尾愬愬”者,逼近五之尊位,是“履虎尾”近其危也。以阳承阳,处嫌隙之地,故“愬愬”危惧也。“终吉”者,以阳居阴

,意能谦退,故终得其吉也。
  《象》曰“愬愬终吉”,志行也。
  [疏]正义曰“志行”者,释“愬愬终吉”。初虽“愬愬”,终得其吉,以谦志得行,故“终吉”也。
  九五:刔,贞厉。〔得位处尊,以刚决正,故曰“刔贞厉”也。履道恶盈而五处尊,是以危。〕
  [疏]正义曰“刔”者,刔,决也。得位处尊,以刚决正,履道行正,故刔也。“贞厉”者,厉,危也。履道恶盈,而五以阳居尊,故危厉也。
  《象》曰“刔,贞厉”,位正当也。
  [疏]正义曰“位正当”者,释“刔贞厉”之义。所以“刔贞厉”者,以其位正,当处在九五之位,不得不决断其理,不得不有其贞厉,以位居

此地故也。
  上九:视履考祥,其旋元吉。〔祸福之祥,生乎无所履,处履之极,履道成矣,故可“视履”而“考祥”也。居极应说,高而不危,是其旋也

。履道大成,故“元吉”也。〕
  [疏]正义曰“视履考祥”者,祥谓徵祥。上九处履之极,履道已成,故视其所履之行。善恶得失,考其祸福之徵祥。“其旋元吉”者,旋谓旋

反也。上九处履之极,下应兑说,高而不危,是其不坠於“履”,而能旋反行之,履道大成,故“元吉”也。
  《象》曰“元吉”,在上大有庆也。
  [疏]正义曰“大有庆”者,解“元吉”在上之义。既以“元吉”而在上九,是大有福庆也,以有福庆,故在上元吉也。ⅱⅰ〔乾下坤上。〕泰

:小往大来,吉亨。
  [疏]正义曰:阴去故“小往”,阳长故“大来”,以此吉而亨通。此卦亨通之极,而四德不具者,物既太通,多失其节,故不得以为元始而利

贞也。所以《象》云“财成”、“辅相”,故四德不具。
  《彖》曰“泰,小往大来,吉亨”,则是天地交而万物通也,上下交而其志同也。内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人。君子道长,小

人道消也。
  [疏]“《彖》曰泰小往大来”至“小人道消也”。○正义曰“泰,小往大来,吉亨,则是天地交而万物通”者,释此卦“小往大来吉亨”名为

“泰”也。所以得名为“泰”者,止由天地气交而生养万物,物得大通,故云“泰”也。“上下交而其志同”者,此以人事象天地之交。上谓君也

。下谓臣也,君臣交好,故志意和同。“内阳而外阴,内健而外顺”,内健则内阳,外顺则外阴。内阳外阴据其象,内健外顺明其性,此说泰卦之

德也。阴阳言爻,健顺言卦。此就卦爻释“小往大来吉亨”也。“内君子而外小人,君子道长,小人道消”者,更就人事之中,释“小往大来吉亨

”也。
  《象》曰:天地交,泰。后以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。〔泰者,物大通之时也。上下大通,则物失其节,故财成而辅相,以

左右民也。〕
  [疏]“《象》曰天地交泰”至“以左右民”。○正义曰“后以财成天地之道”者,由物皆通泰,则上下失节。后,君也。於此之时,君当翦财

,成就天地之道。“辅相天地之宜”者,相,助也。当辅助天地所生之宜。“以左右民”者,左右,助也,以助养其人也。“天地之道”者,谓四

时也,冬寒、夏暑、春生、秋杀之道。若气相交通,则物失其节。物失其节,则冬温、夏寒、秋生、春杀。君当财节成就,使寒暑得其常,生杀依

其节,此天地自然之气,故云“天地之道”也。“天地之宜”者,谓天地所生之物各有其宜。若《大司徒》云“其动物植物”,及《职方》云杨州

其贡宜稻麦,雍州其贡宜黍稷。若天气大同,则所宜相反。故人君辅助天地所宜之物,各安其性,得其宜,据物言之,故称“宜”也。此卦言“后

”者,以不兼公卿大夫,故不云君子也。兼通诸侯,故不得直言先王,欲见天子诸侯,俱是南面之君,故特言“后”也。
  初九:拔茅茹,以其汇,征吉。〔茅之为物,拔其根而相牵引者也。“茹”,相牵引之貌也。三阳同志,俱志在外,初为类首,已举则从,若

“茅茹”也。上顺而应,不为违距,进皆得志,故以其类“征吉”。〕
  [疏]正义曰“拔茅茹”者,初九欲往於上,九二、九三,皆欲上行,已去则从,而似拔茅举其根相牵茹也。“以其汇”者,汇,类也,以类相

从。“征吉”者,征,行也。上坤而顺下,应於乾,己去则纳,故征行而吉。
  《象》曰“拔茅”、“征吉”,志在外也。
  [疏]正义曰“志在外”者,释“拔茅征吉”之义。以其三阳志意皆在於外,己行则从,而似“拔茅征行”而得吉。此假外物以明义也。
  九二:包荒,用冯河,不遐遗,朋亡。得尚于中行。〔体健居中而用乎“泰”,能包含荒秽,受纳“冯河”者也。用心弘大,无所遐弃,故曰

“不遐遗”也。无私无偏,存乎光大,故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚,尤配也。“中行”,谓五。〕
  [疏]正义曰“包荒用冯河”者,体健居中,而用乎“泰”,能包含荒秽之物,故云“包荒”也。“用冯河”者,无舟渡水,冯陵于河,是顽愚

之人,此九二能包含容受,故曰“用冯河”也。“不遐遗”者,遐,远也。遗,弃也。用心弘大,无所疏远弃遗於物。“朋亡”者,得中无偏,所

在皆纳,无私於朋党之事,“亡,无也”,故云“朋亡”也。“得尚於中行”者,“中行”谓六五也,处中而行,以九二所为如此。尚,配也,得

配六五之中也。
  《象》曰“包荒”,“得尚于中行”,以光大也。
  [疏]正义曰:释“得尚中行”之义。所以包荒、得配此六五之中者,以无私无偏,存乎光大之道,故此包荒。皆假外物以明义也。
  九三:无平不陂,无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚,于食有福。〔乾本上也,坤本下也,而得泰者,降与升也。而三处天地之际,将复其所处

。复其所处,则上守其尊,下守其卑,是故无往而不复也,无平而不陂也。处天地之将闭,平路之将陂,时将大变,世将大革,而居不失其正,动

不失其应,艰而能贞,不失其义,故“无咎”也。信义诚著,故不恤其孚而自明也,故曰“勿恤其孚,于食有福”也。〕
  [疏]“九三无平不陂”至“于食有福”。○正义曰“无平不陂”者,九三处天地相交之际,将各分复其所处。乾体初虽在下,今将复归於上,

坤体初虽在上,今欲复归於下,是初始平者,必将有险陂也。初始往者,必将有反复也。无有平而不陂,无有往而不复者,犹若元在下者而不在上

,元在下者而不归下也。“艰贞无咎”者,已居变革之世,应有危殆,只为己居得其正,动有其应,艰难贞正,乃得“无咎”。“勿恤其孚,于食

有福”者,恤,忧也。孚,信也。信义先以诚著,故不须忧其孚信也。信义自明,故於食禄之道,自有福庆也。○注“将复其所处”至“于食有福

也”。○正义曰“将复其所处”者,以泰卦“乾体”在下,此九三将弃三而向四,是将复其乾之上体所处也。泰卦“坤体”在上,此六四今将去四

而归向初,复其“坤体”所处也。“处天地之将闭,平路之将陂”者,天将处上,地将处下,闭而不通,是“天地之将闭”也。所以往前通泰,路

无险难,自今已后,时既否闭,路有倾危,是“平路之将陂”也。此因三之向四,是下欲上也。则上六将归於下,是上欲下也,故云“复其所处”

也。“信义诚著”者,以九三居不失正,动不失应,是信义诚著也。“故不恤其孚而自明”者,解“於食有福”,以信义自明,故饮食有福。
  《象》曰“无往不复”,天地际也。〔天地将各分复之际。〕
  [疏]正义曰“天地际”者,释“无往不复”之义。而三处天地交际之处,天体将上,地体将下,故往者将复,平者将陂。
  六四:翩翩,不富以其邻。不戒以孚。〔乾乐上复,坤乐下复,四处坤首,不固所居,见命则退,故曰“翩翩”也。坤爻皆乐下,已退则从,

故不待富而用其邻也。莫不与已同其志愿,故不待戒而自孚也。〕
  [疏]正义曰“六四翩翩”者,四主坤首,而欲下复,见命则退,故翩翩而下也。“不富以其邻”者,以,用也。“邻”谓五与上也。今己下复

,众阴悉皆从之,故不待财富而用其邻。“不戒以孚”者,邻皆从己,共同志愿,不待戒告而自孚信以从已也。
  《象》曰“翩翩不富”,皆失实也。“不戒以孚”,中心愿也。
  [疏]正义曰“皆失实”者,解“翩翩不富”之义,犹众阴皆失其本实所居之处,今既见命,翩翩乐动,不待财富,并悉从之,故云“皆失实”

也。“不戒以孚中心愿”者,解“不戒以孚”之义,所以不待六四之戒告,而六五、上六,皆以孚信者,由中心皆愿下复,故不待戒而自孚也。
  六五:帝乙归妹,以祉元吉。〔妇人谓嫁曰“归”。“泰”者,阴阳交通之时也。女处尊位,履中居顺,降身应二,感以相与,用中行愿,不

失其礼。“帝乙归妹”,诚合斯义。履顺居中,行原以祉,尽夫阴阳交配之宜,故“元吉”也。〕
  [疏]“六五”至“以祉元吉”。○正义曰“帝乙归妹”者,女处尊位,履中居顺,降身应二,感以相与,用其中情,行其志愿,不失於礼。爻

备斯义者,唯帝乙归嫁于妹而能然也。故作《易》者,引此“帝乙归妹”以明之也。“以祉元吉”者,履顺居中,得行志愿,以获祉福,尽夫阴阳

交配之道,故大吉也。○注“妇人谓嫁曰归”。○正义曰“妇人谓嫁曰归”,隐二年《公羊传》文也。
  《象》曰“以祉元吉”,中以行愿也。
  [疏]正义曰“中以行愿”者,释“以祉元吉”之义,正由中顺,行其志愿,故得福而元吉也。
  上六:城复于隍,勿用师。自邑告命,贞吝。〔居泰上极,各反所应,泰道将灭,上下不交,卑不上承,尊不下施,是故“城复子隍”,卑道

崩也。“勿用师”,不烦攻也。“自邑告命,贞吝”,否道已成,命不行也。〕
  [疏]“上六城复于隍”至“自邑告命贞吝”。○正义曰“城复于隍”者,居泰上极,各反所应,泰道将灭,上下不交,卑不上承,尊不下施,

犹若“城复于隍”也。《子夏传》云“隍是城下池也”。城之为体,由基土陪扶,乃得为城。今下不陪扶,城则陨坏,以此崩倒,反复於隍,犹君

之为体,由臣之辅翼。今上下不交,臣不扶君。君道倾危,故云“城复于隍”。此假外象以喻人事。“勿用师”者,谓君道已倾,不烦用师也。“

自邑告命贞吝”者,否道己成,物不顺从,唯於自已之邑而施告命,下既不从,故“贞吝”。○注“卑道崩也”。○正义曰“卑道崩也”者,卑道

向下,不与上交,故卑之道崩坏,不承事於上也。
  《象》曰“城复于隍”,其命乱也。
  [疏]正义曰“其命乱”者,释“城复于隍”之义。若教命不乱,臣当辅君,犹土当扶城。由其命错乱,下不奉上,犹上不陪城,使复于隍,故

云“其命乱”也。
  ⅰⅱ〔坤下乾上。〕否之匪人,不利君子贞。大往小来。
  [疏]正义曰“否之匪人”者,言否闭之世,非是人道交通之时,故云“匪人”。“不利君子贞”者,由小人道长,君子道消,故不利君子为正

也。阳气往而阴气来,故云“大往小来”。阳主生息,故称“大”。阴主消耗,故称“小”。
  《彖》曰“否之匪人,不利君子贞,大往小来”,则是天地不交,而万物不通也。上下不交,而天下无邦也。内阴而外阳,内柔而外刚,内小

人而外君子,小人道长,君子道消也。
  [疏]正义曰“上下不交而天下无邦”者,与泰卦反也。《泰卦》云“上下交而其志同”,此应云“上下不交则其志不同”也。非但其志不同,

上下乖隔,则邦国灭亡,故变云“天下无邦”也。“内柔而外刚”者,欲取否塞之义,故内至柔弱,外御刚彊,所以否闭。若欲取“通泰”之义,

则云“内健”“外顺”。各随义为文,故此云“刚柔”,不云“健顺”。
  《象》曰:天地不交,否。君子以俭德辟难,不可荣以禄。
  [疏]正义曰“君子以俭德辟难”者,言君子於此否塞之时,以节俭为德,辟其危难,不可荣华其身,以居禄位。此若据诸侯公卿言之,辟其群

小之难,不可重受官赏。若据王者言之,谓节俭为德,辟其阴阳已运之难,不可重自荣华而骄逸也。
  初六:拔茅茹,以其汇,贞,吉亨。〔居否之初,处顺之始,为类之首者也。顺非健也,何可以征。居否之时,动则入邪,三阴同道,皆不可

进。故“茅茹”以类,贞而不谄,则“吉亨”。〕
  [疏]正义曰“拔茅茹”者,以居否之初,处顺之始,未可以动,动则入邪,不敢前进。三阴皆然,犹若拔茅牵连其根相茹也。己若不进,馀皆

从之,故云“拔茅茹”也。“以其汇”者,以其同类,共皆如此。“贞吉亨”者,守正而居志在於君,乃得吉而亨通。
  《象》曰:拔茅贞吉,志在君也。〔志在於君,故不苟进。〕
  [疏]正义曰“志在君”者,释“拔茅贞吉”之义。所以居而守正者,以其志意在君,不敢怀谄苟进,故得“吉亨”也。此假外物以明人事。
  六二:包承,小人吉,大人否,亨。〔居“否”之世,而得其位,用其至顺,包承於上,小人路通,内柔外刚,大人“否”之,其道乃“亨”

。〕
  [疏]正义曰“包承”者,居“否”之世而得其位,用其志顺,包承於上。“小人吉”者,否闭之时,小人路通,故於小人为吉也。“大人否亨

”者,若大人用此“包承”之德,能否闭小人之“吉”,其道乃亨。
  《象》曰“大人否亨”,不乱群也。
  [疏]正义曰:此释所以大人“否亨”之意,良由否闭小人,防之以得其道,小人虽盛,不敢乱群,故言“不乱群”也。
  六三:包羞。〔俱用小道以承其上,而但不当,所以“包羞”也。〕《象》曰“包羞”,位不当也。
  [疏]正义曰“包羞”者,言群阴俱用小人之道包承於上,以失位不当,所包承之事,唯羞辱己。
  九四:有命无咎。畴离祉。〔夫处“否”而不可以有命者,以所应者小人也。有命於小人,则消君子之道者也。今初志在君,处乎穷下,故可

以有命无咎而畴丽福也。畴谓初也。〕
  [疏]正义曰“有命无咎”者,九四处否之时,其阴爻皆是小人。若有命於小人,则君子道消也。今初六志在於君,守正不进,处于穷下。今九

四有命命之,故“无咎”。“畴离祉”者,畴谓畴匹,谓初六也。离,丽也。丽谓附著也。言九四命初,身既无咎,初既被命,附依祉福,言初六

得福也。
  《象》曰“有命无咎”,志行也。
  [疏]正义曰:释“有命无咎”之义,所以九四有命,得无咎者,由初六志意得行,守正而应於上,故九四之命得无咎。
  九五:休否,大人吉。其亡其亡,系于苞桑。〔居尊得位,能休否道者也。施否於小人,否之休也。唯大人而后能然,故曰“大人吉”也。处

君子道消之时,已居尊位,何可以安。故心存将危,乃得固也。〕
  [疏]“九五休否”至“系于苞桑”。○正义曰“休否”者,休,美也。谓能行休美之事於否塞之时,能施此否闭之道,遏绝小人,则是“否”

之休美者也,故云“休否”。“大人吉”者,唯大人乃能如此而得吉也,若其凡人,则不能。“其亡其亡,系于苞桑”者,在道消之世,居於尊位

而遏小人,必近危难,须恒自戒慎其意,常惧其危亡,言丁宁戒慎如此也。“系于苞桑”者,苞,本也。凡物系于桑之苞本则牢固也。若能“其亡

其亡”,以自戒慎,则有“系于苞桑”之固,无倾危也。○注“心存将危”。○正义曰“心存将危”,解“其亡其亡”之义。身虽安静,心意常存

将有危难,但念“其亡其亡”,乃得固者,即“系于苞桑”也。必云“苞桑”者。取会韵之义。又桑之为物,其根众也。众,则牢固之义。
  《象》曰:大人之吉,位正当也。
  [疏]正义曰:释“大人吉”之义,言九五居尊得位,正所以当遏绝小人得其吉。
  上九:倾否,先否后喜。〔先倾后通,故“后喜”也。始以倾为“否”,后得通乃喜。〕
  [疏]正义曰:处否之极,否道已终,此上九能倾毁其否,故曰“倾否”也。“先否后喜”者,否道未倾之时,是“先否”之道。否道已倾之后

,其事得通,故曰“后有喜”也。
  《象》曰:否终则倾,何可长也。
  [疏]正义曰:释“倾否”之义。否道已终,通道将至。故“否”之终极,则倾损其否,何得长久。故云“何可长也”。ⅰⅵ〔离下乾上。〕同

人于野,亨,利涉大川,利君子贞。
  [疏]正义曰“同人”,谓和同於人。“于野,亨”者,野是广远之处,借其野名,喻其广远,言和同於人,必须宽广,无所不同。用心无私,

处非近狭,远至于野,乃得亨进,故云“同人于野亨”。与人同心,足以涉难,故曰“利涉大川”也。与人和同,义涉邪僻,故“利君子贞”也。

此“利涉大川”,假物象以明人事。
  《彖》曰:同人,柔得位得中而应乎乾,曰“同人”。〔二为同人之主。〕
  [疏]正义曰:此释所以能同於人之义。“柔得位得中”者,谓六二也,上应九五,是“应於乾”也。
  《同人》曰“同人于野,亨,利涉大川”乾,行也。〔所以乃能“同人于野,亨,利涉大川”,非二之所能也,是乾之所行,故特曰“同人曰

”。〕
  [疏]“同人曰”至“乾行也”。○正义曰:释“同人于野,亨,利涉大川”之义。所以能如此者,由乾之所行也。言乾能行此德,非六二之所

能也,故特云“同人曰”,乃云“同人于野,亨”,与诸卦别也。○注“故特曰同人曰”。○正义曰“故特曰同人曰”者,谓卦之《彖》辞,发首

即叠卦名,以释其义,则以例言之,此发首应云“同人于野亨”,今此“同人于野亨”之上别云“同人曰”者,是其义有异。此同人卦名,以六二

为主,故同人卦名系属六二,故称“同人曰”,犹言“同人卦曰”也。“同人于野,亨,利涉大川”,虽是《同人》卦下之辞,不关六二之义,故

更叠“同人于野亨”之文,乃是乾之所行也。
  文明以健,中正而应,君子正也。〔行健不以武,而以文明用之,相应不以邪,而以中正应之,君子正也,故曰“利君子贞”。〕
  [疏]正义曰:此释“君子贞”也。此以二象明之,故云“文明以健”。“中正而应”,谓六二、九五,皆居中得正,而又相应,是君子之正道

也,故云“君子正”也。若以威武而为健,邪僻而相应,则非君子之正也。
  唯君子为能通天下之志。〔君子以文明为德。〕
  [疏]“唯君子为能通天下之志”。○正义曰:此更赞明君子贞正之义。唯君子之人於“同人”之时,能以正道通达天下之志,故利君子之贞。

○注“君子以文明为德”。○正义曰:若非君子,则用威武。今卦之下体为离,故《彖》云“文明”,又云“唯君子能通天下之志”,是君子用文

明为德也。谓文理通明也。
  《象》曰:天与火,同人。〔天体在上,而火炎上,同人之义也。〕
  [疏]正义曰:天体在上,火又炎上,取其性同,故云“天与火,同人”。君子以类族辨物。〔君子小人,各得所同。〕
  [疏]正义曰:族,聚也。言君子法此同人,以类而聚也。“辨物”谓分辨事物,各同其党,使自相同,不间杂也。
  初九:同人于门,无咎。〔居同人之始,为同人之首者也。无应於上,心无系吝,通夫大同,出门皆同。故曰“同人于门”也。出门同人,谁

与为咎。〕
  [疏]正义曰“同人于门”者,居同人之首,无应於上,心无系吝,含弘光大,和同於人,在於门外,出门皆同,故云“无咎”也。《象》曰:

出门同人,又谁咎也。
  [疏]正义曰“又谁咎”者,释“出门同人无咎”之义。言既心无系吝,出门逢人皆同,则谁与为过咎。
  六二:同人于宗,吝。〔应在乎五,唯同於主,过主则否。用心扁狭,鄙吝之道。〕
  [疏]正义曰:系应在五,而和同於人在於宗族,不能弘阔,是鄙吝之道,故《象》云“吝道”也。《象》曰“同人于宗”,吝道也。
  九三:伏戎于莽,升其高陵,三岁不兴。〔居同人之际,履下卦之极,不能包弘上下,通夫大同。物党相分,欲乖其道,贫於所比,据上之应

。其敌刚健,非力所当,故“伏戎于莽”,不敢显亢也。“升其高陵”,望不敢进,量斯势也,三岁不能兴者也。三岁不能兴,则五道亦以成矣,

安所行焉。〕
  [疏]“九三伏戎于莽”至“三岁不兴”。○正义曰“伏戎于莽”者,九三处下卦之极,不能包弘上下,通夫大同,欲下据六二,上与九五相争

也。但九五刚健,九三力不能敌,故伏潜兵戎於草莽之中,升其高陵。“三岁不兴”者,唯升高陵以望前敌,量斯势也,纵令更经三岁,亦不能兴

起也。○注“不能包弘上下”至“安所行焉”。○正义曰“不能包弘上下,通夫大同”者,初九出门皆同,无所系著,是包弘上下,通夫大同。今

九三欲下据六二,夺上之应,是不能包弘也。“物党相分”者,谓同人之时,物各有党类而相分别也。二则与五相亲,与三相分别也。“欲乖其道

,贪於所比,据上之应”者,言此九三欲乖其同人之道,不以类相从,不知二之从五,直以苟贪,与二之比近而欲取之,据上九五之应也。
  《象》曰“伏戎于莽”,敌刚也。“三岁不兴”,安行也。〔安,辞也。〕
  [疏]正义曰“伏戎于莽敌刚”者,释“伏戎于莽”之义。以其当□九五之刚,不敢显亢,故“伏戎于莽”,“三岁不兴”,“安行”者,释“

三岁不兴”之义,虽经三岁,犹不能兴起也。安,语辞也,犹言何也。既三岁不兴,五道亦已成矣,何可行也。故云“安行也”。此假外物以明人

事。
  九四:乘其墉,弗克攻,吉。〔处上攻下,力能乘墉者也。履非其位,以与人争,二自五应,三非犯己,攻三求二,尢而效之,违义伤理,无

所不与,故虽乘墉而不克也。不克则反,反则得吉也。不克乃反,其所以得吉,“困而反则”者也。〕
  [疏]正义曰“乘其墉”者,履非其位,与人斗争,与三争二,欲攻於三。既是上体,力能显亢,故乘上高墉,欲攻三也。“弗克攻吉”者,三

欲求二,其事已非。四又效之,以求其二,违义伤理,无所不与,虽复乘墉,不能攻三也。“吉”者,既不能攻三,能反自思愆,以从法则,故得

吉也。此爻亦假物象也。
  《象》曰“乘其墉”,义弗克也。其吉,则困而反则也。
  [疏]正义曰“乘其墉义弗克也”者,释不克之义。所以乘墉攻三不能克者,以其违义,众所不从,故云“义不克”也。“其吉则困而反则”者

,释“其吉”之义。所以得“其吉”者,九四则以不克,困苦而反归其法则,故得吉也。
  九五:同人先号咷,而后笑,大师克相遇。〔《彖》曰“柔得位得中,而应乎乾,曰同人”然则体柔居中,众之所与。执刚用直,无所未从,

故近隔乎二刚,未获厥志,是以“先号咷”也。居中处尊,战必克胜,故“后笑”也。不能使物自归而用其强直,故必须大师克之,然后相遇也。


  [疏]正义曰“同人先号咷”者,五与二应,用其刚直,无所未从,故九五共二,欲相和同,九三、九四,与之竞二也。五未得二,故志未和同

於二,故“先号咷”也。“而后笑”者,处得尊位,战必克胜,故“后笑”也。“大师克相遇”者,不能使物自归己,用其刚直,必以大师与三、

四战克,乃得与二相遇。此爻假物象以明人事。
  《象》曰:同人之先,以中直也。大师相遇,言相克也。
  [疏]正义曰“同人之先以中直”者,解“先号咷”之意,以其用中正刚直之道,物所未从,故“先号咷”也。但《象》略“号咷”之字,故直

云“同人之先以中直”也。“大师相遇言相克”者,释“相遇”之义,所以必用大师,乃能相遇也。以其用大师与三四相伐而得克胜,乃与二相遇

,故言“相克”也。
  上九:同人于郊,无悔。〔郊者,外之极也。处“同人”之时,最在於外,不获同志,而远於内争,故虽无悔吝,亦未得其志。〕
  [疏]“上九同人于郊无悔”。○正义曰“同人于郊”者,处同人之极,最在於外,虽欲“同人”,人必疏己,不获所同,其志未得。然虽阳在

于外,远於内之争讼,故无悔吝也。○注“不获同志”至“未得其志”。○正义曰“不获同志”者,若彼此在内相同,则获其同志意也。若已为郊

境之人,而与相同,人未亲己,是“不获同志”也。“远于内争”者,以外而同,不於室家之内,是远于内争也。以远内争,故无悔吝。以在外郊

,故未得志也。
  《象》曰“同人于郊”,志未得也。〔凡处同人而不泰焉,则必用师矣。不能大通,则各私其党而求利焉。楚人亡弓,不能亡楚。爱国愈甚,

益为它灾。是以同人不弘刚健之爻,皆至用师也。〕
  [疏]“《象》曰同人于郊志未得也”。正义曰:释“同人于郊”之义。同人在郊境远处,与人疏远,和同之志,犹未得也。○注“凡处同人”

至“用师也”。○正义曰“凡处同人而不泰焉则必用师矣”者,王氏注意非止上九一爻,乃总论同人一卦之义。去初上而言,二有同宗之吝,三有

“伏戎”之祸,四有不克之困,五有“大师”之患,是处“同人”之世,无大通之志,则必用师矣。“楚人亡弓,不能亡楚。爱国愈甚,益为它灾

”者,案《孔子家语·弟子好生篇》云“楚昭王出游,亡乌号之弓,左右请求之。王曰:楚人亡弓,楚得之,又何求焉。孔子闻之曰:惜乎。其志

不大也。不曰人亡弓,人得之,何必楚也。”昭王名轸,哀六年,吴伐陈,楚救陈,在城父卒。此爱国而致它灾也。引此者,证同人不弘皆至用师

矣。
  ⅵⅰ〔乾下离上。〕大有:元亨。〔不大通,何由得“大有”乎。“大有”则必元亨矣。〕
  [疏]正义曰:柔处尊位,阳并应,大能所有,故称“大有”。既能“大有”,则其物大得亨通,故云“大有元亨”。
  《彖》曰:大有,柔得尊位大中,而上下应之,曰“大有”。〔处尊以柔,居中以大,体无二阴以分其应,上下应之,靡所不纳,大有之义也

。〕
  [疏]正义曰:释此卦称“大有”之义。“大中”者,谓六五处大以中,柔处尊位,是其大也。居上卦之内,是其中也。
  其德刚健而文明,应乎天而时行,是以“元亨”。〔德应於天,则行不失时矣。刚健不滞,文明不犯,应天则大,时行无违,是以“元亨”。


  [疏]“其德刚健”至“是以元亨”。○正义曰:释“元亨”之义。“刚健”谓乾也。“文明”谓离也。“应乎天而时行”者,褚氏、庄氏云“

六五应《乾》九二”亦与五为体,故云“应乎天”也。德应於天,则行不失时,与时无违,虽万物皆得亨通,故云“是以元亨”。注“刚健不滞”

至“是以元亨”。○正义曰“刚健不滞”者,刚健则物不拥滞也。“文明不犯”者,文则明粲而不犯於物也。“应天则大”者,能应於天则盛大也

。“时行无违”者,以时而行,物无违也。以有此诸事,故大通而“元亨”也。
  《象》曰:火在天上,“大有”。君子以遏恶扬善,顺天休命。〔《大有》,包容之象也。故遏恶扬善,成物之性,顺天休命,顺物之命。〕
  [疏]正义曰“君子以遏恶扬善”者,“大有”包容之义,故君子象之,亦当包含遏匿其恶,褒扬其善,顺奉天德,休美物之性命,巽顺含容之

义也。不云天在火下而云“火在天上”者,天体高明,火性炎上,是照耀之物而在於天上,是光明之甚,无所不照,亦是包含之义,又为扬善之理

也。
  初九:无交害。匪咎,艰则无咎。〔以夫刚健为大有之始,不能履中,满而不溢,术斯以往,后害必至。其欲匪咎,“艰则无咎也”。〕
  [疏]“初九”至“艰则无咎”。○正义曰:以夫刚健为大有之始,不能履中谦退,虽无交切之害,久必有凶。其欲“匪咎”,能自艰难其志,

则得“无咎”,故云“无交害,匪咎,艰则无咎”也。○注“不能履中”至“无咎也”。○正义曰“不能履中,满而不溢”者,初不在二位,是不

能履中。在大有之初,是盈满,身行刚健,是溢也,故云“不能履中满而不溢”也。
  《象》曰:大有初九,无交害也。九二:大车以载,〔任重而不危。〕
  [疏]“九二大车以载”。○正义曰“大车以载”者,体是刚健,而又居中,身被委任,其任重也。能堪受其任,不有倾危,犹若大车以载物也

。此假外象以喻人事。○注“任重而不危”。○正义曰:释“大车以载”之意。大车谓牛车也。载物既多,故云“任重”。车材彊壮,故不有倾危

也。
  有攸往,无咎。〔健不违中,为五所任,任重不危,致远不泥,故可以往而“无咎”也。〕
  [疏]正义曰:堪当重任,故有所往无咎者,以居失其位,嫌有凶咎,故云“无咎”也。《象》曰“大车以载”,积中不败也。
  [疏]正义曰“积中不败”者,释“大车以载”之义。物既积聚,身有中和,堪受所积之聚在身上,上不至於败也。
  九三:公用亨于天子,小人弗克。〔处“大有”之时,居下体之极,乘刚健之上,而履得其位,与五同功,威权之盛,莫此过焉。公用斯位,

乃得通乎天子之道也。小人不克,害可待也。〕
  [疏]“九三”至“小人弗克”。○正义曰“公用亨于天子”者,九三处“大有”之时,居下体之极,乘刚健之上,履得其位,与五同功。五为

王位,三既与之同功,则威权之盛,莫盛於此,乃得通乎天子之道,故云“公用亨于天子”。“小人弗克”者,小人德劣,不能胜其位,必致祸害

,故云“小人不克”也。○注“与五同功”至“莫此过焉”。○正义曰“与五同功”者,《系辞》云“三与五同功”。此云“与五同功”,谓五为

王位,三既能与五之同功,则威权与五相似,故云“威权之盛,莫此过焉”。
  《象》曰“公用亨于天子”,小人害也。
  九四:匪其彭,无咎。〔既失其位,而上近至尊之威,下比分权之臣,其为惧也,可谓危矣。唯夫有圣知者,乃能免斯咎也。三虽至盛,五不

可舍,能辩斯数,专心承五,常匪其旁,则“无咎”矣。旁谓三也。〕
  [疏]“九四匪其彭无咎”。○正义曰“匪其彭无咎”者,匪,非也。彭,旁也。谓九三在九四之旁,九四若能专心承五,非取其旁,言不用三

也。如此乃得“无咎”也。既失其位,上近至尊之威,下比分权之臣,可谓危矣。能弃三归五,得“无咎”也。
  《象》曰“匪其彭,无咎”,明辩晢也。〔明犹才也。〕
  [疏]正义曰“明辩晢也”者,释“匪其彭无咎”之义。明犹才也。九四所以能去其旁之九三者,由九四才性辩而晢知,能斟酌事宜,故云“明

辩晢”也。
  六五:厥孚交如,威如,吉。〔君尊以柔,处大以中,无私於物,上下应之,信以发志,故其孚交如也。夫不私於物,物亦公焉。不疑於物,

物亦诚焉。既公且信,何难何备。不言而教行,何为而不威如。为“大有”之主,而不以此道,吉可得乎。〕
  [疏]正义曰“六五,厥孚交如”者,“厥”,其也。“孚”,信也。“交”谓交接也。“如”,语辞也。六五居尊以柔,处大以中,无私於物

,上下应之,故其诚信,物来交接,故云“厥孚交如”也。“威如吉”者,威,畏也。既诚且信,不言而教行,所为之处,人皆畏敬,故云“威如

”。以用此道,故得吉也。
  《象》曰“厥孚交如”,信以发志也。“威如”之吉,易而无备也。
  [疏]正义曰“信以发志”者,释“厥孚交如”之义。由己诚信,发起其志,故上下应之,与之交接也。“威如之吉,易而无备”者,释“威如

之吉”之义。所以威如得吉者,以已不私於物,唯行简易,无所防备,物自畏之,故云“易而无备”也。
  上九:自天祐之,吉无不利。〔“大有”,丰富之世也。处“大有”之上而不累於位,志尚乎贤者也。馀爻皆乘刚,而己独乘柔顺也。五为信

德,而己履焉,履信之谓也。虽不能体柔,而以刚乘柔,思顺之义也。居丰有之世,而不以物累其心,高尚其志,尚贤者也。爻有三德,尽夫助道

,故《系辞》具焉。〕
  [疏]“上九”至“无不利”。○正义曰:释所以“大有”。上九而得吉者,以有三德,从天已下,悉皆祐之,故云“自天祐之”。○注“不累

於位”至“尽夫助道”。○正义曰“不累於位,志尚乎贤”者,既居丰富之时,应须以富有为累也。既居无位之地,不以富有萦心,是不系累於位

。既能清静高絜,是慕尚贤人行也。“爻有三德”者,“五为信德,而己履焉,履信之谓”,是一也。“以刚乘柔,思顺之义”,是二也。“不以

物累於心,高尚其志,尚贤者”,是三也。“爻有三德,尽夫助道”者,天尚祐之,则无物不祐,故云“尽夫助道”也。
  《象》曰:大有上吉,自天祐也。ⅱⅶ〔艮下坤上。〕谦:亨。君子有终。
  [疏]正义曰“谦”者,屈躬下物,先人后己,以此待物,则所在皆通,故曰“亨”也。小人行谦则不能长久,唯“君子有终”也。然案谦卦之

象,“谦”为诸行之善,是善之最极,而不言元与利贞及吉者,元是物首也,利、贞是幹正也。於人既为谦退,何可为之首也。以谦下人,何以幹

正於物。故不云元与利、贞也。谦必获吉,其吉可知,故不言之。况《易经》之体有吉理可知而不言吉者,即此《谦卦》之繇及《乾》之九五“利

见大人”,是吉理分明,故不云“吉”也。诸卦言“吉”者,其义有嫌者,爻兼善恶也。若行事有善,则吉乃随之。若行事有恶,则不得其吉。诸

称“吉”者,嫌其不言,故称“吉”也。若坤之六五,及泰之六五,并以阴居尊位,若不行此事,则无吉,若行此事,则得其吉,故并称“元吉”

。其馀皆言吉,事亦仿此。亦有大人为吉,於小人为凶,若《否》之九五云:休否,大人吉”是也。或有於小人为吉,大人为凶,若屯之九五“小

贞吉,大贞凶”,及《否》之六三“包承,小人吉”之类是也。亦有其吉灼然而称“吉”者,若《大有》上九“自天祐之,吉无不利”之类是也。

但《易》之为体,不可以一为例。今各随文解之,义具诸卦之下。今《谦卦》之繇,其吉可知也。既不云“吉”,何故初六、六二及九三并云“吉

”者。《谦卦》是总诸六爻,其善既大,故不须云“吉”也。六爻各明其义,其义有优劣,其德既不嫌其不吉,故须“吉”以明之也。
  《彖》曰:谦,亨,天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦尊而光,卑

而不可逾,君子之终也。
  [疏]“彖曰”至“君子之终也”。○正义曰“谦亨,天道下济而光明,地道卑而上行”者,释“亨”义也。欲明天地上下交通,坤体在上,故

言“地道卑而上行”也。其地道既上行,天地相对,则“天道下济”也。且艮为阳卦,又为山。天之高明,今在下体,亦是天道下济之义也。“下

济”者,谓降下济生万物也。而“光明”者,谓三光垂耀而显明也。“地道卑而上行”者,地体卑柔而气上行,交通於天以生万物也。“天道亏盈

而益谦”者,从此已下,广说谦德之美,以结君子能终之义也。“亏”谓减损,减损盈满而增益谦退。若日中则昃,月盈则食,是亏减其盈。盈者

亏减,则谦者受益也。“地道变盈而流谦”者,丘陵川谷之属,高者渐下,下者益高,是改变“盈”者,流布“谦”者也。“鬼神害盈而福谦”者

,骄盈者被害,谦退者受福,是“害盈而福谦”也。“人道恶盈而好谦”者,盈溢骄慢,皆以恶之。谦退恭巽,悉皆好之。“谦尊而光,卑而不可

逾”者,尊者有谦而更光明盛大,卑谦而不可逾越,是君子之所终也。言君子能终其谦之善事,又获谦之终福,故云“君子之终”也。
  《象》曰:地中有山,谦。君子以裒多益寡,称物平施。〔多者用谦以为裒,少者用谦以为益,随物而与,施不失平也。〕
  [疏]“《象》曰”至“称物平施”。正义曰“裒多”者,君子若能用此谦道,则裒益其多,言多者得谦,物更裒聚,弥益多也。故云“裒多”

,即谦尊而光也,是尊者得谦而光大也。“益寡”者,谓寡者得谦而更进益,即卑而不可逾也。是卑者得谦而更增益,不可逾越也。“称物平施”

者,称此物之多少,均平而施,物之先多者而得其施也,物之先寡者,而亦得其施也。故云“称物平施也。此谦卦之象以山为主是於山为谦於地为

不谦,应言“山在地中”。今乃云“地中有山”者,意取多之与少皆得其益,似“地中有山”,以包取其物以与於人,故变其文也。○注“多者用

谦”至“不失平也”。正义曰“多者用谦以为裒”者,《尔雅·释诂》云“裒,聚也”。於先多者,其物虽多,未得积聚,以谦故益其物更多而积

聚,故云“多者用谦以为裒”也。“少者用谦以为益”者,其物先少,今既用谦而更增益,故云“用谦以为益”也。“随物而与”者,多少俱与,

随多随少,而皆与也。“施不失平”者,多者亦得施恩,少者亦得施恩,是“施不失平”也。言君子於下若有谦者,官之先高,则增之荣秩,位之

先卑,亦加以爵禄,随其官之高下,考其谦之多少,皆因其多少而施与之也。
  初六:谦谦君子,用涉大川,吉。〔处谦之下,谦之谦者也。能体“谦谦”,其唯君子。用涉大难,物无害也。〕
  [疏]正义曰“谦谦君子”者,能体谦谦,唯君子者能之。以此涉难,其吉宜也。“用涉大川”,假象言也。《象》曰“谦谦君子”,卑以自牧

也。〔牧,养也。〕
  [疏]正义曰“卑以自牧”者,牧,养也,解“谦谦君子”之义,恒以谦卑自养其德也。
  六二:鸣谦,贞吉。〔鸣者,声名闻之谓也。得位居中,谦而正焉。〕
  [疏]正义曰“鸣谦”者,谓声名也。处正得中,行谦广远,故曰“鸣谦”,正而得吉也。《象》曰“鸣谦贞吉”,中心得也。
  [疏]正义曰“中心得”者,鸣声中吉,以中和为心,而得其所,鸣谦得中吉也。
  九三:劳谦,君子有终吉。〔处下体之极,履得其位,上下无阳以分其民,众阴所宗,尊莫先焉。居谦之世,何可安尊。上承下接,劳谦匪解

,是以吉也。〕
  [疏]正义曰“劳谦君子”者,处下体之极,履得其位,上下无阳以分其民,上承下接,劳倦於谦也。唯君子能终而得吉也。《象》曰“劳谦君

子”,万民服也。
  [疏]正义曰“万民服”者,释所以劳谦之义。以上下群阴,象万民皆来归服,事须引接,故疲劳也。
  六四:无不利,撝谦。〔处三之上,而用谦焉,则是自上下下之义也。承五而用谦顺,则是上行之道也。尽乎奉上下下之道,故“无不利”。

“指撝”皆谦,不违则也。〕
  [疏]正义曰“无不利”者,处三之上而用谦焉,则是自上下下之义。承五而用谦顺,则是上行之道。尽乎奉上下下之道,故无所不利也。《象

》曰“无不利,撝谦”,不违则也。
  [疏]正义曰“指撝皆谦不违则”者,释“无不利撝谦”之义。所以“指撝皆谦”者,以不违法则,动合於理,故无所不利也。
  六五:不富以其邻,利用侵伐,无不利。〔居於尊位,用谦与顺,故能不富而用其邻也。以谦顺而侵伐,所伐皆骄逆也。〕
  [疏]正义曰“不富以其邻”者,以,用也。凡人必将财物周赡邻里,乃能用之。六五居於尊位,用谦与顺,邻自归之,故不待丰富能用其邻也

。“利用侵伐无不利”者,居谦履顺,必不滥罚无罪。若有骄逆不服,则须伐之,以谦得众,故“利用侵伐,无不利”者也。
  《象》曰“利用侵伐”,征不服也。
  上六:鸣谦。利用行师征邑国。〔最处於外,不与内政,故有名而已,志功未得也。处外而履谦顺,可以邑一国而已。〕
  [疏]正义曰“鸣谦”者,上六最处於外,不与内政,不能於实事而谦,但有虚名声闻之谦,故云“鸣谦”。志欲立功,未能遂事,其志未得。

既在外而行谦顺,唯利用行师征伐外旁国邑而已,不能立功在内也。
  《象》曰“鸣谦”,志未得也。可用行师,“征邑国”也。〔夫吉凶悔吝,生乎动者也。动之所起,兴於利者也。故饮食必有讼,讼必有众起

,末有居众人之所恶而为动者所害,处不竞之地而为争者所夺,是以六爻虽有失位,无应乘刚,而皆无凶咎悔吝者,以谦为主也。“谦尊而光,卑

而不可逾”,信矣哉。〕
  [疏]“《象》曰鸣谦”至“征邑国也”。○正义曰“志未得”者,释“鸣谦”之义也。所以但有声鸣之谦,不能实争立功者,以其居在於外,

其内立功之志,犹未得也。“可用行师征邑国”者,释“行师征邑国”之意。《经》言“利用”,《象》改“利”为“可”者,言内志虽未得,犹

可在外兴行军师征邑国也。○注“动之所起兴於利者也”。○正义曰“动之所起兴於利”者,凡人若不见利,则心无所动。今动之所以起者,见利

乃动,故云“兴於利”也。“饮食必有讼,讼必有众起”者,欲明为利乃有动,动而致讼,讼则起兵。故《序卦》“需”为饮食,饮食必有讼,故

需卦之后次讼卦也。争讼必兴兵,故讼卦之后次师卦也。
  ⅲⅱ〔坤下震上。〕豫:利建侯行师。
  [疏]正义曰:谓之豫者,取逸豫之义,以和顺而动,动不违众,众皆说豫,故谓之豫也。动而众说,故可利建侯也。以顺而动,不加无罪,故

可以行师也。无四德者,以逸豫之事不可以常行,时有所为也。纵恣宽暇之事不可长行以经邦训俗,故无元亨也。逸豫非幹正之道,故不云“利贞

”也。庄氏云“建侯,即元亨也。行师,即利贞也”案:《屯卦》“元亨利贞”之后,别云“利建侯”,则“建侯”非“元亨”也。恐庄氏说非也


  《彖》曰:豫,刚应而志行,顺以动,豫。豫顺以动,故天地如之,而况“建侯行师”乎。天地以顺动,故日月不过,而四时不忒,圣人以顺

动,则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。
  [疏]“《彖》曰豫刚应而志行”至“大矣哉”。○正义曰“豫,刚应而志行,顺以动,豫”者,“刚”谓九四也。“应”谓初六也。既阴阳相

应,故“志行”也。此就爻明豫义。顺以动,坤在下,是顺也。震在上,是动也。以顺而动,故豫也。此以上下二象明豫义也。自此已上,释豫卦

之理也。“豫顺以动,故天地如之,而况建侯行师乎”者,此释“利建侯行师”也。若圣人和顺而动,合天地之德,故天地亦如圣人而为之也。天

地尊大而远,神之难者犹尚如之,况於封建诸侯、行师征伐乎。难者既从,易者可知。若“建侯”能顺动,则人从之。“行师”能顺动,则众从之

。天地以顺动,故日月不过而四时不忒。自此以下,广明天地圣人顺动之功也。若天地以顺而动,则日月不有过差,依其晷度,四时不有忒变,寒

暑以时。“圣人以顺动,则刑罚清而民服”者,圣人能以理顺而动,则不赦有罪,不滥无辜,故“刑罚清”也。刑罚当理,故人服也。“豫之时义

大矣哉”者,叹美为豫之善,言於逸豫之时,其义大矣。此叹卦也。凡言不尽意者,不可烦文其说,且叹之以示情,使后生思其馀蕴,得意而忘言

也。然叹卦有三体:一直叹时,如“大过之时大矣哉”之例是也。二叹时并用,如“险之时用大矣哉”之例是也。三叹时并义,“豫之时义大矣哉

”之例是也。夫立卦之体,各象其时,时有屯夷,事非一揆,故爻来適时,有凶有吉。人之生世,亦复如斯,或逢治世,或遇乱时,出处存身,此

道岂小。故曰“大矣哉”也。然时运虽多,大体不出四种者:一者治时,“颐养”之世是也。二者乱时,“大过”之世是也。三者离散之时,“解

缓”之世是也。四者改易之时,“革变”之世是也。故举此四卦之时为叹,馀皆可知。言“用”者,谓適时之用也。虽知居时之难,此事不小,而

未知以何而用之耳。故坎、睽、蹇之时宜用君子,小人勿用。用险取济,不可为常,斟酌得宜,是用时之大略。举险难等三卦,馀从可知矣。又言

“义”者,《姤卦》注云“凡言义者,不尽於所见,中有意谓”者也。是其时皆有义也。略明佚乐之世,相随相遇之日,隐遯羁旅之时,凡五卦,

其义不小,则馀卦亦可知也。今所叹者十二卦,足以发明大义,恢弘妙理者也。凡于《彖》之末叹云“大哉”者,凡一十二卦。若《豫》、《旅》

、《遯》、《姤》凡四卦,皆云“时义”。案:《姤卦》注云“凡言义者,不尽於所见,中有意谓”以此言之,则四卦卦各未尽其理,其中更有馀

意,不可尽申,故总云“义”也。《随》之一卦亦言“义”,但与四卦其文稍别。四卦皆云“时义”,《随卦》则“随时之义”者,非但其中别有

义意,又取随逐其时,故变云“随时之义大矣哉。《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆云“时用”。案:《睽卦》注云“睽离之时,非小人之所能用

”《蹇卦》亦云“非小人之所能用”。此二卦言“大矣哉”者,则是大人能用,故云“大矣哉”。其中更无馀义,唯大人能用,故云“用”不云“

义”也。《坎卦》“时用”,则与《睽》、《蹇》稍别,故注云“非用之常,用有时也”。谓《坎》险之事,时之须用,利益乃大,与《睽》、《

蹇》“时用”文同而义异也。《解》之“时”,《革》之“时”,《颐》之“时”,《大过》之“时”,此四卦直云“时”,不云“义”与“用”

也。案:《解卦》注难解之时,非治难时,故不言“用”。体尽於《解》之名,无有幽隐,故不曰“义”,以此注言之,直云“时”者,寻卦之名

则其意具尽,中间更无馀义,故不言“义”,其卦名之事,事已行了,不须别有所用,故《解》、《革》及《颐》事已行了,不须言“用”。唯《

大过》称“时”,注云“君子有为之时”与《解》、《革》、《颐》其理稍别。《大过》是有用之时,亦直称“时”者,取“大过”之名,其意即

尽,更无馀意,故直称“时”,不云“义”,又略不云“用”也。
  《象》曰:雷出地奋,豫。先王以作乐崇德。殷荐之上帝,以配祖考。
  [疏]正义曰:案诸卦之象,或云“云上于天”,或云“风行天上”,以类言之,今此应云“雷出地上”,乃云“雷出地奋豫”者,雷是阳气之

声,奋是震动之状。雷既出地,震动万物,被阳气而生,各皆逸豫,故曰“雷出地奋,豫”也。“先王以作乐崇德”者,雷是鼓动,故先王法此鼓

动而作乐,崇盛德业,乐以发扬盛德故也。“殷荐之上帝”者,用此殷盛之乐,荐祭上帝也,象雷出地而向天也。“以配祖考”者,谓以祖考配上

帝。用祖用考,若周夏正郊天配灵威仰,以祖后稷配也。配祀明堂五方之帝,以考文王也,故云“以配祖考”也。
  初六:鸣豫,凶。〔处豫之初,而特得志於上,乐过则淫,志穷则凶,豫何可鸣。〕
  [疏]正义曰“鸣豫”者,处豫之初,而独得应於四,逸豫之甚,是声鸣于豫。但逸乐之极,过则淫荒。独得於乐,所以“凶”也。《象》曰“

初六鸣豫”,志穷凶也。
  [疏]正义曰:释“鸣豫”之义。而初时鸣豫,后则乐志穷尽,故为“凶”也。
  六二:介于石,不终日,贞吉。〔处豫之时,得位履中,安夫贞正,不求苟“豫”者也。顺不苟从,豫不违中,是以上交不谄,下交不渎。明

祸福之所生,故不苟说。辩必然之理,故不改其操介如石焉。“不终日”明矣。〕
  [疏]正义曰“介于石”者,得位履中,安夫贞正,不苟求逸豫,上交不谄,下交不渎,知几事之初始,明祸福之所生,不苟求逸豫,守志耿介

似於石。然见几之速,不待终竟一日,去恶修善,相守正得吉也。
  《象》曰“不终日贞吉”,以中正也。
  [疏]正义曰:释“贞吉”之义,所以见其恶事,即能离去,不待终日守正吉者,以比六二居中守正,顺不苟从,豫不违中,故不须待其一日终

守贞吉也。
  六三:盱豫悔,迟有悔。〔居下体之极,处两卦之际,履非其位,承“动豫”之主。若其睢盱而豫,悔亦生焉。迟而不从,豫之所疾,位非所

据,而以从豫进退,离悔宜其然矣。〕
  [疏]正义曰“盱豫悔”者,六三履非其位,上承“动豫”之主。“盱”谓睢盱。睢盱者,喜说之貌。若睢盱之求豫,则悔吝也。“迟有悔”者

,居豫之时,若迟停不求於豫,亦有悔也。
  《象》曰:盱豫有悔,位不当也。
  [疏]正义曰:解其“盱豫有悔”之义,以六三居不当位,进退不得其所,故“盱豫有悔”。但《象》载经文,多从省略。经有“盱豫有悔”、

“迟有悔”,两文具载,《象》唯云“盱豫有悔”,不言“迟”者,略其文也。故直云“盱豫”。举其欲进,略云“有悔”,举其迟也。
  九四:由豫,大有得。勿疑,朋盍簪。〔处豫之时,居动之始,独体阳爻,众阴所从,莫不由之以得其豫,故曰“由豫,大有得”也。夫不信

於物,物亦疑焉,故勿疑则朋合疾也。盍,合也。簪,疾也。〕
  [疏]正义曰“由豫大有得”者,处豫之时,居动之始,独体阳爻,为众阴之所从,莫不由之以得其豫,故云“由豫”也。“大有得”者,众阴

皆归,是大有所得。“勿疑朋盍簪”者,盍,合也。簪,疾也。若能不疑於物,以信待之,则众阴群朋合聚而疾来也。
  《象》曰“由豫,大有得”,志大行也。
  [疏]正义曰“释由豫大有”之意。众阴既由之而豫,大有所得,是志意大同也。
  六五:贞疾,恒不死。〔四以刚动为豫之主,专权执制,非己所乘,故不敢与四争权,而又居中处尊,未可得亡,是以必常至于“贞疾,恒不

死”而已。〕
  [疏]正义曰:四以刚动为豫之主,专权执制,非已所乘,故不敢与四专权。而又居中处尊,未可得亡灭之,是以必常至於贞疾,恒得不死而已

。《象》曰:六五,“贞疾”,乘刚也。“恒不死”,中未亡也。
  [疏]正义曰“六五贞疾乘刚”者,解“贞疾”之义。以乘九四之刚,故正得其疾,恒不死也。“中未亡”者,以其居中处尊,未可亡灭之也。
  上六,冥豫成,有渝无咎。〔处“动豫”之极,极豫尽乐,故至于“冥豫成”也。过豫不已,何可长乎。故必渝变然后无咎。〕
  [疏]正义曰“处动豫之极,极豫尽乐”,乃至於冥昧之豫而成就也。如俾昼作夜,不能休已,灭亡在近。“有渝无咎”者,渝,变也。若能自

思改变,不为“冥豫”,乃得“无咎”也。
  《象》曰“冥豫”在上,何可长也。
【上经随传卷三 
  ⅷⅲ〔震下兑上。〕随:元亨,利贞,无咎。
  [疏]“随元亨利贞无咎”。○正义曰“元亨”者,於相随之世,必大得亨通。若其不大亨通,则无以相随,逆於时也。“利贞”者,相随之体

,须利在得正。随而不正,则邪僻之道,必须利贞也。“无咎”者,有此四德、乃无咎。以苟相从,涉於朋党,故必须四德乃无咎也。凡卦有四德

者,或其卦当时之义,即有四德,如乾、坤、屯、临、无妄,此五卦之时,即能四德备具。其随卦以恶相随,则不可也。有此四德乃无咎,无此四

德则有咎也。与前五卦其义稍别。其《革卦》“巳日乃孚有四德”,若不“巳日乃孚”,则无四德,与乾、坤、屯、临、无妄、随其义又别。若当

卦之时,其卦虽美,未有四德。若行此美,方得在后始致四德者,於卦则不言其德也。若谦、泰及复之等,德义既美,行之不已,久必致此四德。

但当初之时,其德未具,故卦不显四德也。其诸卦之三德已下,其义大略亦然也。
  《彖》曰:随,刚来而下柔,动而说,随。大亨贞无咎,而天下随时。随时之义大矣哉。〔震刚而兑柔也,以刚下柔动而之说,乃得随也。为

随而不大通,逆於时也。相随而不为利,正灾之道也。故大通利贞,乃得无咎也。为随而令大通利贞,得於时也。得时则天下随之矣。随之所施,

唯在於时也。时异而不随,否之道也,故“随时之义大矣哉”。〕
  [疏]“彖曰”至“大矣哉”。○正义曰“随刚来而下柔,动而说,随”者,此释随卦之义。所以致此随者,由刚来而下柔。“刚”谓震也,柔

谓兑也。震处兑下,是刚来下柔。震动而兑说,既能下人,动则喜说,所以物皆随从也。“大亨贞无咎而天下随时”者,以有大亨贞正,无有咎害

,而天下随之,以正道相随,故随之者广。若不以“大亨贞无咎”,而以邪僻相随,则天下不从也。“随时之义大矣哉”,若以“元亨利贞”,则

天下随从,即随之义意广大矣哉,谓随之初始,其道未弘,终久义意而美大者。特云“随时”者,谓随其时节之义,谓此时宜行“元亨利贞”,故

云“随时”也。○注“震刚而兑”至“大矣哉”。○正义曰:为随而不大通,逆於时也。物既相随之时,若王者不以广大开通,使物闭塞,是违逆

於随从之时也。“相随而不为利,正灾之道”者,凡物之相随,多曲相朋附,不能利益於物,守其正直,此则小人之道长,灾祸及之,故云“灾之

道”也。“随之所施,唯在於时”者,释“随时”之义,言随时施设,唯在於得时。若能大通利贞,是得时也。若不能大通利贞,是失时也。“时

异而不随,否之道”者,凡所遇之时,体无恒定,或值不动之时,或值相随之时,旧来恒往,今须随从。时既殊异於前,而不使物相随,则是否塞

之道,当须可随则随,逐时而用,所利则大,故云“随时之义大矣哉”。
  《象》曰:泽中有雷,随,君子以乡晦入宴息。〔泽中有雷,“动说”之象也。物皆说随,可以无为,不劳明鉴。故君子“向晦入宴息”也。


  [疏]“象曰”至“宴息”。○正义曰:《说卦》云“动万物者莫疾乎雷,……说万物者莫说乎泽。故《注》云“泽中有雷,动说之象也”“君

子以乡晦入宴息”者,明物皆说豫相随,不劳明鉴,故君子象之。郑玄云“晦,宴也。犹人君既夕之后,入於宴寝而止息”
  初九:官有渝,贞吉。出门交有功。〔居随之始,上无其应,无所偏系,动能随时,意无所主者也。随不以欲,以欲随宜者也。故官有渝变,

随不失正也。出门无违,何所失哉。〕
  [疏]“初九”至“有功”。○正义曰“官有渝”者,官谓执掌之职。人心执掌,与官同称,故人心所主,谓之“官渝变”也。此初九既无其应

,无所偏系,可随则随,是所执之志有能渝变也。唯正是从,故“贞吉”也。“出门交有功”者,所随不以私欲,故见善则往随之,以此出门,交

获其功。○注“居随之始”至“何所失哉”。○正义曰:言“随不以欲,以欲随宜”者,若有其应,则有私欲,以无偏应,是所随之事不以私欲,

有正则从,是以欲随其所宜也。
  《象》曰“官有渝”,从正吉也。“出门交有功”,不失也。
  [疏]正义曰“官有渝从正吉”者,释“官有渝”之义。所执官守正,能随时渝变,以见贞正则往随从,故云“从正吉”。“出门交有功不失”

者,释“交有功”之义。以所随之处,不失正道,故出门即有功也。
  六二:系小子,失丈夫。〔阴之为物,以处随世,不能独立,必有系也。居随之时,体於柔弱,而以乘夫刚动,岂能秉志违於所近。随此失彼

,弗能兼与。五处已上,初处已下,故曰“系小子,失丈夫”也。〕
  [疏]“六二”至“失丈夫”。○正义曰“小子”谓初九也。“丈夫”谓九五也。初九处卑,故称“小子”。五居尊位,故称“丈夫”。六二既

是阴柔,不能独立所处,必近系属初九,故云“系小子”。既属初九,则不得往应於五,故云“失丈夫”也。
  《象》曰“系小子”,弗兼与也。
  [疏]正义曰:释“系小子”之意。既随此初九,则失彼九五丈夫,是不能两处兼有,故云“弗兼与”也。
  六三:系丈夫,失小子。随有求得,利居贞。〔阴之为物,以处随世,不能独立,必有系也。虽体下卦,二巳据初,将何所附。故舍初系四,

志在“丈夫”。四俱无应,亦欲於巳随之,则得其所求矣,故曰“随有求得”也。应非其正,以系於人,何可以妄曰“利居贞”也。初处己下,四

处已上,故曰“系丈夫,失小子”也。〕
  [疏]“六三系丈夫”至“利居贞”。○正义曰:六三阴柔,近於九四,是系於“丈夫”也。初九既被六二之所据,六三不可复往从之,是“失

小子”也。“随有求得”者,三从往随於四,四亦更无他应。己往随於四,四不能逆己,是三之所随,有求而皆得也。“利居贞”者,己非其正,

以系於人,不可妄动,唯利在俱处守正,故云“利居贞也”。○注“四俱无应”至“小子也”。○正义曰“四俱无应”者,三既无应,四亦无应,

是四与三俱无应也。此六二、六三因阴阳之象,假丈夫、小子以明人事,馀无义也。
  《象》曰“系丈夫”,志舍下也。〔“下”谓初也。〕
  [疏]正义曰:释“系丈夫”之义。六三既系九四之“丈夫”,志意则舍下之初九也。
  九四:随有获,贞凶。有孚在道以明,何咎。〔处说之初,下据二阴,三求系己,不距则获,故曰“随有获”也。居於臣地,履非其位,以擅

其民,失於臣道,违正者也,故曰“贞凶”。体刚居说而得民心,能幹其事,而成其功者也。虽为常义,志在济物,心有公诚,著信在道以明其功

,何咎之有。〕
  [疏]“九四”至“饵咎”。○正义曰“随有获”者,处说之初,下据二阴,三求系己,不距则获,故曰“随有获”也。“贞凶”者,居於臣地

,履非其位,以擅其民,失其臣道,违其正理,故“贞凶”也。“有孚在道以明,何咎”者,体刚居说而得民心,虽违常义,志在济物,心存公诚

,著信在於正道,有功以明,更有何咎。故云“有孚在道以明,何咎”也。
  《象》曰“随有获”,其义凶也。“有孚在道”,明功也。
  [疏]正义曰“随有获其义凶”者,释“随有获贞凶”之意。九四既有六三、六二,获得九五之民,为臣而擅君之民,失於臣义,是以宜其凶也

。“有孚在道明功”者,释“以明何咎”之义。既能著信在于正道,是明立其功,故无咎也。
  九五:孚于嘉,吉。〔履正居中,而处随世,尽“随时”之宜,得物之诚,故“嘉吉”也。〕
  [疏]正义曰:嘉,善也。履中居正,而处随世,尽随时之义,得物之诚信,故获美善之吉也。《象》曰“孚于嘉,吉”,位正中也。
  上六:拘系之乃从。维之。王用亨于西山。〔随之为体,阴顺阳者也。最处上极,不从者也。随道已成,而特不从,故“拘系之乃从”也。“

率土之滨,莫非王臣”,而为不从,王之所讨也,故“维之王用亨于西山”也。兑为西方,山者,途之险隔也。处西方而为不从,故王用通于西山

。〕
  [疏]“《象》曰”至“于西山”。○正义曰:最处上极,是不随从者也。随道已成而特不从,故须拘系之,乃始从也。“维之王用亨于西山”

者,若欲维系此上六,王者必须用兵,通于西山险难之处,乃得拘系也。山谓险阻,兑处西方,故谓“西山”。令有不从,必须维系,此乃王者必

须用兵通於险阻之道,非是意在好刑,故曰“王用亨于西山”
  《象》曰“拘系之”,上穷也。〔处于上极,故穷也。〕
  [疏]正义曰:释“拘系”之义。所以须拘系者,以其在上而穷极,不肯随从故也。
  ⅶⅳ〔巽下艮上。〕蛊:元亨,利涉大川。先甲三日,后甲三日。
  [疏]“蛊元亨”至“后甲三日”。○正义曰:蛊者事也。有事营为,则大得亨通。有为之时,利在拯难,故“利涉大川”也。“先甲三日,后

甲三日”者,甲者创制之令,既在有为之时,不可因仍旧令。今用创制之令以治於人,人若犯者,未可即加刑罚,以民未习,故先此宣令之前三日

,殷勤而语之,又如此宣令之后三日,更丁宁而语之,其人不从,乃加刑罚也。其褚氏、何氏、周氏等并同郑义,以为“甲”者造作新令之日,甲

前三日,取改过自新,故用辛也。甲后三日,取丁宁之义,故用丁也。今案辅嗣《注》,“甲者,创制之令”,不云创制之日。又《巽卦》九五“

先庚三日,后庚三日”,辅嗣《注》“申命令谓之庚”。辅嗣又云“甲、庚皆申命之谓”。则辅嗣不以甲为创制之日,而诸儒不顾辅嗣《注》旨,

妄作异端,非也。
  《彖》曰:蛊,刚上而柔下,〔上刚可以断制,下柔可以施令。〕巽而止。蛊。〔既巽又止,不竞争也。有事而无竞争之患,故可以有为也。


  [疏]“《彖》曰”至“止蛊”。○正义曰“刚上而柔下,巽而止蛊”者,此释蛊卦之名,并明称蛊之义也。以上刚能制断,下柔能施令,巽顺

止静,故可以有为也。褚氏云“蛊者惑也。物既惑乱,终致损坏,当须有事也,有为治理也。故《序卦》云:蛊者事也。”谓物蛊必有事,非谓训

蛊为事义当然也。
  蛊,元亨而天下治也。〔有为而大亨,非天下治而何也。〕
  [疏]正义曰:释“元亨”之义。以有为而得“元亨”,是天下治理也。
  “利涉大川”,往有事也。“先甲三日,后甲三日”,终则有始,天行也。〔蛊者有事而待能之时也。可以有为,其在此时矣。物巳说随,则

待夫作制以定其事也。进德修业,往则亨矣。故“元亨,利涉大川”也。甲者,创制之令也。创制不可责之以旧,故先之三日,后之三日,使令治

而后乃诛也。因事申令,终则复始,若天之行用四时也。〕
  [疏]正义曰“利涉大川,往有事也”者,释“利涉大川”也。蛊者有为之时,拔拯危难,往当有事,故“利涉大川”。此则假外象以喻危难也

。“先甲三日,后甲三日,终则有始天行”者,释“先甲三日,后甲三日”之义也。民之犯令,告之已终,更复从始,告之殷勤不已,若天之行,

四时既终,更复从春为始,象天之行,故云“天行也”。○注“蛊者”至“四时也”。○正义曰“蛊者有事待能之时”者,物既蛊坏,须有事营为

,所作之事,非贤能不可。故《经》云“幹父之蛊”,幹则能也。“甲者创制之令”者。甲为十日之首,创造之令为在后诸令之首,故以创造之令

谓之为甲。故汉时谓令之重者谓之“甲令”,则此义也。“创制不可责之以旧”者,以人有犯令而致罪者,不可责之旧法,有犯则刑。故须先后三

日,殷勤语之,使晓知新令,而后乃诛,诛谓兼通责让之罪,非专谓诛杀也。
  《象》曰:山下有风,蛊。君子以振民育德。〔蛊者,有事而待能之时也,故君子以济民养德也。〕
  [疏]正义曰:必云“山下有风”者,风能摇动,散布润泽。今“山下有风”,取君子能以恩泽下振於民,育养以德。“振民”,象“山下有风

”。“育德”象山在上也。
  初六:幹父之蛊,有子,考无咎,厉终吉。〔处事之首,始见任者也。以柔巽之质,幹父之事,能承先轨,堪其任者也,故曰“有子”也。任

为事首,能堪其事,“考”乃无咎也,故曰“有子考无咎”也。当事之首,是以危也。能堪其事,故“终吉”。〕
  [疏]“初六”至“厉终吉”。○正义曰“幹父之蛊”者,处事之首,以柔巽之质幹父之事,堪其任也。“有子考无咎”者,有子既能堪任父事

,“考”乃“无咎”也。以其处事之初,若不堪父事,则“考”有咎也。“厉终吉”者,厉,危也。既为事初,所以危也。能堪其事,所以“终吉

”也。
  《象》曰“幹父之蛊”,意承“考”也。〔幹事之首,时有损益,不可尽承,故意承而已。〕
  [疏]正义曰:释“幹父之蛊”义。凡堪幹父事,不可小大损益一依父命,当量事制宜以意承考而已。对文父没称“考”,若散而言之,生亦称

“考”。若《康诰》云“大伤厥考心”是父在称考。此避幹父之文,故变云“考也”。
  九二:幹母之蛊,不可贞。〔居於内中,宜幹母事,故曰“幹母之蛊”也。妇人之性难可全正,宜屈已刚。既幹且顺,故曰“不可贞”也。幹

不失中,得中道也。〕
  [疏]正义曰:居内处中,是幹母事也。“不可贞”者,妇人之性难可全正,宜屈己刚,不可固守贞正,故云“不可贞”也。《象》曰“幹母之

蛊”,得中道也。
  [疏]正义曰“得中道”者,释“幹母之蛊”义。虽不能全正,犹不失在中之道,故云“得中道”也。
  九三:幹父之蛊,小有悔,无大咎。〔以刚幹事,而无其应,故“有悔”也。履得其位,以正幹父,虽“小有悔”,终无大咎。〕
  [疏]正义曰“幹父之蛊小有悔”者,以刚幹事而无其应,故“小有悔”也。“无大咎”者,履得其位,故终无大咎也。《象》曰“幹父之蛊”

,终无咎也。
  六四:裕父之蛊,往见吝。〔体柔当位,幹不以刚而以柔和,能裕先事者也。然无其应,往必不合,故曰“往见吝”。〕
  [疏]“《象》曰”至“见吝”。○正义曰“裕父之蛊”者,体柔当位,幹不以刚,而以柔和能容裕父之事也。“往见吝”者,以其无应,所往

之处,见其鄙吝,故“往未得”也。
  《象》曰“裕父之蛊”,往未得也。
  六五:幹父之蛊,用誉。〔以柔处尊,用中而应,承先以斯,用誉之道也。〕
  [疏]“《象》曰”至“用誉”。○正义曰“幹父之蛊用誉”者,以柔处尊,用中而应,以此承父,用有声誉。
  《象》曰“幹父用誉”,承以德也。〔以柔处中,不任威力也。〕
  [疏]正义曰:释“幹父用誉”之义。奉承父事,唯以中和之德,不以威力,故云“承以德”也。
  上九:不事王侯,高尚其事。〔最处事上而不累於位,“不事王侯,高尚其事”也。〕
  [疏]正义曰:最处事上,不复以世事为心,不系累於职位,故不承事王侯,但自尊高慕尚其清虚之事,故云“高尚其事”也。《象》曰“不事

王侯”,志可则也。
  [疏]正义曰:释“不事王侯”之义。身既不事王侯,志则清虚高尚,可法则也。ⅱⅷ〔兑下坤上。〕临:元亨利贞。至于八月有凶。
  [疏]“临元亨”至“有凶”。○正义曰:案《序卦》云“临,大也”以阳之浸长,其德壮大,可以监临於下。故曰“临”也。刚既浸长,说而

且顺,又以刚居中,有应於外大,得亨通而利正也,故曰“元亨利贞”也。“至于八月有凶”者,以物盛必衰,阴长阳退,临为建丑之月,从建丑

至于七月建申之时,三阴既盛,三阳方退,小人道长,君子道消,故八月有凶也。以盛不可终保,圣人作《易》以戒之也。
  《彖》曰:临,刚浸而长,说而顺,刚中而应,大亨以正,天之道也。〔阳转进长,阴道日消,君子日长,小人日忧,“大亨以正”之义。〕
  [疏]“《彖》曰”至“天之道也”。○正义曰“临刚浸而长说而顺”者,此释卦义也。凡诸卦之例,说而顺之,下应以“临”字结之。此无“

临”字者,以其刚中而应,亦是“临”义,故不得於刚中之上而加“临”也。“刚中而应,大亨以正,天之道”者,天道以刚居中而下,与地相应

,使物大得亨通而利正,故《乾卦》“元、亨、利、贞”。今此《临》卦,其义亦然,故云“天之道也”。
  至于八月有凶,消不久也。〔八月阳衰而阴长,小人道长,君子道消也,故曰“有凶”。〕
  [疏]“至于八月”至“久也”。○正义曰:证“有凶”之义,以其阳道既消,不可常久,故“有凶”也。但复卦一阳始复,刚性尚微,又不得

其中,故未有“元亨利贞”。泰卦三阳之时,三阳在下,而成乾体,乾下坤上,象天降下,地升上,上下通泰,物通则失正,故不具四德。唯此卦

二阳浸长,阳浸壮大,特得称临,所以四德具也。然阳长之卦,每卦皆应“八月有凶”。但此卦名临,是盛大之义,故於此卦特戒之耳。若以类言

之,则阳长之卦,至其终末皆有凶也。○注“八月”至“有凶”。○正义曰:云“八月”者,何氏云“从建子阳生至建未为八月”褚氏云“自建寅

至建酉为八月”今案:此注云“小人道长,君子道消”,宜据否卦之时,故以临卦建丑,而至否卦建申为八月也。
  《象》曰:泽上有地,临。君子以教思无穷,容保民无疆。〔相临之道,莫若说顺也。不恃威制,得物之诚,故物无违也。是以“君子教思无

穷,容保民无疆”也。〕
  [疏]“《象》曰”至“无疆”。○正义曰“泽上有地”者,欲见地临於泽,在上临下之义,故云“泽上有地”也。“君子以教思无穷”者,君

子於此临卦之时,其下莫不喜说和顺,在上但须教化,思念无穷已也,欲使教恒不绝也。“容保民无疆”者,容谓容受也。保安其民,无有疆境,

象地之阔远,故云“无疆”也。
  初九:咸临,贞吉。〔“咸”感也。感,应也。有应於四,感以临者也。四履正位,而已应焉,志行正者也。以刚感顺,志行其正,以斯临物

,正而获吉也。〕
  [疏]正义曰:咸,感也。有应於四,感之而临,志行得正,故“贞吉”也。《象》曰“咸临贞吉”,志行正也。
  [疏]正义曰“咸临贞吉,志行正”者,释“咸临贞吉”之义。四既履得正位,己往与之相应,是己之志意行而归正也。
  九二:咸临,吉,无不利。〔有应在五,感以临者也。刚胜则柔危,而五体柔,非能同斯志者也。若顺於五,则刚德不长,何由得“吉无不利

”乎。全与相违,则失於感应,其得“咸临,吉无不利”,必未顺命也。〕
  [疏]正义曰“咸临吉”者,咸,感也。有应於五,是感以临而得其吉也。“无不利”者,二虽与五相应,二体是刚,五体是柔,两虽相感,其

志不同。若纯用刚往,则五所不从,若纯用柔往,又损已刚性,必须商量事宜,有从有否,乃得“无不利”也。
  《象》曰“咸临,吉,无不利”,未顺命也。
  [疏]正义曰“未顺命”者,释“无不利”之义。未可尽顺五命,须斟酌事宜,有从有否,故得“无不利”也。则君臣上下献可替否之义也。
  六三:甘临,无攸利。既忧之,无咎。〔甘者,佞邪说媚不正之名也。履非其位,居刚长之世,而以邪说临物,宜其“无攸利”也。若能尽忧

其危,改脩其道,刚不害正,故“咎不长”。〕
  [疏]正义曰“甘临”者,谓甘美谄佞也。履非其位,居刚长之世,而以邪说临物,故“无攸利”也。“既忧之无咎”者,既,尽也。若能尽忧

其危,则刚不害正,故“无咎”也。
  《象》曰“甘临”,位不当也。“既忧之”,咎不长也。
  [疏]正义曰“既忧之,咎不长”者,能尽忧其事,改过自脩,其咎则止,不复长久,故“无咎”也。
  六四:至临,无咎。〔处顺应阳,不忌刚长,而乃应之,履得其位,尽其至者也。刚胜则柔危,柔不失正,乃得“无咎”也。〕
  [疏]正义曰:履顺应阳,不畏刚长,而己应之,履得其位,能尽其至极之善而为临,故云“至临”。以柔不失正,故“无咎”也。《象》曰“

至临,无咎”,位当也。
  [疏]正义曰:释“无咎”之义。以六四以阴所居得正,柔不为邪,位当其处,故无咎也。
  六五:知临,大君之宜,吉。〔处於尊位,履得其中,能纳刚以礼,用建其正,不忌刚长而能任之,委物以能而不犯焉,则聪明者竭其视听,

知力者尽其谋能,不为而成,不行而至矣。“大君之宜”,如此而已,故曰“知临大君之宜吉”也。〕
  [疏]正义曰“处於尊位,履得其中,能纳刚以礼,用建其正,不忌刚长而能任之”,故“聪明者竭其视听,知力者尽其谋能”,是知为临之道

,大君之所宜以吉也。
  《象》曰“大君之宜”,行中之谓也。
  [疏]正义曰:释“大君之宜”,所以得宜者,止由六五处中,行此中和之行,致得“大君之宜”,故言“行中之谓也”。
  上六:敦临,吉,无咎。〔处坤之极,以敦而临者也。志在助贤,以敦为德,虽在刚长,刚不害厚,故“无咎”也。〕
  [疏]正义曰:敦,厚也。上六处坤之上,敦厚而为临,志在助贤,以敦为德,故云“敦临,吉”。虽在刚长,而志行敦厚,刚所以不害,故“

无咎”也。
  象曰“敦临”之吉,志在内也。
  [疏]正义曰:释“敦临吉”之义。虽在上卦之极,志意恒在於内之二阳,意在助贤,故得吉也。
  ⅳⅱ〔坤下巽上。〕观:盥而不荐,有孚颙若。〔王道之可观者,莫盛乎宗庙。宗庙之可观者,莫盛於盥也。至荐简略,不足复观,故观盥而

不观荐也。孔子曰“禘自既灌而往者,吾不欲观之矣”尽夫观盛,则“下观而化”矣。故观至盥则“有孚颙若”也。〕
  [疏]“观盥而”至“颙若”。○正义曰“观”者,王者道德之美而可观也,故谓之观。“观盥而不荐”者,可观之事,莫过宗庙之祭盥,其礼

盛也。荐者,谓既灌之后,陈荐笾豆之事,故云“观盥而不荐”也。“有孚颙若”者,孚,信也。但下观此盛礼,莫不皆化,悉有孚信而颙然,故

云“有孚颙若”。○注“王道之可观”至“有孚颙若也”。○正义曰“尽夫观盛则下观而化”者,“观盛”谓观盥礼盛则休而止,是观其大,不观

其细,此是下之效上,因“观”而皆化之矣。故“观至盥则有孚颙若”者,颙是严正之貌,“若”为语辞,言“下观而化”,皆孚信容貌俨然也。
  《彖》曰:大观在上,〔下贱而上贵也。〕
  [疏]正义曰:谓大为在下,所观唯在於上,由在上既贵,故在下大观。今大观在於上。
  顺而巽,中正以观天下,观。“盥而不荐,有孚颙若”,下观而化也。观天之神道,而四时不忒。圣人以神道设教,而天下服矣。〔统说观之

为道,不以刑制使物,而以观感化物者也。神则无形者也。不见天之使四时,“而四时不忒”,不见圣人使百姓,而百姓自服也。〕
  [疏]“顺而巽”至“天下服矣”。○正义曰:顺而和巽,居中得正,以观於天下,谓之“观”也。此释观卦之名。“观盥而不荐,有孚颙若,

下观而化”者,释“有孚颙若”之义,本由在下,观效在上而变化,故“有孚颙若”也。“观天之神道而四时不忒”者,此盛名观卦之美,言“观

盥”与天之神道相合,观此天之神道而四时不有差忒。“神道”者,微妙无方,理不可知,目不可见,不知所以然而然,谓之“神道”,而四时之

节气见矣。岂见天之所为,不知从何而来邪。盖四时流行,不有差忒,故云“观天之神道而四时不忒”也。“圣人以神道设教,而天下服矣”者,

此明圣人用此天之神道,以“观”设教而天下服矣。天既不言而行,不为而成,圣人法则天之神道,本身自行善,垂化於人,不假言语教戒,不须

威刑恐逼,在下自然观化服从,故云“天下服矣”。
  《象》曰:风行地上,观。先王以省方观民设教。
  [疏]正义曰“风行地上”者,风主号令行于地上,犹如先王设教在於民上,故云“风行地上观”也。“先王以省方观民设教”者,以省视万方

,观看民之风俗,以设於教,非诸侯以下之所为,故云“先王”也。
  初六:童观,小人无咎,君子吝。〔处於观时,而最远朝美,体於阴柔,不能自进,无所鉴见,故曰“童观”。巽顺而已,无所能为,小人之

道也,故曰“小人无咎”。君子处大观之时而为“童观”,不亦鄙乎。〕
  [疏]正义曰“童观”者,处於观时而最远朝廷之美观,是柔弱不能自进,无所鉴见,唯如童稚之子而观之。为“小人无咎君子吝”者,为此观

看,趣在顺从而已,无所能为,於小人行之,才得无咎,若君子行之,则鄙吝也。
  象曰“初六童观”,小人道也。
  六二:闚观,利女贞。〔处在於内,无所鉴见。体性柔弱,从顺而已。犹有应焉,不为全蒙,所见者狭,故曰“闚观”。居观得位,柔顺寡见

,故曰“利女贞”,妇人之道也。处“大观”之时,居中得位,不能大观广鉴,闚观而已,诚“可丑”也。〕
  [疏]“象曰”至“利女贞”。○正义曰“闚观利女贞”者,既是阴爻,又处在卦内,性又柔弱,唯闚窃而观。如此之事,唯利女之所贞,非丈

夫所为之事也。注“处在於内”至“诚可丑也”。○正义曰“犹有应焉,不为全蒙”者,六二以柔弱在内,犹有九五刚阳与之为应,则为有闚窃,

不为全蒙。童蒙如初六也,故能闚而外观。此童“观”、闚“观”,皆读为去声也。
  《象》曰“闚观,女贞”,亦可丑也。
  六三:观我生进退。〔居下体之极,处二卦之际,近不比尊,远不“童观”,观风者也。居此时也,可以“观我生进退”也。〕
  [疏]“象曰”至“进退”。○正义曰“观我生进退”者,“我生”,我身所动出。三居下体之极,是有可进之时。又居上体之下,复是可退之

地。远则不为童观,近则未为观国,居在进退之处,可以自观我之动出也。故时可则进,时不可则退,观风相几,未失其道,故曰“观我生进退”

也。道得名“生”者,道是开通生利万物。故《系辞》云“生生之谓易”,是道为“生”也。
  《象》曰“观我生进退”,未失道也。处进退之时,以观进退之几,“未失道”也。
  六四:观国之光,利用宾于王。〔居观之时,最近至尊,“观国之光”者也。居近得位,明习国仪者也,故曰“利用宾于王”也。〕
  [疏]正义曰:最近至尊,是“观国之光”。“利用宾于王”者,居在亲近而得其位,明习国之礼仪,故曰利用宾于王庭也。《象》曰“观国之

光”,尚宾也。
  [疏]正义曰:释“观国之光”义。以居近至尊之道,志意慕尚为王宾也。
  九五:观我生,君子无咎。〔居於尊位,为观之主,宣弘大化,光于四表,观之极者也。上之化下,犹风之靡草,故观民之俗,以察己道,百

姓有罪,在于一人。君子风著,己乃“无咎”。上为观主,将欲自观乃观民也。〕
  [疏]正义曰:九五居尊,为观之主。四海之内,由我而观,而教化善,则天下有君子之风。教化不善,则天下著小人之俗,故则民以察我道,

有君子之风著,则无咎也。故曰“观我生,君子无咎”也。
  《象》曰“观我生”,观民也。[疏]正义曰:谓观民以观我,故观我即观民也。
  上九:观其生,君子无咎。〔“观我生”,自观其道也。“观其生”,为民所观者也。不在於位,最处上极,高尚其志,为天下所观者也。处

天下所观之地,可不慎乎。故君子德见,乃得“无咎”。“生”,犹动出也。〕
  [疏]“上九”至“无咎”。○正义曰“观其生”者,最处上极,高尚其志,生亦道也。为天下观其巳之道,故云“观其生”也。“君子无咎”

者,既居天下可观之地,可不慎乎。故居子谨慎,乃得“无咎”也。注“观我生”至“动出也”。○正义曰“生犹劝出”者,或动、或出,是生长

之义。故云“生犹动出”。六三、九五皆云“观我生”,上九云“观其生”,此等云“生”皆为“动出”,故於卦末,《注》总明之也。
  《象》曰“观其生”,志未平也。〔将处异地,为众所观,不为平易,和光流通,“志未平”也。〕
  [疏]正义曰:释“观其生”之义。以特处异地,为无所观,不为平易。和光流通,志未与世俗均平。世无危惧之忧,我有符同之虑,故曰“志

未平”也。
  ⅵⅲ〔震下离上。〕噬嗑:亨。利用狱。〔噬,啮也。嗑,合也。凡物之不亲,由有间也。物之不齐,由有过也。有间与过,啮而合之,所以

通也。刑克以通,狱之利也。〕
  [疏]正义曰“噬嗑亨”者,噬,啮也。嗑,合也。物在於口,则隔其上下,若啮去其物,上下乃合而得“亨”也。此卦之名,假借口象以为义

,以喻刑法也。凡上下之间,有物间隔,当须用刑法去之,乃得亨通,故云“噬嗑亨”也。“利用狱”者,以刑除间隔之物,故“利用狱”也。
  《彖》曰:颐中有物,曰“噬嗑”。〔颐中有物,啮而合之,“噬嗑”之义也。〕
  [疏]正义曰:此释“噬嗑”名也。案:诸卦之《彖》,先标卦名,乃复言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之类是也。此发首不叠卦名者,若

义幽隐者,先出卦名,后更以卦名结之,若具义显露,则不先出卦名,则此“颐中有物曰噬嗑”之类,其事可知,故不先出卦名。此乃夫子因义理

文势,随义而发,不为例也。
  噬嗑而亨。〔有物有间,不啮不合,无由“亨”也。〕[疏]正义曰:释“亨”义,由“噬嗑”而得“亨”也。
  刚柔分动而明,雷电合而章。〔刚柔分动,不溷乃明,雷电并合,不乱乃章,皆“利用狱”之义。〕
  [疏]“刚柔分动”至“合而章”。正义曰:释“利用狱”之义。刚柔既分,不相溷杂,故动而显明也。雷电既合,而不错乱,故事得彰著,明

而且著,可以断狱。刚柔分谓震刚在下,离柔在上。“刚柔”云“分”,“雷电”云“合”者,欲见“明”之与“动”,各是一事,故“刚柔”云

“分”也。明、动虽各一事,相须而用,故“雷电”云“合”。但易之为体,取象既多。若取分义,则云“震下离上”。若取合义,则云离、震合

体,共成一卦也。此释二象“利用狱”之义也。○注“刚柔分动”至“用狱之义”。○正义曰“雷电并合,不乱乃章”者,《彖》文唯云“雷电合

”,注云“不乱乃章”者,不乱之文,以其上云“刚柔分”。“刚柔分”则是不乱,故云“雷电并合,不乱乃章”也。
  柔得中而上行,虽不当位,“利用狱”也。〔谓五也。能为齧合而通,必有其主,五则是也。“上行”谓所之在进也。凡言“上行”,皆所之

在贵也。虽不当位,不害用狱也。〕
  [疏]“柔得中”至“用狱也”。○正义曰:此释爻有“利用狱”之义。阴居五位,是“柔得中”也。而“上行”者既居上卦,意在向进,故云

“上行”。其德如此,虽不当位者,所居阴位,犹“利用狱”也。○注“谓五也”至“不害用狱也”。正义曰:凡言“上行”,皆所之在贵者,辅

嗣此注,恐畏之適五位则是上行,故於此明之。凡言“上行”,但所之在进,皆曰“上行”,不是唯向五位,乃称“上行”也。故《谦卦》序《彖

》云“地道卑而上行”,坤道体在上,故总云“上行”,不止也。又《损卦·彖》云“损下益上曰上行”是减下卦益上卦,谓之“上行”,是亦不

据五也。然则此云“上行”,及《晋卦·彖》云“上行”,既在五位而又称上行,则似若王者,虽见在尊位,犹意在欲进,仰慕三皇五帝可贵之道

,故称“上行”者也。
  《象》曰“雷电”“噬嗑”,先王以明罚敕法。
  [疏]正义曰“雷电噬嗑”者,但噬嗑之象,其象在口。雷电非噬嗑之体,但“噬嗑”象外物,既有雷电之体,则雷电欲取明罚敕法,可畏之义

,故连云“雷电”也。
  初九:屦校灭趾,无咎。〔居无位之地以处刑初,受刑而非治刑者也。凡过之所始,必始於微,而后至於著。罚之所始,必始於薄,而后至於

诛。过轻戮薄,故“屦校灭趾”,桎其行也。足惩而已,故不重也。过而不改,乃谓之过。小惩大诫,乃得其福,故“无咎”也。“校”者,以木

绞校者也,即械也,校者取其通名也。〕
  [疏]“初九”至“无咎”。○正义曰“屦校灭趾”者,屦谓著而履践也,校谓所施之械也。处刑之初,居无位之地,是“受刑”之人,“非治

刑”之主。“凡过之所始,必始於微”,积而不已,遂至於著。“罚之所始”,必始於薄刑。薄刑之不已,遂至於诛。在刑之初,过轻戮薄,必校

之在足,足为惩诫,故不复重犯。故校之在足,已没其趾,桎其小过,诫其大恶,过而能改,乃是其福。虽复“灭趾”,可谓“无咎”,故言“屦

校灭趾无咎”也。
  《象》曰“屦校灭趾”,不行也。〔过止於此。〕
  [疏]正义曰:释“屦校灭趾”之义,犹著校灭没其趾也。小惩大诫,故罪过止息不行也。
  六二:噬肤灭鼻,无咎。〔噬,齧也。齧者,刑克之谓也。处中得位,所刑者当,故曰“噬肤”也。乘刚而刑,未尽顺道,噬过其分,故“灭

鼻”也。刑得所疾,故虽“灭鼻”而“无咎”也。“肤”者,柔脆之物也。〕
  [疏]正义曰:六二处中得位,是用刑者。所刑中当,故曰“噬肤”。肤是柔脆之物,以喻服罪受刑之人也。“乘刚而刑,未尽顺道,噬过其分

”,故至“灭鼻”,言用刑大深也。“无咎”者,用刑得其所疾,谓刑中其理,故“无咎”也。
  《象》曰“噬肤灭鼻”,乘刚也。
  [疏]正义曰“乘刚”者,释“噬肤灭鼻”之义,以其乘刚,故用刑深也。
  六三:噬腊肉,遇毒,小吝无咎。〔处下体之极,而履非其位,以斯食物,其物必坚。岂唯坚乎。将遇其毒。“噬”以喻刑人,“腊”以喻不

服,“毒”以喻怨生。然承於四而不乘刚,虽失其正,刑不侵顺,故虽“遇毒,小吝无咎”。〕
  [疏]正义曰“噬腊肉”者,“腊”是坚刚之肉也。“毒”者,苦恶之物也。三处下体之上,失政刑人,刑人不服。若齧其“腊肉”,非但难齧

,亦更生怨咎,犹噬腊而难入,复遇其毒味然也。三以柔不乘刚,刑不侵顺道,虽有遇毒之吝,於德亦无大咎,故曰“噬腊肉遇毒,小吝无咎”也


  《象》曰“遇毒”,位不当也。[疏]正义曰“位不当”者,谓处位不当也。
  九四:噬乾胏,得金矢。利艰贞吉。〔虽体阳爻,为阴之主,履不获中,而居其非位,以斯噬物,物亦不服,故曰“噬乾胏”也。金,刚也,

矢,直也。“噬乾胏”而得刚直,可以利於艰贞之吉,未足以尽通理之道也。〕
  [疏]正义曰“噬乾胏”者,乾胏是脔肉之乾者,履不获中,居其非位,以斯治物,物亦不服,犹如“噬乾胏”然也。“得金矢”者,金,刚也

。矢,直也。虽刑不能服物,而能得其刚直也。“利艰贞吉”者,既得刚直,利益艰难,守贞正之吉,犹未能光大通理之道,故《象》云“未光”

也。
  《象》曰“利艰贞吉”,未光也。
  六五:噬乾肉,得黄金,贞厉无咎。〔乾肉,坚也。黄,中也。金,刚也。以阴处阳,以柔乘刚,以噬於物,物亦不服,故曰“噬乾肉”也。

然处得尊位,以柔乘刚而居於中,能行其戮者也。履不正而能行其戮,刚胜者也。噬虽不服,得中而胜,故曰“噬乾肉得黄金”也。己虽不正,而

刑戮得当,故虽“贞厉”而“无咎”也。〕
  [疏]“《象》曰”至“贞厉无咎”。○正义曰“噬乾肉”者,乾肉,坚也。以阴处阳,以柔乘刚,以此治罪於人,人亦不服,如似“噬乾肉”

也。“得黄金”者,黄,中也。金,刚也。以居於中是黄也,“以柔乘刚”是金也。既中而行刚,“能行其戮,刚胜者”也。故曰“得黄金”也。

“贞厉无咎”者,己虽不正,刑戮得当,故虽贞正自危而无咎害。位虽不当,而用刑得当,故《象》云“得当”也。
  《象》曰“贞厉无咎”,得当也。
  上九:何校灭耳,凶。〔处罚之极,恶积不改者也。罪非所惩,故刑及其首,至于“灭耳”,及首非诫,“灭耳”非惩,凶莫甚焉。〕
  [疏]“《象》曰”至“灭耳凶”。正义曰“何校灭耳凶”者,“何”谓檐何,处罚之极,恶积不改,故罪及其首,何檐枷械,灭没於耳,以至

诰没。以其聪之不明,积恶致此,故《象》云“聪不明”也。○注“处罚之极”至“凶莫甚焉”。○正义曰“罪非所惩”者,言其恶积既深,寻常

刑罪,非能惩诫,故云“罪非所惩”也。“及首非诫,灭耳非惩”者,若罪未及首,犹可诫惧归善也。罪已“及首”,性命将尽,非复可诫,故云

“及首非诫”也。校既“灭耳”,将欲刑杀,非可惩改,故云“灭耳非惩”也。
  《象》曰“何校灭耳”,聪不明也,〔聪不明,故不虑恶积,至于不可解也。〕ⅶⅵ〔离下艮上。〕贲:亨。小利有攸往。
  [疏]正义曰“贲”饰也。以刚柔二象交相文饰也。“贲亨”者,以柔来文刚而得亨通,故曰“贲亨”也。“小利有攸往”者,以刚上文柔,不

得中正,故不能大有所往,故云“小利有攸往”也。
  《彖》曰:贲“亨”,柔来而文刚,故“亨”。分刚上而文柔,故“小利有攸往”。〔刚柔不分,文何由生。故坤之上六来居二位,“柔来文

刚”之义也。柔来文刚,居位得中,是以“亨”。乾之九二,分居上位,分刚上而文柔之义也。刚上文柔,不得中位,不若柔来文刚,故“小利有

攸往”〕
  [疏]“《彖》曰”至“有攸往”。○正义曰“贲亨柔来而文刚故亨”者,此释“贲亨”之义。不直言“贲”连云“贲亨”者,由“贲”而致亨

,事义相连也,若“大哉乾元”以“元”连“乾”者也。“柔来而文刚,故亨”,柔来文刚,以文相饰,是贲义也。相饰即有为亨,故云“贲亨”

。“亨”之下不重,以“贲”字结之者,以“亨”之与“贲”相连而释,所以“亨”下不得重结“贲”字。分刚上而文柔,故“小利有攸往”者,

释“小利有攸往”义。乾体在下,今分乾之九二,上向文饰坤之上六,是“分刚上而文柔”也。弃此九二之中,往居无立之地,弃善从恶,往无大

利,故“小利有攸往”也。○注“刚柔不分”至“小利有攸往”。○正义曰:坤之上六,何以来居二位不居於初三,乾之九二,何以分居上位不居

於五者,乾性刚亢,故以巳九二居坤极。坤性柔顺,不为物首,故以巳上六下居乾之二位也。且若柔不分居乾二,刚不分居坤极,则不得文明以止

故也。又阳本在上,阴本在下,应分刚而下,分柔而上,何因分刚向上,分柔向下者,今谓此本泰卦故也。若天地交泰,则刚柔得交。若乾上坤下

,则是天地否闭,刚柔不得交,故分刚而上,分柔而下也。
  刚柔交错,天文也。〔刚柔交错而成文焉,天之文也。〕[疏]正义曰:天之为体,二象刚柔,刚柔交错成文,是天文也。文明以止,人文也。

〔止物不以威武而以文明,人之文也。〕
  [疏]正义曰:文明,离也。以止,艮也。用此文明之道,裁止於人,是人之文德之教,此贲卦之象。既有天文、人文,欲广美天文、人文之义

,圣人用之以治於物也。
  观乎“天文”,以察时变。观乎“人文”,以化成天下。〔观天之文,则时变可知也。观人之文,则化成可为也。〕
  [疏]正义曰“观乎天文,以察时变”者,言圣人当观视天文,刚柔交错,相饰成文,以察四时变化。若四月纯阳用事,阴在其中,靡草死也。

十月纯阴用事,阳在其中,齐麦生也。是观刚柔而察时变也。“观乎人文以化成天下”者,言圣人观察人文,则《诗》、《书》、《礼》、《乐》

之谓,当法此教而“化成天下”也。
  《象》曰:山下有火,贲。君子以明庶政,无敢折狱。〔处贲之时,止物以文明,不可以威刑,故“君子以明庶政”,而“无敢折狱”。〕
  [疏]正义曰“山下有火贲”者,欲见火上照山,有光明文饰也。又取山含火之光明,象君子内含文明,以理庶政,故云“山有火贲”也。“以

明庶政”者,用此文章明达以治理庶政也。“无敢折狱”者,勿得直用果敢,折断讼狱。
  初九:贲其趾,舍车而徒。〔在贲之始,以刚处下,居於无位,弃於不义,安夫徒步以从其志者也。故饰其趾,舍车而徒,义弗乘之谓也。〕
  [疏]正义曰:在《贲》之始,以刚处下,居於无位之地,乃弃於不义之车,而从有义之徒步,故云“舍车而徒”。以其志行高絜,不苟就舆乘

,是以义不肯乘,故《象》云“义弗乘”也。
  《象》曰“舍车而徒”,义弗乘也。
  六二:贲其须。〔得其位而无应,三亦无应,俱无应而比焉,近而相得者也。“须”之为物,上附者也。循其所履以附於上,故曰“贲其须”

也。〕
  [疏]正义曰“贲其须”者,须是上须於面,六二常上附於三,若似贲饰其须也。循其所履,以附於上,与上同为兴起,故《象》云“与上兴”

也。
  《象》曰“贲其须”,与上兴也。
  九三:贲如濡如,永贞吉。〔处下体之极,居得其位,与二相比,俱履其正,和合相润,以成其文者也。既得其饰,又得其润,故曰“贲如濡

如”也。永保其贞,物莫之陵,故曰“永贞吉”也。〕
  [疏]正义曰“贲如濡如”者,贲如,华饰之貌。濡如,润泽之理。居得其位,与二相比,和合文饰,而有润泽,故曰“贲如濡如”。其美如此

,长保贞吉,物莫之陵,故《象》云“永贞之吉,终莫之陵”也。
  《象》曰“永贞”之“吉”,终莫之陵也。
  六四:贲如皤如,白马翰如。匪寇,婚媾。〔有应在初而阂於三,为己寇难,二志相感,不获通亨,欲静则疑初之应,欲进则惧三之难,故或

饰或素,内怀疑惧也。鲜絜其马,“翰如”以待,虽履正位,未敢果其志也。三为刚猛,未可轻犯,匪寇乃婚,终无尤也。〕
  [疏]“《象》曰永贞之吉”至“匪寇婚媾”。正义曰“贲如皤如”者,皤是素白之色。六四有应在初,欲往从之,三为已难,故已犹豫。或以

文絜,故“贲如”也。或守质素,故“皤如”也。“白马翰如”者,但鲜絜其马,其色“翰如”,徘徊待之,未敢辄进也。“匪寇婚媾”者,若非

九三为已寇害,乃得与初为婚媾也。
  《象》曰:六四当位,疑也。“匪寇,婚媾”,终无尢也。
  [疏]正义曰“六四当位疑”者,以其当位,得与初为应,但碍於三,故迟疑也。若不当位,则与初非应,何须欲往而致迟疑也。“匪寇婚媾,

终无尢”者,释“匪寇婚媾”之义。若待匪有寇难乃为婚媾,则终无尢过。若犯寇难而为婚媾,则终有尢也。
  六五:贲于丘园,束帛戋戋。吝,终吉。〔处得尊位,为饰之主,饰之盛者也。施饰於物,其道害也。施饰丘园,盛莫大焉,故贲于束帛,丘

园乃落,贲于丘园帛,乃“戋戋”。用莫过俭,泰而能约,故必“吝”焉乃得终吉也。〕
  [疏]“六五,贲于丘园”至“终吉”。○正义曰“贲于丘园”者,丘园是质素之处。六五“处得尊位,为饰之主”。若能施饰在於质素之处,

不华侈费用,则所束之帛,“戋戋”众多也。“吝终吉”者,初时俭约,故是其“吝”也。必俭约之“吝”,乃得“终吉”,而有喜也,故《象》

云“六五之吉,有喜”也。○注“处得尊位”至“乃得终吉也”。○正义曰“为饰之主,饰之盛者”,若宫室舆服之属,五为饰主。若施设华饰在

於舆服宫馆之物,则大道损害也。“施饰丘园盛莫大焉”者,丘谓丘墟,园谓园圃。唯草木所生,是质素之处,非华美之所。若能施饰,每事质素

,与丘园相似,“盛莫大焉”。故“贲于束帛,丘园乃落”者,束帛,财物也。举束帛言之,则金银珠玉之等皆是也。若贲饰於此束帛,珍宝则素

质之道乃陨落,故云“丘园乃落”也。“贲于丘园,帛乃戋戋”者,设饰在於丘园质素之所,则不靡费财物,束帛乃“戋戋”众多也。诸儒以为若

贲饰束帛,不用聘士,则丘园之上乃落也。若贲饰丘园之士与之,故束帛乃“戋戋”也。诸家注《易》,多为此解。但今案:辅嗣之《注》全无聘

贤之意,且爻之与《象》,亦无待士之文。辅嗣云“用莫过俭,泰而能约,故必吝焉,乃得终吉”此则普论为国之道,不尚华侈,而贵俭约也。若

从先师,唯用束帛招聘丘园,以俭约待贤,岂其义也。所以汉聘隐士,或乃用羔雁玄纁,蒲轮驷马,岂止“束帛”之间,而云俭约之事。今观《注

》意,故为此解耳。
  《象》曰:六五之“吉”,有喜也。
  上九:白贲,无咎。〔处饰之终,饰终反素,故在其质素,不劳文饰而“无咎”也。以白为饰,而无患忧,得志者也。〕
  [疏]正义曰“白贲无咎”者,“处饰之终”,饰终则反素,故在其质素,不劳文饰,故曰“白贲无咎”也。守志任真,得其本性,故《象》云

“上得志”也。言居上得志也。
  《象》曰“白贲无咎”,上得志也。ⅶⅱ〔坤下艮上。〕剥:不利有攸往。
  [疏]正义曰“剥”者,剥落也。今阴长变刚,刚阳剥落,故称“剥”也。小人既长,故“不利有攸往”也。
  《彖》曰:剥,剥也,柔变刚也。“不利有攸往”,小人长也。顺而止之,观象也。君子尚消息盈虚,天行也。〔“坤”顺而“艮”止也。所

以“顺而止之”,不敢以刚止者,以观其形象也。强亢激拂,触忤以陨身,身既倾焉。功又不就,非君子之所尚也。〕
  [疏]“彖曰”至“天行也”。○正义曰“剥,剥也”者,释剥卦名为“剥”,不知何以称“剥”,故释云“剥”者解“剥”之义,是阴长解剥

於阳也。“柔变刚”者,释所以此卦名剥之意也。“不利有攸往,小人道长”者,此释“不利有攸往”之义。小人道长,世既暗乱,何由可进。往

则遇灾,故“不利有攸往”也。“顺而止之观象”者,明在剥之时,世既无道,君子行之,不敢显其刚直,但以柔顺止约其上,唯望君上形象,量

其颜色而止也。“君子尚消息盈虚天行”者,解所以在剥之时,顺而止之。观其颜色形象者,须量时制变,随物而动。君子通达物理,贵尚消息盈

虚,道消之时,行消道也,道息之时,行息道也。在盈之时,行盈道也。在虚之时,行虚道也。若值消虚之时,存身避害,“危行言逊”也。若值

盈息之时,极言正谏,建事立功也。“天行”谓逐时消息盈虚,乃天道之所行也。春夏始生之时,天气盛大,秋冬严杀之时,天气消灭,故云“天

行”也。○注“坤顺而艮止也”至“君子之所尚也”。○正义曰“非君子之所尚”者,不逐时消息盈虚,於无道之时,刚亢激拂,触忤以陨身。身

既倾陨,功又不就,“非君子之所尚也”。
  《象》曰:山附於地,剥。上以厚下安宅。〔“厚下”者,无不见剥也。“安宅”者,物不失处也。“厚下安宅”,治“剥”之道也。〕
  [疏]正义曰“山附於地剥”者,山本高峻,今附於地,即是剥落之象,故云“山附於地剥”也。“上以厚下安宅”者,剥之为义,从下而起,

故在上之人,当须丰厚於下,安物之居,以防於剥也。
  初六:剥床以足,蔑贞凶。〔床者,人之所以安也。“剥床以足”,犹云剥床之足也。“蔑”犹削也。剥床之足,灭下之道也。下道始灭,刚

陨柔长,则正削而凶来也。〕
  [疏]正义曰“剥床以足”者,床者人之所以安处也。在剥之初,剥道从下而起,剥床之足,言床足已“剥”也。下道始灭也。“蔑贞凶”者,

蔑,削也。贞,正也。下道既蔑,则以侵削其贞正,所以“凶”也。
  《象》曰“剥床以足”,以灭下也。
  [疏]正义曰“释剥床以足”之义。床在人下,足又在床下。今剥床之足,是尽灭於下也。
  六二,剥床以辨,蔑贞凶。〔“蔑”犹甚极之辞也。辨者,足之上也。剥道浸长,故“剥”其辨也。稍近於“床”,转欲灭物之所处,长柔而

削正。以斯为德,物所弃也。〕
  [疏]“六二”至“蔑贞凶”。○正义曰“剥床以辨”者,辨,谓床身之下,无足之上,足与床身分辨之处也。今剥落侵上,乃至於“辨”,是

渐近人身,故云“剥床以辨”也。“蔑贞凶”者,蔑,削也。削除中正之道,故“凶”也。初六“蔑贞”,但小削而已,六二“蔑贞”,是削之甚

极,故更云“蔑贞凶”也。长此阴柔,削其正道,以此为德,则物之所弃。故《象》云“未有与”也。言无人与助之也。○注“蔑犹甚极”至“物

所弃也”。○正义曰“蔑犹甚极之辞”者,初既称“蔑”,二又称“蔑”,“蔑”上复“蔑”,此为蔑甚极,故云“蔑犹甚极之辞”也。“蔑”谓

微蔑,物之见削,则微蔑也,故以“蔑”为“削”。“稍近於床转欲蔑物之处”者,物之所处谓床也。今剥道既至於辨,在床体下畔之间,是将欲

灭床,故云“转欲灭物之所处”也。
  《象》曰“剥床以辨”,未有与也。
  六三:剥之,无咎。〔与上为应,群阴剥阳,我独协焉,虽处於剥,可以“无咎”。〕
  [疏]正义曰:六三与上九为应,虽在剥阳之时,独能与阳相应,虽失位处剥而“无咎”也。
  《象》曰“剥之,无咎”,失上下也。〔三上下各有二阴,而二独应於阳,则“失上下”也。〕
  [疏]正义曰:释所以无咎之义。上下群阴皆悉剥阳也,己独能违失上下之情而往应之,所以“无咎”也。
  六四:剥床以肤,凶。〔初二剥床,民所以安,未剥其身也。至四剥道浸长,床既剥尽,以及人身,小人遂盛,物将失身,岂唯削正,靡所不

凶。〕
  [疏]正义曰:四道浸长,剥床已尽,乃至人之肤体,物皆失身,所以凶也。《象》曰“剥床以肤”,切近灾也。[疏]正义曰“切近灾”者,其

灾已至,故云“切近灾”也。
  六五:贯鱼,以宫人宠,无不利。〔处剥之时,居得尊位,为“剥”之主者也。“剥”之为害,小人得宠,以消君子者也。若能施宠小人,於

宫人而己,不害於正,则所宠虽众,终无尤也。“贯鱼”谓此众阴也,骈头相次,似“贯鱼”也。〕
  [疏]正义曰“贯鱼以宫人宠”者,处得尊位,“为剥之主”,剥之为害,小人得宠以消君子。“贯鱼”者,谓众阴也。骈头相次,似若贯穿之

鱼。此六五若能处待众阴,但以宫人之宠相似。宫人被宠,不害正事,则终无尤过,无所不利,故云“无不利”。故《象》云“终无尤也”。
  《象》曰“以宫人宠”,终无尤也。
  上九:硕果不食,君子得舆,小人剥庐。〔处卦之终,独全不落,故果至于硕而不见食也。君子居之,则为民覆荫。小人用之,则剥下所庇也

。〕
  [疏]正义曰“硕果不食”者,处卦之终,独得完全,不被剥落,犹如硕大之果,不为人食也。“君子得舆”者,若君子而居此位,能覆荫於下

,使得全安,是君子居之,则得车舆也。若小人居之,下无庇荫,在下之人,被剥彻庐舍也。
  《象》曰“君子得舆”,民所载也。“小人剥庐”,终不可用也。
  [疏]正义曰“君子得舆民所载”者,释“得舆”之义。若君,剥彻民之庐舍,此小人终不可用为君也。
  ⅱⅲ〔震下坤上。〕复:亨。出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,利有攸往。
  [疏]正义曰“复亨”者,阳气反复而得亨通,故云“复亨”也。“出入无疾”者,出则刚长,入则阳反,理会其时,故无疾病也。“朋来无咎

”者,朋谓阳也。反复众阳,朋聚而来,则“无咎”也。若非阳众来,则有咎,以其众阳之来,故“无咎”也。“反复其道,七日来复”者,欲速

反之与复而得其道,不可过远。唯七日则来复,乃合於道也。“利有攸往”者,以阳气方长,往则小人道消,故“利有攸往”也。
  《彖》曰“复,亨”,刚反动而以顺行,是以“出入无疾”,〔入则为反,出则刚长,故“无疾”。疾犹病也。〕“朋来无咎”,〔“朋”谓

阳也。〕
  [疏]“彖曰”至“无咎”。○正义曰“复亨”者,以阳复则亨,故以亨连复而释之也。“刚反动而以顺行”者,既上释“复亨”之义,又下释

“出入无疾朋来无咎”之理,故云“是以出入无疾朋来无咎”也。
  “反复其道,七日来复”〔阳气始剥尽至来复时,凡七日。〕
  [疏]正义曰“阳气始剥尽”,谓阳气始於剥尽之后,至阳气来复时,凡经七日。观《注》之意,阳气从剥尽之后,至於反复,凡经七日。其《

注》分明。如褚氏、庄氏并云“五月一阴生,至十一月一阳生”,凡七月。而云“七日”,不云“月”者,欲见阳长须速,故变月言日。今辅嗣云

“剥尽”至“来复”,是从尽至来复,经七日也。若从五月言之,何得云“始尽”也。又临卦亦是阳长而言八月,今《复卦》亦是阳长,何以独变

月而称七日。观《注》之意,必谓不然,亦用《易纬》六日七分之义,同郑康成之说。但於文省略,不复具言。案《易纬稽览图》云“卦气起中孚

”故离、坎、震、兑,各主其一方,其馀六十卦,卦有六爻,爻别主一日,凡主三百六十日。馀有五日四分日之一者,每日分为八十分,五日分为

四百分四分日之一又为二十分,是四百二十分。六十卦分之,六七四十二卦,别各得七分,是每卦得六日七分也。剥卦阳气之尽在於九月之末,十

月当纯坤用事。坤卦有六日七分。坤卦之尽,则复卦阳来,是从剥尽至阳气来复,隔坤之一卦六日七分,举成数言之,故辅嗣言“凡七日”也。“

反复”者,则出入之义。反谓入而倒反复谓既反,之后复而向上也。
  天行也。〔以天之行,反覆不过七日,复之不可远也。〕
  [疏]正义曰“反复其道,七日来复。天行”者,以天行释“反复其道七日来复”之义。言反之与复得合其道。唯七日而来复,不可久远也。此

是天之所行也。天之阳气绝灭之后,不过七日,阳气复生,此乃天之自然之理,故曰“天行”也。
  “利有攸往”,刚长也。〔往则小人道消也。〕[疏]正义曰“以刚长”释“利有攸往”之义也。
  复,其见天地之心乎。〔复者,反本之谓也,天地以本为心者也。凡动息则静,静非对动者也。语息则默,默非对语者也。然则天地虽大,富

有万物,雷动风行,运化万变,寂然至无,是其本矣。故动息地中,乃天地之心见也。若其以有为心,则异类未获具存矣。〕
  [疏]“复见天地之心乎”。○正义曰“复其见天地之心乎”者,此赞明复卦之义。天地养万物,以静为心,不为而物自为,不生而物自生,寂

然不动,此天地之心也。此复卦之象,“动”息地中,雷在地下,息而不动,静寂之义,与天地之心相似。观此复象,乃“见天地之心”也。天地

非有主宰,何得有心。以人事之心,讬天地以示法尔。○注“复者反本之谓也”至“未获具存矣”。○正义曰“复者反本之谓也”者,往前离本处

而去,今更反於本处,是“反本”之谓也。“天地以本为心”者,“本”谓静也。言天地寂然不动,是“以本为心”者也。凡动息则静,静非对动

者也。天地之动,静为其本,动为其末,言静时多也,动时少也。若暂时而动,止息则归静,是静非对动,言静之为本,自然而有,非对动而生静

,故曰“静非对动”者也。“语息则默,默非对语”者,语则声之动,默则口之静,是不语之时,恒常默也。非是对语有默以动静语默,而地别体

,故云“非对”也。云“天地虽大,富有万物,雷动风行,运化万变”者,此言天地之动也。言“寂然至无是其本矣”者,凡有二义:一者万物虽

运动於外,而天地寂然至於其内也。外是其末,内是其本,言天地无心也。二者虽雷动风行,千化万变,若其雷风止息,运化停住之后,亦寂然至

无也。“若其以有为心,则异类未获具存”者,凡以无为心,则物我齐致,亲疏一等,则不害异类,彼此获宁。若其以有为心,则我之自我,不能

普及於物,物之自物,不能普赖於我,物则被害,故“未获具存”也。
  《象》曰:雷在地中,复。先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。〔方,事也。冬至,阴之复也。夏至,阳之复也。故为复则至於寂然大静

,先王则天地而行者也。动复则静,行复则止,事复则无事也。〕
  [疏]“《象》曰”至“后不省方”。○正义曰“雷在地中复”者,雷是动物,复卦以动息为主,故曰“雷在地中”。“先王以至日闭关”者,

先王象此复卦,以二至之日闭塞其关,使商旅不行於道路也。“后不省方”者,方,事也。后不省视其方事也。以地掩闭於雷,故关门掩闭,商旅

不行。君后掩闭於事,皆取“动息”之义。○注“方事也”至“事复则无事也”。○正义曰“方,事”者,恐“方”是四方境域,故以“方”为事

也。言至日不但不可出行,亦不可省视事也。“冬至阴之复,夏至阳之复”者,复谓反本,静为动本。冬至一阳生,是阳动用而阴复於静也。夏至

一阴生,是阴动用而阳复於静也。“动复则静,行复则止,事复则无事”者,动而反复则归静,行而反复则归止,事而反复则归于无事也。
  初九:不远复,无祗悔,元吉。〔最处复初,始复者也。复之不速,遂至迷凶,不远而复,几悔而反,以此修身,患难远矣。错之於事,其始

庶几乎。故“元吉”也。〕
  [疏]正义曰“不远复”者,最处复初,是始复者也。既在阳复,即能从而复之,是迷而不远,即能复也。“无祗悔元吉”者,韩氏云“祗,大

也”既能速复,是无大悔,所以大吉。
  《象》曰“不远”之复,以脩身也。
  [疏]正义曰“释不远之复”也。所以不远速复者,以能脩正其身,有过则改故也。
  六二:休复,吉。〔得位处中,最比於初。上无阳爻以疑其亲,阳为仁行,在初之上而附顺之,下仁之谓也。既处中位,亲仁善邻,复之休也

。〕
  [疏]正义曰:得位处中,最比於初,阳为仁行,已在其上,附而顺之,是降下於仁,是休美之复,故云“休复吉”也。以其下仁,所以“吉”

也。故《象》云“休复之吉,以下仁也”。
  《象》曰“休复”之吉,以下仁也。
  六三:频复,厉无咎。〔频,频蹙之貌也。处下体之终,虽愈於上六之迷,已失复远矣,是以蹙也。蹙而求复,未至於迷,故虽危无咎也。复

道宜速,蹙而乃复,义虽无咎,它来难保。〕
  [疏]“《象》曰休复之吉”至“无咎”。○正义曰“频复”者,频谓频蹙。六三处下体之上,去复稍远,虽胜於上六迷复,犹频蹙而复,复道

宜速,谓蹙而求复也。去复犹近,虽有危厉,於义无咎。故《象》云“义无咎”也。注“频蹙之貌”至“它来难保”。○正义曰“义虽无咎,它来

难保”者,去复未甚大远,於义虽复无咎,谓以道自守,得“无咎”也。若自守之外,更有他事而来,则难可保此无咎之吉也。所以《象》云“义

无咎”,守常之义得无咎也。
  《象》曰“频复”之厉,义无咎也。
  六四:中行独复。〔四上下各有二阴而处厥中,履得其位而应於初,独得所复,顺道而反,物莫之犯,故曰“中行独复”也。〕
  [疏]“《象》曰”至“中行独复”。○正义曰“中行独复”者,处於上卦之下,上下各有二阴,巳独应初,居在众阴之中,故云“中行”。独

自应初,故云“独复”。从道而归,故《象》云“以从道也”。
  《象》曰“中行独复”,以从道也。
  六五:敦复,无悔。〔居厚而履中,居厚则无怨,履中则可以自考,虽不足以及“休复”之吉,守厚以复,悔可免也。〕
  [疏]正义曰“敦复无悔”者,处坤之中,是敦厚於复,故云“敦复”。既能履中,又能自考成其行。既居敦厚物,无所怨,虽不及六二之“休

复”,犹得免於悔吝,故云“无悔”也。
  《象》曰“敦复,无悔”,中以自考也。
  [疏]正义曰:释“无悔”之义。以其处中,能自考其身,故“无悔”也。
  上六:迷复,凶,有灾眚。用行师,终有大败。以其国君凶,至于十年不克征。〔最处复后,是迷者也。以迷求复,故曰“迷复”也。用之行

师,难用有克也,终必大败。用之於国,则反乎君道也。大败乃复量斯势也。虽复十年修之,犹未能征也。〕
  [疏]“上六迷复凶”至“不克征”。○正义曰“迷复凶”者,最处复后,是迷暗於复。“以迷求复”,所以“凶”也。“有灾眚”者,暗於复

道,必无福庆,唯有灾眚也。“用行师终有大败”者,所为既凶,故用之行师,必无克胜,唯“终有大败”也。“以其国君凶”者,以,用也。用

此迷复於其国内,则反违君道,所以凶也。“至于十年不克征”者,师败国凶,量斯形势,虽至十年犹不能征伐。以其迷暗不复,而反违於君道,

故《象》云“迷复之凶,反君道也”。
  《象》曰“迷复”之凶,反君道也。
  ⅰⅲ〔震下乾上。〕无妄:元、亨、利、贞。其匪正有眚,不利有攸往。
  [疏]正义曰:无妄者,以刚为内主,动而能健,以此临下,物皆无敢诈伪虚妄,俱行实理,所以大得亨通,利於贞正,故曰“元亨利贞”也。

“其匪正有眚不利有攸往”者,物既无妄,当以正道行之。若其匪依正道,则有眚灾,不利有所往也。
  《彖》曰:无妄,刚自外来而为主於内。〔谓震也。〕动而健,〔震动而乾健也。〕
  [疏]正义曰:以此卦象释能致无妄之义。以震之刚从外而来,为主於内,震动而乾健,故能使物“无妄”也。刚中而应。〔谓五也。〕
  [疏]正义曰:明爻义能致无妄。九五以刚处中,六二应之,是“刚中而应”。刚中则能制断虚实,有应则物所顺从,不敢虚妄也。
  大亨以正,天之命也。〔刚自外来,而为主於内,动而愈健。“刚中而应”,威刚方正,私欲不行,何可以妄。使有妄之道灭,无妄之道成,

非大亨利贞而何。刚自外来,而为主於内,则柔邪之道消矣。动而愈健,则刚直之道通矣。“刚中而应”,则齐明之德著矣。故“大亨以正”也。

天之教命,何可犯乎。何可妄乎。是以匪正则有眚,而“不利有攸往”也。〕
  [疏]“大亨以正,天之命也”。○正义曰:释“元亨利贞”之义。威刚方正,私欲不行,何可以妄。此天之教命也。天道纯阳,刚而能健,是

乾德相似,故云“天之命”也。既是天命,岂可犯乎。○注“刚自外来”至“不利有攸往”也。○正义曰:云“使有妄之道灭,无妄之道成”者,

妄,谓虚妄矫诈,不循正理。若无刚中之主,柔弱邪僻,则物皆诈妄,是有妄之道兴也。今遇刚中之主,威严刚正,在下畏威,不敢诈妄,是有妄

之道灭,无妄之道成。
  “其匪正有眚,不利有攸往”。无妄之往,何之矣。天命不祐,行矣哉。〔匪正有眚,不求改以从正,而欲有所往,居不可以妄之时,而欲以

不正有所往,将欲何之天命之所不祐,竟矣哉。〕
  [疏]“其匪正有眚”至“天命不祐行矣哉”。○正义曰“其匪正有眚,不利有攸往,无妄之往何之矣”者,此释“匪正有眚不利有攸往”之义

也。“无妄之往何之矣”,上“之”是语辞,下“之”是適也。身既非正,在“无妄”之世,欲有所往,何所之適矣。故云“无妄之往何之矣”。

“天命不祐行矣哉”者,身既非正,欲有所往,犯违天命,则天命不祐助也。必竟行矣哉。言终竟行此不祐之事也。○注“匪正有眚”至“不祐竟

矣哉”。○正义曰“竟矣哉”者,竟谓终竟,言天所不祐,终竟行矣哉。
  《象》曰:天下雷行,物与无妄。〔与,辞也,犹皆也。天下雷行,物皆不可以妄也。〕
  [疏]正义曰“天下雷行”者,雷是威恐之声。今天下雷行,震动万物,物皆惊肃,无敢虚妄,故云“天下雷行”,物皆“无妄”也。
  先王以茂对时育万物。〔茂,盛也。物皆不敢妄,然后万物乃得各全其性,对时育物,莫盛於斯也。〕
  [疏]正义曰:茂,盛也。对,当也。言先王以此无妄盛事,当其无妄之时,育养万物也。此唯王者其德乃耳,非诸侯已下所能,故不云君子,

而言“先王”也。案:诸卦之《象》,直言两象,即以卦名结之,若“雷在地中,复”。今《无妄》应云“天下雷行,无妄”今云“物与无妄”者

,欲见万物皆无妄,故加“物与”二字也。其馀诸卦,未必万物皆与卦名同义,故直显象,以卦结之。至如复卦,唯阳气复,非是万物皆复。举复

一卦,馀可知矣。
  初九:无妄往,吉。〔体刚处下,以贵下贱,行不犯妄,故往得其志。〕
  [疏]正义曰:体刚居下,以贵下贱,所行教化,不为妄动,故“往吉”而得志也。《象》曰“无妄”之往,得志也。
  六二:不耕获,不菑畬,则利有攸往。〔不耕而获,不菑而畬,代终已成而不造也。不擅其美,乃尽臣道,故“利有攸往”。〕
  [疏]“《象》曰”至“利有攸往”。○正义曰“不耕获不菑畬”者,六二处中得位,尽於臣道,不敢创首,唯守其终,犹若田农不敢发首而耕

,唯在后获刈而已。不敢菑发新田,唯治其菑熟之地,皆是不为其始而成其末,犹若为臣之道,不为事始而代君有终也。则“利有攸往”者,为臣

如此,则利有攸往,若不如此,则往而无利也。
  《象》曰“不耕获”,未富也。
  [疏]正义曰:释“不耕而获”之义。不敢前耕,但守后获者,未敢以耕耕之与获,俱为己事。唯为后获,不敢先耕事。既阙初,不擅其美,故

云“未富也”。
  六三:无妄之灾,或系之牛。行人之得,邑人之灾。〔以阴居阳,行违谦顺,是“无妄”之所以为灾也。牛者稼穑之资也。二以不耕而获,“

利有攸往”,而三为不顺之行,故“或系之牛”,是有司之所以为获,彼人之所以为灾也,故曰“行人之得,邑人之灾”也。〕
  [疏]“六三”至“人之灾”。○正义曰“无妄”之世,邪道不行。六三阴居阳位,失其正道,行违谦顺而乖臣范,故“无妄”之所以为灾矣。

牛者稼穑之资。六三僭为耕事,行唱始之道,而为不顺王事之行,故有司或系其牛,制之使不妄造,故曰“或系之牛”也。“行人”者,有司之义

也。有司系得其牛,是“行人”制之得功,故曰“行人之得”。彼居三者,是处邑之人僭为耕事,受其灾罚,故曰“行人之得,邑人之灾”也。
  《象》曰“行人”得牛,“邑人”灾也。
  [疏]正义曰:释“行人之得”义也。以行人所得,谓得牛也。此则得牛,彼则为灾,故云“邑人灾”也。
  九四:可贞,无咎。〔处“无妄”之时,以阳居阴,以刚乘柔,履於谦顺,比近至尊,故可以任正,固有所守而“无咎”也。〕
  [疏]正义曰:以阳居阴,以刚乘柔,履於谦顺,上近至尊,可以任正,固有所守而无咎,故曰“可贞无咎”也。《象》曰“可贞,无咎”,固

有之也。
  [疏]正义曰:释“可贞无咎”之义。所以可执贞正,言坚固有所执守,故曰“无咎”也。
  九五:无妄之疾,勿药有喜。〔居得尊位,为无妄之主者也。下皆“无妄”,害非所致而取药焉,疾之甚也。非妄之灾,勿治自复,非妄而药

之则凶,故曰“勿药有喜”。〕
  [疏]正义曰“无妄之疾”者,凡祸疾所起,由有妄而来。今九五居得尊位,为无妄之主,下皆“无妄”,而偶然有此疾害,故云“无妄之疾”

也。“勿药有喜”者,若疾自己招,或寒暑饮食所致,当须治疗。若其自然之疾,非己所致,疾当自损,勿须药疗而“有喜”也。此假病象以喻人

事,犹若人主而刚正自修,身无虚妄,下亦无虚妄,而遇逢凶祸,若尧、汤之厄,灾非己招,但顺时修德,勿须治理,必欲除去,不劳烦天下,是

“有喜”也。然尧遭洪水,使鲧、禹治之者,虽知灾未可息,必须顺民之心。鲧之不成,以灾未息也。禹能治救,灾欲尽也,是亦自然之灾,“勿

药有喜”之义也。
  《象》曰:无妄之药,不可试也。〔药攻有妄者也,而反攻“无妄”,故不可试也。〕
  [疏]正义曰:解“勿药有喜”之义。若有妄致疾,其药可用。若身既“无妄”,自然致疾,其药不可试也。若其试之,恐更益疾也。言非妄有

灾不可治也,若必欲治之,则劳烦於下,害更甚也。此非直施於人主,至於凡人之事,亦皆然也。若己之无罪,忽逢祸患,此乃自然之理,不须忧

劳救护,亦恐反伤其性。
  上九:无妄行,有眚,无攸利。〔处不可妄之极,唯宜静保其身而已,故不可以行也。〕
  [疏]正义曰:处不可妄之极,唯宜静保其身。若动行,必有灾眚,无所利也。位处穷极,动则致灾。故《象》云“无妄之行,穷之灾也”《象

》曰“无妄”之行,穷之灾也。
  ⅶⅰ〔乾下艮上。〕大畜:利贞。不家食,吉。利涉大川。
  [疏]正义曰:谓之“大畜”者,乾健上进,艮止在上,止而畜之,能畜止刚健,故曰“大畜”。《彖》云“能止健,大正”也。是能止健,故

为大畜也。小畜则巽在乾上,以其巽顺,不能畜止乾之刚,故云小畜也。此则艮能止之,故为大畜也。“利贞”者,人能止健,非正不可,故“利

贞”也。“不家食吉”者,己有大畜之资,当须养顺贤人,不使贤人在家自食,如此乃吉也。“利涉大川”者,丰则养贤,应於天道,不忧险难,

故“利涉大川”。
  《彖》曰:《大畜》,刚健笃实,辉光日新其德。〔凡牧既厌而退者,弱也。既荣而陨者,薄也。夫能“辉光日新其德”者,唯“刚健笃实”

也。〕
  [疏]正义曰:言“大畜刚健笃实”者,此释大畜之义,“刚健”谓乾也。乾体刚性健,故言“刚健”也。“笃实”,谓艮也。艮体静止,故称

“笃实”也。“辉光日新其德”者,以其刚健笃实之故,故能辉耀光荣,日日增新其德。若无刚健,则劣弱也,必既厌而退。若无笃实,则虚薄也

,必既荣而陨,何能久有辉光,日新其德乎。○注“凡物既厌”至“刚健笃实也”。○正义曰“凡物既厌而退者,弱也”者,释《经》“刚健”也

。若不刚健,则见厌被退。能刚健,则所为日进,不被厌退也。“既荣而陨者薄也”者,释《经》“笃实”也。凡物暂时荣华而即损落者,由体质

虚薄也。若能笃厚充实,则恒保荣美,不有损落也。
  刚上而尚贤,〔谓上九也。处上而大通,刚来而不距,“尚贤”之谓也。〕
  [疏]“刚上而尚贤”。○正义曰“刚上”谓上九也。乾刚向上,上九不距,是贵尚贤也。○注“谓上九”至“尚贤之谓也”。○正义曰“谓上

九也”者,言上九之德,见乾之上进而不距逆,是贵“尚贤”也。“处上而大通”者,释上九“何天之衢亨”,是处上通也。既处於上,下应於天

,有大通之德也。“刚来而不距”者,以有大通,既见乾来而不距逆,是“尚贤”之义也。
  能止健,大正也。〔健莫过乾而能止之,非夫“大正”,未之能也。〕
  [疏]正义曰:释“利贞”义。所以艮能止乾之健者,德能大正,故“能止健”也。
  “不家食吉”,养贤也。“利涉大川”,应乎天也。〔有大畜之实,以之养贤,令贤者不家食,乃吉也。“尚贤”制健,“大正”应天,不忧

险难,故“利涉大川”也。〕
  [疏]“不家食吉”至“应乎天也”。○正义曰“不家食吉,养贤”者,释“不家食吉”,所以不使贤者在家自食而获吉也。以在上有“大畜”

之实,养此贤人,故不使贤者在家自食也。“利涉大川应乎天”者,以贵尚贤人,大正应天,可逾越险难,故“利涉大川”也。○注“有大畜之实

”至“利涉大川也”。○正义曰“尚贤制健”者,谓上九刚来不距,“尚贤”之谓也。艮能畜刚,“制健”之谓也。故上《经》云“刚上而尚贤”

。王《注》云“谓上九也”又云“能止健,大正也”王《注》云“健莫过乾,而能止之,非夫大正,未之能也”则是全论艮体。“明知尚贤”,谓

上九也。“制健”谓艮体也。“大正应天”者,谓艮也。故前文云“能止健,大正也”止健是艮也,应天者,上体之艮,应下体之乾,故称“应天

”也。此取上卦、下卦而相应,非谓一阴一阳而相应也。
  《象》曰:天在山中,大畜。君子以多识前言往行,以畜其德。〔物之可畜於怀,令德不散,尽於此也。〕
  [疏]“《象》曰”至“以畜其德”。○正义曰“天在山中”者,欲取德积於身中,故云“天在山中”也。“君子以多识前言,往行以畜其德”

者,君子则此“大畜”,物既“大畜”,德亦“大畜”,故多记识前代之言,往贤之行,使多闻多见,以畜积己德,故云“以畜其德”也。○注“

物之可畜”至“尽於此也”。○正义曰:物之可畜於怀,令其道德不有弃散者,唯贮藏“前言往行”於怀,可以令德不散也。唯此而已,故云“尽

於此也”。
  初九:有厉利已。〔四乃畜已,未可犯也。故进则有厉,已则利也。〕
  [疏]正义曰:初九虽有应於四,四乃抑畜於己。己今若往,则有危厉。唯利休已,不须前进,则不犯祸凶也。故《象》云“不犯灾也”
  《象》曰“有厉利已”,不犯灾也。〔处健之始,未果其健者,故能利已。〕
  九二:舆说輹。〔五处畜盛,未可犯也。遇斯而进,故“舆说輹”也。居得其中,能以其中不为冯河,死而无悔,遇难能止,故“无尤”也。


  [疏]正义曰:九二虽与六五相应,“五处畜盛,未可犯也”。若遇斯而进,则舆说其輹,车破败也。以其居中,能遇难而止,则无尤过,故《

象》云“中无尤”也。以其居中能自止息,故“无尤”也。此“舆说輹”,亦假象以明人事也。
  《象》曰“舆说輹”,中无尤也。
  九三:良马逐,利艰贞。曰:闲舆卫,利有攸往。〔凡物极则反,故畜极则通。初二之进,值於畜盛,故不可以升。至於九三,升于上九,而

上九处天衢之亨,途径大通,进无违距,可以驰骋,故曰“良马逐”也。履当其位,进得其时,在乎通路,不忧险厄,故“利艰贞”也。闲,阂也

。卫,护也。进得其时,虽涉艰难而无患也,舆虽遇闲而故卫也。与上合志,故“利有攸往”也。〕
  [疏]正义曰“九三良马逐”者,“初二之进,值於畜盛”,不可以升。“至於九三,升于上九,而上九处天衢之亨,途径大通,进无违距”,

故九三可以良马驰逐也。“利艰贞”者,“履当其位,进得其时,在乎通路,不忧险厄”,故宜利艰难而贞正也。若不值此时,虽平易守正而尚不

可,况艰难而欲行正乎。“曰闲舆卫”者,进得其时,涉难无患,虽曰有人欲闲阂车舆,乃是防卫见护也,故云“曰闲舆卫”也。“利有攸往”者

,与上合志,利有所往,故《象》曰“上合志”也。
  《象》曰“利有攸往”,上合志也。
  六四:童牛之牿,元吉。〔处艮之始,履得其位,能止健初,距不以角,柔以止刚,刚不敢犯。抑锐之始,以息强争,岂唯独利。乃将“有喜

”也。〕
  [疏]正义曰“童牛之牿”者,处艮之始,履得其位,能抑止刚健之初。距此初九,不须用角,故用童牛牿止其初也。“元吉”者,柔以止刚,

刚不敢犯,以息彊争所以大吉而有喜也,故《象》云“元吉,有喜也”
  《象》曰:六四“元吉”,有喜也。
  六五:豮豕之牙,吉。〔豕牙横猾,刚暴难制之物,谓二也。五处得尊位,为畜之主。二刚而进,能豮其牙,柔能制健,禁暴抑盛,岂唯能固

其位,乃将“有庆”也。〕
  [疏]“《象》曰”至“豮豕之牙吉”。○正义曰“豮豕之牙”者,豕牙谓九二也。二既刚阳,似豕牙之横猾。九二欲进,此六五处得尊位,能

豮损其牙,故云“豮豕之牙”。柔能制刚,禁暴抑盛,所以“吉”也。非唯独吉,乃终久有庆。故《象》云“六五之吉,有庆也”。○注“豕牙横

猾”至“将有庆”。○正义曰“能豮其牙者,观注意则豮是禁制损去之名褚氏云“豮除也。除其牙也。然豮之为除,《尔雅》无训。案《尔雅》云

“坟,大防”则坟是隄防之义。此“豮其牙”,谓防止其牙。古字假借,虽豕傍土边之异,其义亦通。“豮其牙”,谓止其牙也。
  《象》曰:六五之“吉”,有庆也。
  上九:何天之衢,亨。〔处畜之极,畜极则通,大畜以至於大亨之时。何,辞也,犹云何畜,乃天之衢亨也。〕
  [疏]正义曰“何天之衢亨”者,何谓语辞,犹云“何畜”也。处畜极之时,更何所畜。乃天之衢亨,无所不通也。故《象》云“何天之衢,道

大行也”。何氏云“天衢既通,道乃大亨”
  《象》曰“何天之衢”,道大行也。ⅶⅲ〔震下艮上。〕颐:贞吉。观颐,自求口实。
  [疏]正义曰“颐贞吉”者,於颐养之世,养此贞正,则得吉也。“观颐”者,颐,养也,观此圣人所养物也。“自求口实”者,观其自养,求

其口中之实也。
  《彖》曰:颐“贞吉”,养正则吉也。“观颐”,观其所养也。“自求口实”,观其自养也。天地养万物,圣人养贤以及万民,颐之时太矣哉


  [疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。○正义曰“颐贞吉,养正则吉”者,释“颐贞吉”之义。颐,养也。贞,正也。所养得正,则有吉也。其养

正之言,乃兼二义:一者养此贤人,是其“养正”,故下云“圣人养贤以及万民”。二者谓养身得正,故《象》云“慎言语,节饮食”。以此言之

,则“养正”之文,兼养贤及自养之义也。“观颐观其所养也”者,释“观颐”之义也。言在下观视在上颐养所养何人,故云“观颐,观其所养也

”。“自求口实,观其自养”者,释“自求口实”之义也。谓在下之人,观此在上自求口中之实,是观其自养,则是在下观上,乃有二义:若所养

是贤,及自养有节,则是其德盛也。若所养非贤,及自养乖度,则其德恶也。此卦之意,欲使所养得也,不欲所养失也。“天地养万物”者,自此

已下,广言《颐卦》所养事大,故云“天地养万物”也。“圣人养贤以及万民”者,先须养贤,乃得养民,故云“养贤以及万民”也。圣人但养贤

人使治众,众皆获安,有如虞舜五人,周武十人,汉帝张良,齐君管仲,此皆养得贤人以为辅佐,政治世康,兆庶咸说,此则“圣人养贤以及万民

”之养也。“颐之时大矣哉”者,以《彖》释“颐”义於理既尽,更无馀意,故不云义,所以直言“颐之时大矣哉”。以所养得广,故云“大矣哉

”。
  《象》曰:山下有雷,颐。君子以慎言语,节饮食。〔言语、饮食犹慎而节之,而况其馀乎。〕
  [疏]正义曰:山止於上,雷动於下。颐之为用,下动上止,故曰“山下有雷,颐”人之开发言语、咀嚼、饮食,皆动颐之事,故君子观此颐象

,以谨慎言语,裁节饮食。先儒云“祸从口出,患从口入”故於颐养而慎节也。
  初九:舍尔灵龟,观我朵颐,凶。〔“朵颐”者,嚼也。以阳处下而为动始,不能令物由己养,动而求养者也。夫安身莫若不竞,修己莫若自

保。守道则福至,求禄则辱来。居养贤之世,不能贞其所履以全其德,而舍其灵龟之明兆,羡我朵颐而躁求,离其致养之至道,闚我宠禄而竞进,

凶莫甚焉。〕
  [疏]“初九”至“观我朵颐凶”。○正义曰“灵龟”谓神灵明鉴之龟。“兆”以喻己之明德也。“朵颐”谓朵动之颐以嚼物,喻贪婪以求食也

。初九“以阳处下而为动始”,不能使物赖已而养,而更自动求养,是舍其灵龟之明兆,观我朵颐而躁求。是损己廉静之德,行其贪窃之情,所以

“凶”也。不足可贵,故《象》云“亦不足贵”也。注“朵颐者嚼也”至“凶莫甚焉”。○正义曰“朵颐者嚼也”者,朵是动义,如手之捉物谓之

朵也。今动其颐,故知嚼也。“不能令物犹己养”者,若道德弘大,则己能养物,是物由己养。今身处无位之地,又居震动之始,是动而自求养也

。“离其致养之至道,闚我宠禄而竞进”者,若能自守廉静,保其明德,则能致君上所养。今不能守廉静,是“离其致养之至道”,反以求其宠禄

而竞进也。
  《象》曰“观我朵颐”,亦不足贵也。
  六二:颠颐,拂经于丘。颐,征凶。〔养下曰颠。拂,违也。经犹义也。丘,所履之常也。处下体之中,无应於上,反而养初居下,不奉上而

反养下,故曰“颠颐拂经于丘也”。以此而养,未见其福也。以此而行,未见有与,故曰“颐贞凶”。〕
  [疏]正义曰:颠,倒也。拂,违也。经,义也。丘,所履之常处也。六二处下体之中,无应於上,反倒下养初,故曰“颠颐”。下当奉上,是

义之常处也。今不奉於上,而反养於下,是违此经义於常之处,故云“拂经于丘”也。“颐征凶”者,征,行也。若以此而养,所行皆凶,故曰“

颐征凶”也。
  《象》曰:六二,“征凶”,行失类也。〔类皆上养,而二处下养初。〕
  [疏]正义曰:颐养之体,类皆养上也。今此独养下,是所行失类也。
  六三:拂颐,贞凶。十年勿用,无攸利。〔履夫不正,以养於上,纳上以谄者也。拂养正之义,故曰“拂颐贞凶”也。处颐而为此行,十年见

弃者也。立行於斯,无施而利。〕
  [疏]正义曰“拂颐贞凶”者,拂,违也。履夫不正,以养上九,是自纳於上以谄媚者也。违养正之义,故曰拂颐贞而有凶也。为行如此,虽至

十年,犹勿用而见弃也,故曰“十年勿用”。立行於此,故无所利也。
  《象》曰“十年勿用”,道大悖也。
  [疏]正义曰:释“十年勿用”之义。以其养上以谄媚,则於正道大悖乱,解“十年勿用”见弃也。
  六四:颠颐,吉。虎视耽耽,其欲逐逐,无咎。〔体属上体,居得其位,而应於初,以上养下,得颐之义,故曰“颠颐吉”也。下交不可以渎

,故“虎视耽耽”,威而不猛,不恶而严。养德施贤,何可有利。故“其欲逐逐”,尚敦实也。修此二者,然后乃得全其吉而“无咎”。观其自养

则履正,察其所养则养阳,颐爻之贵,斯为盛矣。〕
  [疏]“六四,颠颐吉”至“无咎”。○正义曰“颠颐吉”者,“体属上体,居得其位,而应於初,以上养下”,得养之宜,所以吉也。“虎视

耽耽”者,以上养下,不可亵渎,恒如虎视耽耽,然威而不猛也。“其欲逐逐”者,既养於下,不可有求,其情之所欲逐逐然,尚於敦实也。“无

咎”者,若能“虎视耽耽,其欲逐逐”,虽复“颠颐”养下,则得吉而“无咎”也。○注“体属上体”至“斯为盛矣”。○正义曰“观其自养则履

正”者,以阴处阴,四自处其身,是观其自养,则能履正道也。“察其所养则养阳”者,六四下养於初,是观其所养。初是阳爻,则能养阳也。
  《象》曰“颠颐”之吉,上施光也。
  [疏]正义曰:释“颠颐吉”之义。“上”谓四也。下养於初,是上施也。能威而不猛,如虎视耽耽,又寡欲少求,其欲逐逐,能为此二者,是

上之所施有光明也。然六二“颠颐”则为凶,六四“颠颐”得为吉者,六二身处下体而又下养,所以凶也。六四身处上体,又应於初,阴而应阳,

又能威严寡欲,所以吉也。
  六五:拂经,居贞,吉。不可涉大川。〔以阴居阳,“拂颐”之义也。行则失类,故宜“居贞”也。无应於下而比於上,故可守贞从上,得颐

之吉,虽得居贞之吉,处颐违谦,难未可涉也。〕
  [疏]正义曰:拂,违也。经,义也。以阴居阳,不有谦退,乖违於“颐养”之义,故言“拂经”也。“居贞吉”者,行则失类,“居贞吉”也

。“不可涉大川”者,处颐违谦,患难未解,故“不可涉大川”,故“居贞吉”也。
  《象》曰“居贞”之吉,顺以从上也。
  [疏]正义曰:释“居贞”之义。以五近上九,以阴顺阳,亲从於上,故得“居贞吉”也。
  上九:由颐,厉吉,利涉大川。〔以阳处上而履四阴,阴不能独为主,必宗於阳也。故莫不由之以得其养,故曰“由颐”。为众阴之主,不可

渎也,故厉乃吉。有似《家人》“悔厉”之义,贵而无位,是以厉也。高而有民,是以吉也。为养之主,物莫之违,故“利涉大川”也。〕
  [疏]正义曰“由颐”者,以阳处上而履四阴,阴不能独为其主,必宗事於阳也。众阴莫不由之以得其养,故曰“由颐”也。“厉吉”者,为众

阴之主,不可亵渎,严厉乃吉,故曰“厉吉”也。“利涉大川”者,为养之主,无所不为,故“利涉大川”而有庆也。故《象》云“大有庆也”。
  《象》曰“由颐厉吉”,大有庆也。ⅷⅳ〔巽下兑上。〕大过:音相过之过。
  [疏]“大过”。○正义曰“过”谓过越之“过”,非经过之“过”。此衰难之世,唯阳爻,乃大能过越常理以拯患难也。故曰“大过”。以人

事言之,犹若圣人过越常理以拯患难也。○注“音相过之过”。○正义曰“相过”者,谓相过越之甚也,非谓相过从之“过”,故《象》云“泽灭

木”。是过越之甚也。四阳在中,二阴在外,以阳之过越之甚也。
  栋挠,利有攸往,亨。
  [疏]正义曰“栋挠”者,谓屋栋也。本之与末俱挠弱,以言衰乱之世,始终皆弱也。“利有攸往亨”者,既遭衰难,圣人“利有攸往”,以拯

患难,乃得亨通,故云“利有攸往亨”也。
  《彖》曰:大过,大者过也。〔大者乃能过也。〕
  [疏]正义曰:释大过之义也。“大者过”,谓盛大者乃能过其分理以拯难也。故於二爻阳处阴位,乃能拯难也,亦是过甚之义。“栋挠”,本

末弱也。〔初为本,而上为末也。〕
  [疏]正义曰:释“栋挠”义。以大过本末俱弱,故屋栋挠弱也,似若衰难之时始终弱。
  刚过而中,〔谓二也。居阴,“过”也。处二,“中”也。拯弱兴衰,不失其中也。〕巽而说行,〔“巽而说行”,以此救难,难乃济也。〕

“利有攸往”,乃亨。〔危而弗持,则将安用。故往乃亨。〕
  [疏]正义曰“刚过而中巽而说行利有攸往乃亨”者,此释“利有攸往乃亨”义。“刚过而中”谓二也。以阳处阴,是刚之过极之甚,则阳来拯

此阴难,是过极之甚也。“巽而说行”者,既以巽顺和说而行,难乃得济,故“利有攸往得亨”也。故云“乃亨”。
  大过之时大矣哉。〔是君子有为之时也。〕
  [疏]正义曰:此广说大过之美。言当此大过之时,唯君子有为拯难,其功甚大,故曰“大矣哉”也。
  象曰:泽灭木,大过。君子以独立不惧,遁世无闷。〔此所以为“大过”,非凡所及也。〕
  [疏]正义曰“泽灭木”者,泽体处下,木体处上,泽无灭木之理。今云“泽灭木”者,乃是泽之甚极而至灭木,是极大过越之义。其大过之卦

有二义也:一者物之自然大相过越常分,即此“泽灭木”是也。二者大人大过越常分以拯患难,则九二“枯杨生稊,老夫得其女妻”是也。“君子

以独立不惧,遁世无闷”者,明君子於衰难之时,卓尔独立,不有畏惧,隐遁於世而无忧闷,欲有遁难之心,其操不改。凡人遇此则不能,然唯君

子独能如此,是其过越之义。
  初六:藉用白茅,无咎。〔以柔处下,过而可以“无咎”,其唯慎乎。〕
  [疏]正义曰:以柔处下,心能谨慎,荐藉於物,用絜白之茅,言以絜素之道奉事於上也。“无咎”者,既能谨慎如此,虽遇大过之难,而“无

咎”也。以柔道在下,所以免害。故《象》云“柔在下也”。
  《象》曰“藉用白茅”,柔在下也。
  九二:枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利。〔“稊”者,杨之秀也。以阳处阴,能过其本而救其弱者也。上无其应,心无持吝处过以此,无衰

不济也。故能令枯杨更生稊,老夫更得少妻,拯弱兴衰,莫盛斯爻,故“无不利”也。老过则枯,少过则稚。以老分少,则稚者长。以稚分老,则

枯者荣,过以相与之谓也。大过至衰而已至壮,以至壮辅至衰,应斯义也。〕
  [疏]“《象》曰藉用白茅”至“无不利”。○正义曰“枯杨生稊”者,“枯”谓枯稿,“稊”谓“杨之秀”者。九二以阳处阴,能过其本分,

而救其衰弱。上无其应,心无特吝,处大过之时,能行此道,无有衰者不被拯济。故衰者更盛,犹若枯槁之杨,更生少壮之稊。枯老之夫,得其少

女为妻也。“无不利”者,谓拯弱兴衰,莫盛於此。以斯而行,无有不利也。○注“稊者杨之秀也”至“应斯义也”。○正义曰“稊”者杨柳之穗

,故云“杨之秀也”。“以阳处阴,能过其本而救其弱”者,若以阳处阳,是依其本分。今以阳处阴,是过越本分,拯救阴弱也。“老过则枯,少

过则稚”者,老之太过则枯槁,少之太过则幼稚也。“以老分少则稚者长也”,谓老夫减老而与女妻,女妻得之而更益长,故云“以老分少则稚者

长也”。“以稚分老则枯者荣”者,谓女妻减少而与老夫,老夫得之,似若槁者而更得生稊,故云“则枯者荣也”云“大过至衰而已至壮,以至壮

辅至衰,应斯义”者,此大过之卦,本明至壮辅至衰,不论至衰减至壮。故辅嗣此《注》特云“以至壮辅至衰也”。“《象》曰过以相与”者,因

至壮而辅至衰,似女妻而助老夫,遂因云老夫减老而与少,犹若至衰减衰而与壮也。其实不然也。
  《象》曰“老夫女妻”,过以相与也。
  [疏]正义曰:释“老夫女妻”之义。若老夫而有老妻,是依分相对。今老夫而得女妻,是过分相与也。老夫得女妻,是女妻以少而与老夫。老

夫得少而更壮,是女妻过分而与夫也。女妻而得少夫,是依分相对。今女妻得老夫,是老夫减老而与少。女妻既得其老则益长,是老夫过分而与妻

也,故云“过以相与”。《象》直云“老夫”、“女妻”,不云“枯杨生稊”者,“枯杨”则是老夫也,“生稊”则女妻也。其意相似,故《象》

略而不言。
  九三:栋桡,凶。〔居大过之时,处下体之极,不能救危拯弱,以隆其栋,而以阳处阳,自守所居,又应於上,系心在一,宜其淹弱而凶衰也

。〕
  [疏]正义曰:居大过之时,处下体之极,以阳居阳,不能救危拯弱,唯自守而已。独应於上,系心在一,所以“凶”也。心既褊狭,不可以辅

救衰难,故《象》云“不可以有辅也”。
  《象》曰“栋桡”之凶,不可以有辅也。
  九四:栋隆,吉。有它吝。〔体属上体,以阳处阴,能拯其弱,不为下所桡者也,故“栋隆”吉也。而应在初,用心不弘,故“有它吝”也。


  [疏]正义曰“栋隆吉”者,体居上体,以阳处阴,能拯救其弱,不为下所桡,故得栋隆起而获吉也。“有它吝”者,以有应在初,心不弘阔,

故“有它吝”也。
  《象》曰“栋隆”之吉,不桡乎下也。
  [疏]正义曰:释“栋隆之吉”,以其能拯於难,不被桡乎在下,故得“栋隆吉”。九四应初,行又谦顺,能拯於难,然唯只拯初,初谓下也。

下得其拯,犹若所居屋栋隆起,下必不桡。若何得之,不被桡乎在下。但《经》文云“栋桡”,《彖》释“栋桡”者,本末弱也。以屋栋桡弱而偏

,则屋下榱柱亦先弱。柱为本,栋为末,观此《彖》辞,是足见其义。故子产云“栋折榱崩,侨将压焉”以屋栋桡折,则榱柱亦同崩,此则义也。
  九五:枯杨生华,老妇得其士夫,无咎无誉。〔处得尊位,而以阳处阳,未能拯危。处得尊位,亦未有桡,故能生华,不能生稊。能得夫,不

能得妻。处“栋桡”之世,而为“无咎无誉”,何可长哉。故生华不可久,士夫诚可丑也。〕
  [疏]“九五枯杨生华”至“无咎无誉”。正义曰“枯杨生华”者,处得尊位而以阳居阳,未能拯危,不如九二“枯杨生稊”。但以处在尊位,

唯得“枯杨生华”而已。言其衰老,虽被拯救,其益少也。又似年老之妇,得其彊壮士夫,妇已衰老,夫又彊大,亦是其益少也。所拯难处少,才

得无咎而已,何有声誉之美。故“无咎无誉”也。○注“处得尊位”至“诚可丑也”。○正义曰“处得尊位,亦未有桡”者,以九三不得尊位,故

有栋桡。今九五虽与九三同以阳居阳,但九五处得尊位,功虽未广,亦未有桡弱。若其桡弱,不能拯难,不能使“枯杨生华”也。以在尊位,微有

拯难,但其功狭少,但使“枯杨生华”而已,“不能生稊”也。“能得夫,不能得妻”者,若拯难功阔,则“老夫得其女妻”,是得少之甚也。今

既拯难功狭,但能使老妇得士夫而已,不能使女妻,言老妇所得利益薄少,皆为拯难功薄,故所益少也。
  《象》曰“枯杨生华”,何可久也。老妇士夫,亦可丑也。
  [疏]正义曰“枯杨生华,何可久”者,枯稿之杨,被拯才得生华,何可长久。寻当衰落也。“老妇士夫,亦可丑也”者,妇当少稚於夫,今年

老之妇,而得彊壮士夫,亦可丑辱也。此言九五不能广拯衰难,但使“枯杨生华”而已,但使“老妇得其士夫”而已。拯难狭劣,故不得长久,诚

可丑辱,言不如九二也。
  上六:过涉灭顶,凶,无咎。〔处太过之极,过之甚也。涉难过甚,故至于“灭顶凶”。志在救时,故不可咎也。〕
  [疏]正义曰:处大过之极,是过越之甚也。以此涉危难,乃至於灭顶,言涉难深也。既灭其顶,所以“凶”也。“无咎”者,所以涉难灭顶,

至于凶亡,本欲济时拯难,意善功恶,无可咎责。此犹龙逄、比干,忧时危乱,不惧诛杀,直言深谏,以忤无道之主,遂至灭亡。其意则善,而功

不成,复有何咎责。此亦“过涉灭顶凶无咎”之象,故《象》云“不可咎”,言不可害於义理也。
  《象》曰“过涉”之凶,不可咎也。〔虽凶无咎,不害义也。〕
  ⅴⅴ〔坎下坎上。〕习坎:〔“坎”,险陷之名也。“习”谓便习之。〕
  [疏]正义曰“坎”是险陷之名。“习”者,便习之义。险难之事,非经便习,不可以行。故须便习於坎,事乃得用,故云“习坎”也。案:诸

卦之名,皆於卦上不加其字。此坎卦之名特加“习”者,以坎为险难,故特加“习”名。“习”有二义:一者习重也,谓上下俱坎,是重叠有险,

险之重叠,乃成险之用也。二者人之行险,先须使习其事,乃可得通,故云“习”也。
  有孚,维心亨,〔刚正在内,“有孚”者也。阳不外发而在乎内,“心亨”者也。〕
  [疏]“有孚维心亨”。○正义曰“有孚”者,亨,信也,由刚正在内,故有信也。“维心亨”者,阳不发外而在於内,是“维心亨”,言心得

通也。○注“刚正在内”至“心亨者也”。○正义曰“刚正在内”者,谓阳在中也。因心刚正,则能有诚信,故云“刚正在内有孚者也,阳不外发

而在乎内,心亨者也”。若外阳内阴,则内心柔弱,故不得亨通。今以阳在於内,阳能开通,故维其在心之亨也。
  行有尚。〔内亨外暗,内刚外顺,以此行险,“行有尚”也。〕
  [疏]“行有尚”。○正义曰:内亨外暗,内刚外柔,以此行险,事可尊尚,故云“行有尚”也。○注“内亨外暗”至“行有尚也”。○正义曰

“内亨外暗”者,内阳故内亨,外阴故外暗。以亨通之性,而往谓阴暗之所,能通於险,故行可贵尚也。
  《彖》曰“习坎”,重险也。〔坎以险为用,故特名曰“重险”,言“习坎”者,习重乎险也。〕
  [疏]“《彖》曰:习坎重险也”。○正义曰:释“习坎”之义。言“习坎”者,习行重险。险,难也。若险难不重,不为至险,不须便习,亦

可济也。今险难既重,是险之甚者,若不便习,不可济也,故注云“习坎者习重险也”。注“坎以险为用”至“习乎重险也”。○正义曰:言“习

坎者,习乎重险也”者,言人便习於“坎”,止是便习重险。便习之语以释“习”名。两“坎”相重,谓之“重险”,又当“习”义,是一“习”

之名,有此两义。
  水流而不盈,行险而不失其信。〔险峭之极,故水流而不能盈也。处至险而不失刚中,“行险而不失其信”者,“习坎”之谓也。〕
  [疏]“水流而不盈”至“不失其信”。○正义曰:此释“重险”“习坎”之义。“水流而不盈”,谓险陷既极,坑阱特深,水虽流注,不能盈

满,言险之甚也,释“重险”之义也。“行险而不失其信”,谓行此至险。能守其刚中,不失其信也。此释“习坎”及“有孚”之义也。以能便习

於险,故守刚中,“不失其信”也。○注“险穞之极”至“习坎之谓也”。○正义曰“险峭之极,故水流而不能盈”者,若浅岸平谷,则水流有可

盈满。若其崖岸险峻,涧谷泄漏,是水流不可盈满,是险难之极也。
  “维心亨”,乃以刚中也。“行有尚”,往有功也。〔便习於“坎”而之“坎”地,尽坎之宜,故往必有功也。〕
  [疏]正义曰“维心亨乃以刚中也”者,释“维心亨”义也。以刚在於中,故维得心亨也。“行有尚,往有功”者,此释“行有尚”也。既便习

於坎而往之险地,必有其功,故云“行有尚,往有功也”。
  天险不可升也,〔不可得升,故得保其威尊。〕
  [疏]正义曰:此已下广明险之用也。言天之为险,悬邈高远,不可升上,此天之险也。若其可升,不得保其威尊,故以“不可升”为“险”也

。地险山川丘陵也,〔有山川丘陵,故物得以保全也。〕
  [疏]正义曰:言地以山川丘陵而为险也,故使地之所载之物保守其全。若无山川丘陵,则地之所载之物失其性也。故地以山川丘陵而为险也。
  王公设险以守其国。〔国之为卫,恃於险也。言自天地以下莫不须险也。〕
  [疏]正义曰:言王公法象天地,固其城池,严其法令,以保其国也。险之时用大矣哉。〔非用之常,用有时也。〕
  [疏]正义曰:言天地已下,莫不须险,险虽有时而用,故其功盛大矣哉。○注“非国之常,用有时也”。○正义曰:若“天险”“地险”不可

暂无,此谓人之设险,用有时也。若化洽平治,内外辑睦,非用险也。若家国有虞,须设险防难,是“用有时”也。
  《象》曰:水洊至,“习坎”。〔重险悬绝,故“水洊至”也。不以“坎”为隔绝,相仍而至,习乎“坎”也。〕
  [疏]正义曰:重险悬绝,其水不以险之悬绝,水亦相仿而至,故谓为“习坎”也。以人之便习于“坎”,犹若水之洊至,水不以险为难也。
  君子以常德行,习教事。〔至险未夷,教不可废,故以常德行而习教事也。“习於坎”,然后乃能不以险难为困,而德行不失常也。故则夫“

习坎”,以常德行而习教事也。〕
  [疏]正义曰:言君子当法此,便习於坎,不以险难为困,当守德行而习其政教之事。若能习其教事,则可便习於险也。
  初六“习坎”,入于坎窞,凶。〔“习坎”者,习为险难之事也。最处坎底,入坎窞者也。处重险而复入坎底,其道“凶”也。行险而不能自

济,“习坎”而入坎窞,失道而穷在坎底,上无应援可以自济,是以“凶”也。〕
  [疏]正义曰:既处坎底,上无应援,是习为险难之事。无人应援,故入於坎窞而至凶也。以其失道,不能自济,故《象》云“失道凶”也。《

象》曰“习坎”入“坎”,失道凶也。
  九二:坎有险,求小得。〔履失其位,故曰“坎”。上无应援,故曰“有险”。坎而有险,未能出险之中也。处中而与初三相得,故可以“求

小得”也。初三未足以为援,故曰“小得”也。〕
  [疏]正义曰“坎有险”者,履失其位,故曰“坎”也。上无应援,故曰“有险”。既在坎难而又遇险,未得出险之中,故《象》云“未出中”

也。“求小得”者,以阳处中,初三来附,故可以“求小得”也。初三柔弱,未足以为大援,故云“求小得”也。
  《象》曰“求小得”,未出中也。
  六三:来之坎坎,险且枕,“入于坎窞”,勿用。〔既履非其位,而又处两“坎”之间,出则之“坎”,居则亦“坎”,故曰“来之坎坎”也

。“枕”者,枕枝而不安之谓也。出则无之,处则无安,故曰“险且枕”也。来之皆“坎”,无所用之,徒劳而已。〕
  [疏]正义曰“来之坎坎”者,履非其位而处“两坎”之閒,出之与居,皆在於“坎”,故云“来之坎坎”也。“险且枕”者,“枕”,枝而不

安之谓也。出则无应,所以险处则不安,故“且枕”也。“入于坎窞”者,出入皆难,故“入於坎窞”也。“勿用”者,不可出行。若其出行,终

必无功,徒劳而已,故《象》云“终无功”也。
  《象》曰“来之坎坎”,终无功也。
  六四:樽酒簋贰,用缶,纳约自牖,终无咎。〔处重险而履正,以柔居柔,履得其位,以承於五,五亦得位,刚柔各得其所,不相犯位,皆无

馀应以相承比,明信显著,不存外饰,处“坎”以斯,虽复一樽之酒,二簋之食,瓦缶之器,纳此至约,自进於牖,乃可羞之於王公,荐之於宗庙

,故“终无咎”也。〕
  [疏]“《象》曰”至“自牖终无咎”。○正义曰“樽酒簋贰”者,处重险而履得其位,以承於五,五亦得位,刚柔各得其所,皆无馀应,以相

承比,明信显著,不假外饰。处“坎”以此,虽复一樽之酒,二簋之食,故云“樽酒簋贰”也。“用缶”者,既有“樽酒簋贰”,又用瓦缶之器,

故云“用缶”也。“纳约自牖终无咎”者,纳此俭约之物,从牖而荐之,可羞於王公,可荐於宗庙,故云“终无咎”也。
  《象》曰“樽酒簋贰”,刚柔际也。〔刚柔相比而相亲焉,“际”之谓也。〕
  [疏]正义曰:释“樽酒簋贰”义。所以一樽之酒、贰簋之食得进献者,以六四之柔与九五之刚两相交际而相亲,故得以此俭约而为礼也。
  九五:坎不盈,祗既平,无咎。〔为坎之主而无应辅可以自佐,未能盈坎者也。坎之不盈,则险不尽矣。祗,辞也。为坎之主,尽平乃无咎,

故曰“祗既平无咎”也。说既平乃无咎,明九五未免於咎也。〕
  [疏]正义曰“坎不盈”者,为坎之主而无应辅可以自佐,险难未能盈坎,犹险难未尽也。故云“坎不盈”也。“祗既平无咎”者,祗,辞也,

谓险难既得盈满而平,乃得“无咎”。若坎未盈平,仍有咎也。
  《象》曰“坎不盈”,中未大也。
  [疏]正义曰:释“坎不盈”之义,虽复居中而无其应,未得光大,所以坎不盈满也。
  上六:系用徽纆,置于丛棘,三岁不得,凶。〔险峭之极,不可升也。严法峻整,难可犯也。宜其囚执寘于思过之地。三岁,险道之夷也。险

终乃反,故三岁不得自脩,三岁乃可以求复,故曰“三岁不得凶”也。〕
  [疏]正义曰“系用徽纆置于丛棘”者,险峭之极,不可升上。严法峻整,难可犯触。上六居此险峭之处,犯其峻整之威,所以被系用其徽纆之

绳。“置於丛棘”,谓囚执之处,以棘丛而禁之也。“三岁不得凶”者,谓险道未终,三岁已来,不得其吉,而有凶也。险终乃反,若能自修,三

岁后可以求复自新,故《象》云“上六,失道凶,三岁也”。言失道之凶,唯三岁之后可以免也。
  《象》曰:上六,失道凶,三岁也。
  ⅵⅵ〔离下离上。〕离:利贞,亨。〔离之为卦,以柔为正,故必贞而后乃亨,故曰“利贞亨”也。〕
  [疏]“离利贞亨”。○正义曰:离,丽也。丽谓附著也。言万物各得其所附著处,故谓之“离”也。“利贞亨”者,离卦之体,阴柔为主,柔

则近於不正,不正则不亨通,故利在行正,乃得亨通。以此故“亨”在“利贞”之下,故云“利贞亨”。○注“离之为卦”至“利贞亨也”。○正

义曰“离之为卦,以柔为正”者,二与五俱是阴爻,处於上下两卦之中,是以柔为正。
  畜牝牛,吉。〔柔处于内而履正中,牝之善也。外强而内顺,牛之善也。离之为体,以柔顺为主者也。故不可以畜刚猛之物,而“吉”於“畜

牝牛”也。〕
  [疏]“畜牝牛吉”。正义曰:柔处於内而履正中,是牝之善者,外强内顺,是牛之善者也。离之为体,以柔顺为主,故畜养牝牛,乃得其吉。

若畜养刚健,则不可也。此云“畜牝牛”,假象以明人事也。言离之为德,须内顺外强,而行此德则得吉也。若内刚外顺,则反离之道也。○注“

柔处于内”至“畜牝牛也”。○正义曰“柔处於内而履正中牝之善也”者,若柔不处於内,似妇人而预外事。若柔而不履正中,则邪僻之行,皆非

牝之善也。若柔能处中,行能履正,是为“牝之善”也。云“外强而内顺牛之善”者,若内外俱强,则失於猛害。若外内俱顺,则失於劣弱。唯外

强内顺,於用为善,故云“外强内顺牛之善也”。“离之为体,以柔顺为主,故不可以畜刚猛之物”者,既以柔顺为主,若畜刚猛之物,则反其德

,故不可畜刚猛而“畜牝牛”也。
  《彖》曰:离,丽也。〔丽犹著也。各得所著之宜。〕
  [疏]正义曰:释离卦之名。丽谓附著也。以阴柔之质,附著中正之位,得所著之宜,故云“丽”也。
  日月丽乎天,百谷草木丽乎土。重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎中正,故亨。是以“畜牝牛,吉”也。〔柔著于中正,乃得通也。柔通之

吉,极於“畜牝牛”,不能及刚猛也。〕
  [疏]“日月丽乎天”至“是以畜牝牛吉也”。○正义曰“日月丽乎天,百谷草木丽乎土”者,此广明附著之义。以柔附著中正,是附得宜,故

广言所附得宜之事也。“重明以丽乎正,乃化成天下”者,此以卦象,说离之功德也,并明“利贞”之义也。“重明”,谓上下俱离。“丽乎正”

者,谓两阴在内,既有重明之德,又附於正道,所以“化成天下”也。然阴居二位,可谓为正。若阴居五位,非其正位,而云“重明丽乎正”者,

以五处於中正,又居尊位,虽非阴阳之正,乃是事理之正,故总云“丽於正”也。“柔丽乎中正,故亨。是以牝牛吉”者,释《经》“亨”义也,

又总释“畜牝牛吉”也。“柔丽於中正”,谓六五、六二之柔,皆丽於中,中则不偏,故云“中正”。以中正为德,故万事亨。以中正得通,故畜

养牝牛而得吉也。以牝牛有中正故也。案诸卦之《彖》,释卦名之下,乃释卦下之义,於后乃叹而美之。此《彖》既释卦名,即广叹为卦之美,乃

释卦下之义。与诸卦不例者,此乃夫子随义则言,因文之便也。比既释“离”名丽,因广说日月草木所丽之事,然后却明卦下之义,更无义例。
  《象》曰:明两作,离。大人以继明照于四方。〔“继”谓不绝也,明照相继,不绝旷也。〕
  [疏]正义曰“明两作离”者,离为日,日为明。今有上下二体,故云“明两作,离”也。案:八纯之卦,论象不同,各因卦体事义,随文而发

。乾、坤不论上下之体,直总云“天行健”、“地势坤”,以天地之大,故总称上下二体也。雷是连续之至,水为流注不已,义皆取连续相因,故

震云“洊雷”,坎云“洊至”也。风是摇动相随之物,故云“随风巽”也。山泽各自为体,非相入之物,故云“兼山艮”,“丽泽兑”,是两物各

行也。今明之为体,前后各照,故云“明两作,离”,是积聚两明,乃作於离。若一明暂绝,其离未久,必取两明前后相续,乃得作离卦之美,故

云“大人以继明照於四方”,是继续其明,乃照於四方。若明不继续,则不得久为照临,所以特云“明两作,离”,取不绝之义也。
  初九:履错然,敬之,无咎。〔“错然”者,警慎之貌也。处离之始,将进而盛,未在既济,故宜慎其所履,以敬为务,辟其咎也。〕
  [疏]“初九,履错然,敬之无咎”。○正义曰“履错然”者,身处离初,将欲前进,其道未济,故其所履践,恒错然敬慎不敢自宁,故云“履

错然敬之无咎”。若能如此恭敬,则得避其祸而“无咎”,故《象》云“履错之敬,以避咎也”。○注“错然者警慎之貌也”至“辟其咎也”。○

正义曰“错然者警慎之貌”者,是警惧之状,其心未宁故“错然”也。言“处离之始,将进而盛,未在既济”者,“将进而盛”,谓将欲前进而向

盛也。若位在於三,则得“既济”。今位在於初,是未在“既济”。谓功业未大,故宜慎其所履,恒须错然避咎也。
  《象》曰“履错”之敬,以辟咎也。
  六二:黄离,元吉。〔居中得位,以柔处柔,履文明之盛而得其中,故曰“黄离元吉”也。〕
  [疏]正义曰:黄者中色,“离”者文明。居中得位而处於文明,故“元吉”也。故《象》云“得中道”,以其得中央黄色之道也。《象》曰“

黄离元吉”,得中道也。
  九三:日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟,凶。〔嗟,忧叹之辞也。处下离之终,明在将没,故曰“日昃之离”也。明在将终,若不委之於

人,养志无为,则至於耋老有嗟,凶矣,故曰“不鼓缶而歌,则大耋之嗟凶”也。〕
  [疏]正义曰“日昃之离”者,处下离之终,其明将没,故云“日昃之离”也。“不鼓缶而歌,大耋之嗟凶”者,时既老耄,当须委事任人,自

取逸乐。若不委之於人,则是不鼓击其缶而为歌,则至於大耋老耄而咨嗟,何可久长。所以凶也。故《象》云“日昃之离,何可久也”
  《象》曰“日昃之离”,何可久也。
  九四:突如其来如,焚如,死如,弃如。〔处於明道始变之际,昏而始晓,没而始出,故曰“突如其来如”。其明始进,其炎始盛,故曰“焚

如”。逼近至尊,履非其位,欲进其盛,以炎其上,命必不终,故曰“死如”。违“离之义,无应无承,无所不容,故曰“弃如”也。〕
  [疏]“九四,突如其来如,焚如,死如,弃如”。○正义曰“突如其来如”者,四处始变之际,三为始昏,四为始晓。三为已没,四为始出,

突然而至,忽然而来,故曰“突如其来如”也。“焚如”者,逼近至尊,履非其位,欲进其盛,以焚炎其上,故云“焚如”也。死如者,既焚其上

,命必不全,故云“死如”也。“弃如”者,违於离道,无应无承,众所不容,故云“弃如”。是以《象》云“无所容也”
  《象》曰“突如其来如”,无所容也。
  六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。〔履非其位,不胜所履。以柔乘刚,不能制下,下刚而进,将来害已,忧伤之深,至于沱嗟也。然所丽在尊,

四为逆首,忧伤至深,众之所助,故乃沱嗟而获吉也。〕
  [疏]正义曰“出涕沱若”者,履非其位,不胜其任,以柔乘刚,不能制下,下刚而进,将来害已,忧伤之深,所以出涕滂沱,忧戚而咨嗟也。

“若”是语辞也。“吉”者,以所居在尊位,四为逆首,已能忧伤悲嗟,众之所助,所以“吉”也。
  《象》曰:六五之“吉”,离王公也。
  [疏]正义曰:此释“六五吉”义也。所以终得吉者,以其所居在五,离附於王公之位,被众所助,故得吉也。五为王位,而言公者,此连王而

言公,取其便文以会韵也。
  上九:王用出征,有嘉折首,获匪其丑,无咎。〔“离”,丽也,各得安其所丽谓之“离”。处离之极,离道已成,则除其非类以去民害,“

王用出征”之时也。故必“有嘉折首,获匪其丑”,乃得“无咎”也。〕
  [疏]正义曰“王用出征”者,处离之极,离道既成,物皆亲附,当除去其非类,以去民害,故“王用出征”也。“有嘉折首,获匪其丑”者,

以出征罪人,事必克获,故有嘉美之功,折断罪人之首,获得匪其丑类,乃得“无咎”也。若不出征除害,居在终极之地,则有咎也。
  《象》曰“王用出征”,以正邦也。
  [疏]正义曰:释“出征”之义。言所出征者,除去民害,以正邦国故也。
【【下经咸传卷四
  ⅷⅶ〔艮下兑上。〕咸:亨,利贞,取女吉。
  [疏]“咸亨”至“取女吉”。○正义曰:先儒以《易》之旧题,分自此以上三十卦为《上经》,已下三十四卦为《下经》,《序卦》至此又别

起端首。先儒皆以《上经》明天道,《下经》明人事,然韩康伯注《序卦》破此义云“夫《易》,六画成卦,三才必备,错综天人,以效变化,岂

有天道、人事偏於上下哉”案:《上经》之内,明饮食必有讼,讼必有众起,是兼於人事,不专天道。既不专天道,则《下经》不专人事,理则然

矣。但孔子《序卦》不以咸系离。《系辞》云“二篇之策”,则是六十四卦旧分上下,乾、坤象天地,咸、恒明夫妇。乾坤乃造化之本,夫妇实人

伦之原,因而拟之,何为不可。天地各卦,夫妇共卦者,周氏云“尊天地之道,略於人事,犹如三才,天地为二,人止为一也”此必不然。窃谓乾

、坤明天地初辟,至屯乃刚柔始交。故以纯阳象天,纯阴象地,则咸以明人事。人物既生,共相感应。若二气不交,则不成於相感,自然天地各一

,夫妇共卦。此不言可悉,岂宜妄为异端。“咸亨利贞取女吉”者,“咸”感也。此卦明人伦之始,夫妇之义,必须男女共相感应,方成夫妇。既

相感应,乃得亨通。若以邪道相通,则凶害斯及,故利在贞正。既感通以正,即是婚媾之善,故云“咸亨利贞取女吉”也。
  《彖》曰:咸,感也。柔上而刚下,二气感应以相与。〔是以亨也。〕
  [疏]正义曰“柔上而刚下,二气感应以相与”者,此因上下二体,释“咸亨”之义也。艮刚而兑柔,若刚自在上,柔自在下,则不相交感,无

由得通。今兑柔在上而艮刚在下,是二气感应以相授与,所以为“咸亨”也。
  止而说,〔故“利贞”也。〕
  [疏]正义曰:此因二卦之义释“利贞”也。艮止而兑,说也。能自静止则不随动欲,以上行说,则不为邪谄。不失其正,所以“利贞”也。男

下女,〔“取女吉”也。〕
  [疏]正义曰:此因二卦之象释“取女吉”之义。艮为少男而居於下,兑为少女而处於上,是男下於女也。婚姻之义,男先求女,亲迎之礼,御

轮三周,皆男先下於女,然后女应於男,所以取女得吉者也。
  是以“亨,利贞”,“取女吉”也。天地感而万物化生,〔二气相与,乃“化生”也。〕
  [疏]“是以”至“化生”。○正义曰“是以亨利贞取女吉”者,次第释讫,总举《繇》辞以结之。“天地感而万物化生”者,以下广明感之义

也。天地二气,若不感应相与,则万物无由得应化而生。
  圣人感人心而天下和平。观其所感,而天地万物之情可见矣。〔天地万物之情,见於所感也。凡感之为道,不能感非类者也,故引取女以明同

类之义也。同类而不相感应,以其各亢所处也,故女虽应男之物,必下之而后取女乃吉也。〕
  [疏]“圣人”至“可见矣”。○正义曰“圣人感人心而天下和平”者,圣人设教,感动人心,使变恶从善,然后天下和平。“观其所感而天地

万物之情可见矣”者,结叹咸道之广,大则包天地,小则该万物。感物而动,谓之情也。天地万物皆以气类共相感应,故“观其所感,而天地万物

之情可见矣”。
  《象》曰:山上有泽,咸。君子以虚受人。〔以虚受人,物乃感应。〕
  [疏]“《象》曰”至“虚受人”。○正义曰“山上有泽,咸”,泽性下流,能润於下。山体上承,能受其润。以山感泽,所以为“咸”。“君

子以虚受人”者,君子法此咸卦,下山上泽,故能空虚其怀,不自有实,受纳於物,无所弃遗,以此感人,莫不皆应。
  初六:咸其拇。〔处咸之初,为感之始,所感在末,故有志而已。如其本实,未至伤静。〕
  [疏]“初六咸其拇”。○正义曰“咸其拇”者,拇是足大指也,体之最末。初应在四,俱处卦始,为感浅末,取譬一身,在於足指而已,故曰

“咸其拇”也。○注“处咸”至“伤静”。○正义曰:六二《咸》道转进,所感在腓。腓体动躁,则成往而行。今初六所感浅末,则譬如拇指,指

虽小动,未移其足,以喻人心初感,始有其志。志虽小动,未甚躁求。凡吉凶悔吝,生乎动者也。以其本实未伤於静,故无吉凶悔吝之辞。
  《象》曰“咸其拇”,志在外也。〔四属外也。〕
  [疏]正义曰“志在外”者,外谓四也。与四相应,所感在外,处於感初,有志而已,故云“志在外也”。
  六二:咸其腓,凶。居吉。〔咸道转进,离拇升腓,腓体动躁者也。感物以躁,凶之道也。由躁故凶,居则吉矣。处不乘刚,故可以居而获吉

。〕
  [疏]“六二”至“居吉”。○正义曰:腓,足之腓肠也。六二应在九五,咸道转进,离拇升腓,腓体动躁,躁以相感,凶之道也。由躁故凶,

静居则吉,故曰“咸其腓凶居吉”。以不乘刚,故可以居而获吉。○注“腓体动躁”。○正义曰:王廙云:动於腓肠,斯则行矣。故言“腓体动躁

”也。
  《象》曰:虽凶居吉,顺不害也。〔阴而为居,顺之道也。不躁而居,顺不害也。〕
  [疏]正义曰“虽”者,与夺之辞。若既凶矣,何由得居而获吉。良由阴性本静。今能不躁而居,顺其本性,则不有灾害,免凶而获吉也。
  九三:咸其股,执其随,往吝。〔股之为物,随足者也。进不能制动,退不能静处,所感在股,“志在随人”者也。“志在随人”,所执亦以

贱矣。用斯以往,吝其宜也。〕《象》曰“咸其股”,亦不处也。志在随人,所执下也。
  [疏]正义曰“咸其股亦不处也”者,非但进不能制动,退亦不能静处也。“所执下”者,既“志在随人”,是其志意所执下贱也。
  九四:贞吉,悔亡。憧憧往来,朋从尔思。〔处上卦之初,应下卦之始,居体之中,在股之上,二体始相交感,以通其志,心神始感者也。凡

物始感而不以之於正,则至於害,故必贞然后乃吉,吉然后乃得亡其悔也。始在於感,未尽感极,不能至於无思以得其党,故有“憧憧往来”,然

后“朋从其思”也。〕
  [疏]正义曰“贞吉悔亡”者,九四居“上卦之初,应下卦之始,居体之中,在股之上,二体始相交感,以通其志,心神始感者也。凡物始感而

不以之於正”,则害之将及矣。“故必贞然后乃吉,吉然后乃得亡其悔也”。故曰“贞吉悔亡”也。“憧憧往来,朋从尔思”者,“始在於感,未

尽感极”,惟欲思运动以求相应,未能忘怀息照,任夫自然,故有“憧憧往来”,然后朋从尔之所思也。
  《象》曰“贞吉,悔亡”,未感害也。〔未感於害,故可正之,得“悔亡”也。〕
  [疏]正义曰“未感害”者,心神始感,未至於害,故不可不正,正而故得“悔亡”也。“憧憧往来”,未光大也。
  [疏]正义曰“未光大”者,非感之极,不能无思无欲,故未光大也。
  九五:咸其脢,无悔。〔“脢”者,心之上,口之下,进不能大感,退亦不为无志,其志浅末,故“无悔”而已。〕
  [疏]“九五”至“无悔”。○正义曰“咸其脢无悔”者,“脢”者心之上,口之下也。四已居体之中,为心神所感,五进在於四上,故所感在

脢,脢已过心,故“进不能大感”,由在心上,“退亦不能无志”,志在浅末,故“无悔”而已,故曰“咸其脢无悔”也。○注“脢者心之上口之

下”。○正义曰“脢者心之上口之下”者,子夏《易传》曰“在脊曰脢”马融云“脢,背也”郑玄云“脢,脊肉也”。王肃云“脢在背而夹脊”《

说文》云“脢,背肉也”虽诸说不同,大体皆在心上。辅嗣以四为心神,上为辅颊,五在上四之间,故直云“心之上口之下”也。明其浅於心神,

厚於言语。
  《象》曰“咸其脢”,志末也。
  [疏]正义曰“志末也”者,末犹浅也,感以心为深,过心则谓之浅末矣。上六:咸其辅、颊、舌。〔咸道转末,故在口舌言语而已。〕
  [疏]正义曰“咸其辅颊舌”者,马融云“辅,上颔也”“辅、颊、舌”者,言语之具。咸道转末,在於口舌言语而已,故云“咸其辅颊舌”也


  《象》曰“咸其辅、颊、舌”,滕口说也。〔“辅、颊、舌”者,所以为语之具也。“咸其辅颊舌”,则“滕口说”也。“憧憧往来”,犹未

光大,况在滕口,薄可知也。〕
  [疏]正义曰“滕口说也”者,旧说字作“滕”,徒登反。滕,竞与也。所竞者口,无复心实,故云“滕口说”也。郑玄又作“媵”。媵,送也

。《咸》道极薄,徒送口舌言语相感而已,不复有志於其閒。王《注》义得两通,未知谁同其旨也。
  ⅲⅳ〔巽下震上。〕恒:亨,无咎,利贞。〔恒而亨,以济三事也。恒之为道,亨乃“无咎”也。恒通无咎,乃利正也。〕
  [疏]“恒亨”至“利贞”。○正义曰:恒,久也。恒久之道,所贵变通。必须变通随时,方可长久。能久能通,乃“无咎”也。恒通无咎,然

后利以行正,故曰“恒亨无咎利贞”也。○注“三事”。○正义曰:褚氏云“三事,谓无咎、利贞、利有攸往”庄氏云“三事者,无咎一也,利二

也,贞三也”周氏云“三事者,一亨也,二无咎也,三利贞也”《注》不明数,故先儒各以意说。窃谓《注》云“恒而亨以济三事”者,明用此恒

亨,济彼三事,无疑“亨”字在三事之外,而此《注》云“恒字为道,亨乃无咎。恒通无咎,乃利正也”。又注《彖》曰“道得所久,则常通无咎

而利正也”。此解皆以利正相将为一事,分以为二,恐非《注》旨。验此《注》云“恒之为道,亨乃无咎”,此以“恒亨”济“无咎”也。又云“

恒通无咎,乃利正也”此以“恒亨”济“利贞”也。下注“利有攸往”云“各得所恒,修其常道,终则有始,往而无违,故利有攸往”此以“恒亨

”济“利有攸往”也。观文验《注》,褚氏为长。
  利有攸往。〔各得所恒,修其常道,终则有始,往而无违,故“利有攸往”也。〕[疏]正义曰:得其常道,何往不利,故曰“利有攸往”也。

《彖》曰:恒,久也。刚上而柔下,〔刚尊柔卑,得其序也。〕
  [疏]“《彖》曰”至“柔下”。○正义曰“恒久也”者,释训卦名也。恒之为名,以长久为义。“刚上而柔下”者,既训“恒”为久,因名此

卦得其《恒》名,所以释可久之意。此就二体以释恒也。震刚而巽柔,震则刚尊在上,巽则柔卑在下,得其顺序,所以为恒也。○注“刚尊柔卑得

其序也”。○正义曰:咸明感应,故柔上而刚下,取二气相交也。恒明长久,故刚上而柔下,取尊卑得序也。
  雷风相与,〔长阳长阴,能相成也。〕
  [疏]“雷风相与”。○正义曰:此就二象释恒也。雷之与风,阴阳交感,二气相与,更互而相成,故得恒久也。○注“长阳长阴能相成也”。

○正义曰:震为长男,故曰“长阳”。巽为长女,故曰“长阴”。《彖》曰“雷风相与”,雷之与风,共相助成之义。故褚氏云“雷资风而益远,

风假雷而增威”是也。今言“长阳长阴,能相成”者,因震为长男,巽为长女,遂以“长阳长阴”而名之,作文之体也。又此卦明夫妇可久之道,

故以二长相成,如雷风之义也。
  巽而动。〔动无违也。〕
  [疏]正义曰:此就二卦之义,因释恒名。震动而巽顺,无有违逆,所以可恒也。刚柔皆应,〔不孤嫓也。〕
  [疏]“刚柔皆应”。○正义曰:此就六爻释《恒》。此卦六爻刚柔皆相应和,无孤嫓者,故可长久也。○注“不孤嫓也”。○正义曰:嫓,配

也。恒。〔皆可久之道。〕
  [疏]正义曰:历就四义释恒名讫,故更举卦名以结之也。明上四事“皆可久之道”,故名此卦为“恒”。
  恒“亨,无咎,利贞”,久於其道也。〔道德所久,则常通无咎而利正也。〕
  [疏]正义曰:此就名释卦之德,言所以得“亨无咎利贞”者,更无别义,正以得其恒久之道,故言“久於其道也”。天地之道,恒久而不已也

。〔得其所久,故不已也。〕
  [疏]正义曰:将释“利有攸往”,先举天地以为证喻,言天地得其恒久之道,故久而不己也。
  “利有攸往”,终则有始也。〔得其常道,故终则复始,往无穷极。〕
  [疏]正义曰:举《经》以结成也。人用恒久之道,会於变通,故终则复始,往无穷极,同於天地之不已,所以为利也。
  日月得天而能久照,四时变化而能久成,圣人久於其道而天下化成。〔言各得其“所恒”,故皆能长久。〕
  [疏]“日月得天而能久照”至“天下化成”。○正义曰“日月得天而能久照”者,以下广明恒义。上言天地之道,恒久而不巳也,故日月得天

,所以亦能久照。“四时变化而能久成”者,四时更代,寒暑相变,所以能久主成万物。“圣人久於其道而天下化成”者,圣人应变随时,得其长

久之道,所以能“光宅天下”,使万物从化而成也。
  观其所恒,而天地万物之情可见矣。〔天地万物之情,见於“所恒”也。〕[疏]正义曰:总结恒义也。《象》曰:雷风,恒。〔长阳长阴,合

而相与,可久之道也。〕
  [疏]正义曰:雷风相与为“恒”,巳如彖释。君子以立不易方。〔得其所久,故“不易”也。〕
  [疏]正义曰:君子立身得其恒久之道,故不改易其方。方犹道也。
  初六:浚恒,贞凶,无攸利。〔处恒之初,最处卦底,始求深者也。求深穷底,令物无馀缊,渐以至此,物犹不堪,而况始求深者乎。以此为

恒,凶正害德,无施而利也。〕
  [疏]“初六,浚恒,贞凶。无攸利”。○正义曰:浚,深也。最处卦底,故曰“深”也。深恒者,以深为恒是也。施之於仁义,即不厌深,施

之於正,即求物之情过深,是凶正害德,无施而利,故曰“浚恒贞凶,无攸利”也。○注“此恒之初”至“害德无施而利也”。○正义曰:处卦之

初,故言始也。最在於下,故言深也。所以致凶,谓在於始而求深者也。
  《象》曰“浚恒”之凶,始求深也。九二:悔亡。〔虽失其位,恒位於中,可以消悔也。〕[疏]正义曰:失位故称“悔”,居中故“悔亡”也

。《象》曰:九二“悔亡”,能久中也。
  [疏]正义曰“能久中”者,处恒故能久,位在於中,所以消侮也。
  九三:不恒其德,或承之羞,贞吝。〔处三阳之中,居下体之上,处上体之下,上不至尊,下不至卑,中不在体,体在乎恒,而分无所定,无

恒者也。德行无恒,自相违错,不可致诘,故“或承之羞”也。施德於斯,物莫之纳,鄙贱甚矣,故曰“贞吝”也。〕
  [疏]“九三,不恒其德,或承之羞,贞吝”。○正义曰“不恒其德,或承之羞,贞吝”者,九三居下体之上,处上体之下,虽处三阳之中,又

在不中之位,上不全尊,下不全卑,执心不定,德行无恒,故曰“不恒其德”。德既无恒,自相违错,则为羞辱承之,所羞非一,故曰“或承之羞

”也。处久如斯,正之所贱,故曰“贞吝”也。○注“处三阳之中”至“故曰贞吝也”。○正义曰:虽在三阳之中,非一体之中也。“不可致诘”

者,诘,问也。违错处多,不足问其事理,所以明其羞辱之深,如《论语》云“於予与何诛”。
  《象》曰“不恒其德”,无所容也。
  [疏]正义曰“无所容”者,谓不恒之人,所往之处,皆不纳之,故“无所容”也。九四:田,无禽。〔恒於非位,虽劳无获也。〕
  [疏]正义曰:田者,田猎也,以譬有事也。“无禽”者,田猎不获,以喻有事无功也。“恒於非位”,故劳而无功也。《象》曰:久非其位,

安得禽也。
  [疏]正义曰:有恒而失位,是“久非其位”。田猎而无所获,是“安得禽也”。
  六五:恒其德,贞。妇人吉,夫子凶。〔居得尊位,为恒之主,不能“制义”,而系应在二,用心专贞,从唱而已。妇人之吉,夫子之凶也。


  [疏]正义曰“恒其德贞”者,六五系应在二,不能傍及他人,是恒常贞一其德,故曰“恒其德贞”也。“妇人吉”者,用心专贞,从唱而已,

是妇人之吉也。“夫子凶”者,夫子须制断事宜,不可专贞从唱,故曰“夫子凶”也。
  《象》曰:妇人贞吉,从一而终也。夫子制义,从妇凶也。
  [疏]正义曰“从一而终”者,谓用心贞一,从其贞一而自终也。“从妇凶”者,五与二相应,五居尊位,在震为夫,二处下体,在《巽》为妇

。五系於二,故曰“从妇凶”也。
  上六:振恒,凶。〔夫静为躁君,安为动主。故安者上之所处也,静者可久之道也。处卦之上,居动之极,以此为恒,无施而得也。〕
  [疏]正义曰“振恒凶”者,振,动也。凡处於上者,当守静以制动。今上六居恒之上,处动之极,以振为恒,所以“凶”也。
  《象》曰“振恒”在上,大无功也。〔正义曰“大无功”者,居上而以振动为恒,无施而得,故曰“大无功也”。〕ⅰⅶ〔艮下乾上。〕遯:

亨,小利贞。
  [疏]正义曰“遯”亨者,遯者,隐退逃避之名。阴长之卦,小人方用,君子日消。君子当此之时,若不隐遯避世,即受其害。须遯而后得通,

故曰“遯亨”。“小利贞”者,阴道初始浸长,正道亦未全灭,故曰“小利贞”。
  《彖》曰“遯亨”,遯而亨也。〔遯之为义,遯乃通也。〕
  [疏]正义曰“遯而亨”者,此释遯之所以得亨通之义。小人之道方长,君子非遯不通,故曰“遯而亨也”。
  刚当位而应,与时行也。〔谓五也。“刚当位而应”,非否亢也。遯不否亢,能“与时行也”。〕
  [疏]正义曰:举九五之爻,释所以能遯而致亨之由,良由九五以刚而当其位,有应於二,非为否亢。遯不否亢,即是相时而动,所以遯而得亨

,故云“刚当位而应,与时行也”。
  “小利贞”,浸而长也。〔阴道欲浸而长,正道亦未全灭,故“小利贞”也。〕
  [疏]正义曰:释“小利贞”之义。浸者渐进之名。若阴德暴进,即消正道。良由二阴渐长而正道亦未即全灭,故云“小利贞”也。遯之时义大

矣哉。
  [疏]正义曰:叹美遯德。相时度宜,避世而遯,自非大人照几不能如此,其义甚大,故云“大矣哉”。《象》曰:天下有山,遯。〔天下有山

,阴长之象。〕
  [疏]“《象》曰:天下有山,遯”。○正义曰“天下有山,遯”者,山者阴类,进在天下,即是山势欲上逼於天,天性高远,不受於逼,是遯

避之象,故曰“天下有山,遯”。○注“天下有山”至“之象”。○正义曰:积阳为天,积阴为地。山者,地之高峻,今上逼於天,是阴长之象。
  君子以远小人,不恶而严。
  [疏]正义曰:君子当此遯避之时,小人进长,理须远避,力不能讨,故不可为恶,复不可与之亵渎,故曰“不恶而严”。
  初六:遯尾,厉,勿用有攸往。〔“遯”之为义,辟内而之外者也。“尾”之为物,最在体后者也。处遯之时,不往何灾,而为“遯尾”,祸

所及也。危至而后行,难可免乎。厉则“勿用有攸往”也。〕
  [疏]正义曰“遯尾厉”者,为遯之尾,最在后遯者也。小人长於内,应出外以避之,而最在卦内,是遯之为后也。逃遯之世,宜速远而居先,

而为“遯尾”,祸所及也,故曰“遯尾厉”也。“勿用有攸往”者,危厉既至,则当“固穷”,“危行言逊”,勿用更有所往,故曰“勿用有攸往

”。
  《象》曰“遯尾”之厉,不往何灾也。
  [疏]正义曰“不往何灾”者,《象》释当遯之时,宜须出避。而“勿用有攸往”者,既为“遯尾”,出必见执,不如不往,不往即无灾害。“

何灾”者,犹言无灾也。与何伤、何咎之义同也。
  六二:执之用黄牛之革,莫之胜说。〔居内处中,为遯之主,物皆遯巳,何以固之。若能执乎理中厚顺之道以固之也,则莫之胜解。〕
  [疏]正义曰“执之用黄牛之革莫之胜说”者,逃遯之世,避内出外,二既处中居内,即非遯之人也。既非遯之人,便为所遯之主,物皆弃巳而

遯,何以执固留之。惟有中和厚顺之道可以固而安之也。能用此道,则不能胜巳解脱而去也。黄中之色,以譬中和。牛性顺从,皮体坚厚,牛革以

譬厚顺也。六三居中得位,亦是能用中和厚顺之道,故曰“执之用黄牛之革莫之胜说”也。
  《象》曰:执用黄牛,固志也。[疏]正义曰“固志”者,坚固遯者之志,使不去已也。
  九三:系遯,有疾厉,畜臣妾,吉。〔在内近二,以阳附阴,宜遯而系,故曰“系遯”。“遯”之为义,宜远小人,以阳附阴,系於所在,不

能远害,亦巳惫矣,宜其屈辱而危厉也。系於所在,“畜臣妾”可也。施於大事,凶之道也。〕
  [疏]正义曰“系遯”者,九三无应於上,与二相比,以阳附阴,系意在二,处遯之世,而意有所系,故曰“系遯”。“有疾厉”者,“遯”之

为义,宜远小人。既系於阴,即是“有疾惫”而致危厉,故曰“有疾厉”也。“畜臣妾吉”者,亲於所近,系在於下,施之於人,畜养臣妾则可矣

,大事则凶,故曰“畜臣妾吉”
  《象》曰“系遯”之厉,有疾惫也。“畜臣妾,吉”,不可大事也。
  [疏]正义曰“不可大事”者,释此“系遯”之人,以“畜臣妾吉”,明其不可为大事也。
  九四:好遯,君子吉,小人否。〔处於外而有应於内,君子“好遯”,故能舍之,小人系恋,是以“否”也。〕
  [疏]正义曰:九四处在於外,而有应於内。处外即意欲远遯,应内则未能弃舍。若好遯君子,超然不顾,所以得吉。小人有所系恋,即不能遯

,故曰“小人否”也。
  《象》曰:君子“好遯”,“小人否”也。〔音臧否之否。〕[疏]正义曰:嫌读为“圯”,故音之也。
  九五:嘉遯,贞吉。〔遯而得正,反制於内。小人应命,率正其志,“不恶而严”,得正之吉,遯之嘉也。〕
  [疏]正义曰“嘉遯贞吉”者,嘉,美也。五居於外,得位居中,是“遯而得正”。二为已应,不敢违拒,从五之命,率正其志,“遯而得正,

反制於内”,“不恶而严,得正之吉”,为遯之美,故曰“嘉遯贞吉”也。
  《象》曰“嘉遯,贞吉”,以正志也。
  [疏]正义曰“以正志”者,小人应命,不敢为邪,是五能正二之志,故成遯之美也。
  上九:肥遯,无不利。〔最处外极,无应於内,超然绝志,心无疑顾,忧患不能累,矰缴不能及,是以“肥遯无不利”也。〕
  [疏]“上九,肥遯无不利”。○正义曰:《子夏传》曰“肥,饶裕也”四、五虽在於外,皆在内有应,犹有反顾之心。惟上九最在外极,无应

於内,心无疑顾,是遯之最优,故曰“肥遯”。遯而得肥,无所不利,故云“无不利”也。注“最处外极”至“无不利也”。○正义曰:矰,矢名

也。郑注《周礼》“结缴於矢谓之矰”缴,《字林》及《说文》云“缴,生丝缕也”
  《象》曰“肥遯,无不利”,无所疑也。ⅲⅰ〔乾下震上。〕大壮:利贞。
  [疏]正义曰:大壮,卦名也。壮者,强盛之名。以阳称大,阳长既多,是大者盛壮,故曰“大壮”。“利贞”者,卦德也。群阳盛大,小道将

灭,大者获正,故曰“利贞”也。
  《彖》曰“大壮”,大者壮也。〔大者谓阳爻,小道将灭,大者获正,故“利贞”也。〕
  [疏]“《彖》曰”至“壮也”。○正义曰“大者壮也”者,就爻释卦名。阳爻浸长,巳至於四,是大者盛壮,故曰“大者壮也”。○注“大者

谓阳爻”至“利贞也”。○正义曰:释名之下,剩解利贞,成“大者”之义也。
  刚以动,故壮。“《大壮》,利贞”,大者正也,正大而天地之情可见矣。〔天地之情,正大而已矣。弘正极大,则天地之情可见矣。〕
  [疏]正义曰“刚以动故壮”者,就二体释卦名。乾刚而震动,柔弱而动,即有退弱。刚强以动,所以成壮。“大壮利贞大者正也”者,就爻释

卦德。大者获正,故得“利贞”。“正大而天地之情可见矣”者,因大获正,遂广美正人之义。天地之道,弘正极大,故正大则见天地之情。不言

万物者,壮大之名,义归天极,故不与咸、恒同也。
  《象》曰:雷在天上,大壮。〔刚以动也。〕
  [疏]正义曰:震雷为威动,乾天主刚健,雷在天上,是“刚以动”,所以为“大壮”。
  君子以非礼弗履。〔壮而违礼则凶,凶则失壮也。故君子以“大壮”而顺体也。〕
  [疏]正义曰:盛极之时,好生骄溢,故於“大壮”诚以非礼勿履也。
  初九:壮于趾,征凶有孚。〔夫得“大壮”者,必能自终成也。未有陵犯於物而得终其壮者。在下而壮,故曰“壮于趾”也。居下而用刚壮,

以斯而进,穷凶可必也,故曰“征凶有孚”。〕
  [疏]正义曰“壮于趾征凶有孚”者,趾,足也。初在体下,有如趾足之象,故曰“壮于趾”也。施之於人,即是在下而用壮也。在下用壮,陵

犯於物,以斯而行,凶其信矣。故曰“征凶有孚”。
  《象》曰“壮于趾”,其孚穷也。〔言其信穷。〕
  [疏]正义曰“其孚穷”者,释“壮於趾”者,其人信其穷凶也。
  九二:贞吉。〔居得中位,以阳居阴,履谦不亢,是以“贞吉”。〕《象》曰“九二贞吉”,以中也。[疏]正义曰:以其居中履谦,行不违礼

,故得正而吉也。
  九三:小人用壮,君子用罔,贞厉。羝羊触藩,羸其角。〔处健之极,以阳处阳,用其壮者也。故小人用之以为壮,君子用之以为罗己者也。

贞厉以壮,虽复羝羊,以之触藩,能无羸乎。〕
  [疏]“九三小人用”至“羸其角”。○正义曰:罔,罗罔也。羝羊,羖羊也。藩,藩篱也。羸,拘累缠绕也。九三处《乾》之上,是“健之极

”也。又“以阳居阳”,是健而不谦也。健而不谦,必用其壮也。小人当此,不知恐惧,即用以为壮盛,故曰“小人用壮”。君子当此即虑危难,

用之以为罗罔於巳,故曰“君子用罔”。以壮为正,其正必危,故云“贞厉”也。以此为正,状似“羝羊触藩”也。必拘羸其角矣。
  《象》曰“小人用壮”,君子罔也。[疏]正义曰:言小人用以为壮者,即是君子所以为罗罔也。
  九四:贞吉,悔亡。藩决不羸。壮于大舆之輹。〔下刚而进,将有忧虞。而以阳处阴,行不违谦,不失其壮,故得“贞吉”而“悔亡”也。巳

得其壮,而上阴不罔巳路,故“藩决不决”也。“壮于大舆之輹”,无有能说其輹者,可以“往”也。〕
  [疏]正义曰“大舆”者,大车也。“下刚而进,将有忧虞”。而九四“以阳处阴,行不违谦”,居谦即“不失其壮”,故得正吉,而“悔亡”

也。故云“贞吉悔亡”。九三以壮健不谦,即被“羸其角”。九四以谦而进,谓之上行。阴爻“不罔巳路,故藩决不羸也”。“壮于大舆之輹”者

,言四乘车而进,其輹壮大无有能脱之者,故曰“藩决不羸,壮于大舆之輹”也。
  《象》曰“藩决不羸”,尚往也。
  [疏]正义曰“尚往”者,尚,庶几也。言已不失其壮,庶几可以往也。
  六五:丧羊于易,无悔。〔居於大壮,以阳处阳,犹不免咎,而况以阴处阳,以柔乘刚者乎。羊,壮也。必丧其羊,失其所居也。能丧壮于易

,不于险难,故得“无悔”。二履贞吉,能幹其任,而已委焉,则得“无悔”。委之则难不至,居之则敌寇来,故曰“丧羊于易”。〕
  [疏]“六五,丧羊于易,无悔”。○正义曰“丧羊于易无悔”者,羊,壮也。居大壮之时,“以阳处阳,犹不免咎,而况以阴处阳,以柔乘刚

者乎”。违谦越礼,必丧其壮。群阳方进,势不可止。若於平易之时,逆舍其壮,委身任二,不为违拒,亦刚所不害,不害即无悔矣,故曰“丧羊

于易无悔”也。○注“居於大壮”至“丧羊于易”。○正义曰:羊,刚狠之物,故以譬壮。云“必丧其羊失其所居”者,言违谦越礼,理势必然。

云“能丧壮于易不於险难”者,二虽应已,刚长则侵,阴为已寇难,必丧其壮,当在於平易寇难未来之时,勿於险难敌寇既来之日。良由居之有必

丧之理,故戒其预防。而庄氏云“《经》止一言丧羊,而《注》为两处分用。初云必丧其羊,失其所居,是自然应失。后云能丧壮於易,不於险难

,故得无咎。自能丧其羊,二理自为矛盾”窃谓庄氏此言,全不识《注》意。
  《象》曰“丧羊于易”,位不当也。[疏]正义曰“位不当”者,正由处不当位,故须舍其壮也。
  上六:羝羊触藩,不能退,不能遂。无攸利,艰则吉。〔有应於三,故“不能退”。惧於刚长,故“不能遂”。持疑犹豫,志无所定,以斯决

事,未见所利。虽处刚长,刚不害正。苟定其分,固志在一,以斯自处,则忧患消亡,故曰“艰则吉”也。〕
  [疏]“上六羝羊触藩”至“艰则吉”。○正义曰“退”谓退避。“遂”谓进往。有应於三,疑之不巳,故不能退避。然惧於刚长,故不能遂往

,故云“羝羊触藩不能退不能遂”也。“无攸利”者,持疑犹豫,不能自决,以此处事,未见其利,故曰“无攸利”也。“艰则吉”者,虽处刚长

,刚不害正。但艰固其志,不舍於三,即得吉,故曰“艰则吉”也。
  《象》曰“不能退,不能遂”,不详也。“艰则吉”,咎不长也。
  [疏]正义曰“不详也”者,祥者善也。进退不定,非为善也,故云“不祥也”。“咎不长也”者,能艰固其志,即忧患消亡,其咎不长,释所

以得吉也。
  ⅵⅱ〔坤下离上。〕晋:康侯用锡马蕃庶,昼日三接。
  [疏]正义曰“晋”者,卦名也。“晋”之为义,进长之名。此卦明臣之昇进,故谓之“晋”。“康”者,美之名也。“侯”谓昇进之臣也。臣

既柔进,天子美之,赐以车马,蕃多而众庶,故曰“康侯用锡马蕃庶”也。“昼日三接”者,言非惟蒙赐蕃多,又被亲宠频数,一昼之间,三度接

见也。
  《彖》曰:晋,进也。明出地上,顺而丽乎大明,柔进而上行。〔凡言“上行”者,所以在贵也。〕
  [疏]“《彖》曰晋进也”至“进而上行”。○正义曰“晋,进也”者,以今释古,古之“晋”字,即以进长为义,恐后世不晓,故以“进”释

之。“明出地上”者,此就二体释得“晋”名。离上坤下,故言“明出地上”。明既出地,渐就进长,所以为“晋”。“顺而丽乎大明柔进而上行

”者,此就二体之义及六五之爻,释“康侯用锡马”已下也。“坤”,顺也。“离”,丽也。又为明坤能顺从而丽著於大明,六五以柔而进,上行

贵位,顺而著明臣之美道也。“柔进而上行”,君上所与也,故得厚赐而被亲宠也。
  是以“康侯用锡马蕃庶,昼日三接”也。〔康,美之名也。顺以著明,臣之道也。“柔进而上行”,物所与也。故得锡马而蕃庶。以“讼受服

”,则“终朝三褫”。柔进受宠,则“一昼三接”也。〕
  [疏]“是以康侯”至“三接也”。○正义曰:释讫举《经》以结君宠之意也。○注“康美之名也”至“一昼三接也”。○正义曰:举此对释者

,盖讼言终朝,晋言一昼,俱不尽一日,明黜陟之速,所以示惩劝也。
  《象》曰“明出地上”,晋。君子以自昭明德。〔以顺著明,自显之道。〕
  [疏]“《象》曰”至“以昭明德”。○正义曰“自昭明德”者,昭亦明也,谓自显明其德也。周氏等为“照”以为自照己身。《老子》曰“自

知者明”用明以自照为明德。案:王《注》此云“以顺著明自显之道”又此卦与明夷正反。《明夷·象》云“君子以莅众用晦而明”王注彼云“莅

众显明,蔽伪百姓”“藏明於内,乃得明也”准此二注,明王之《注》意以此为自显明德。昭字宜为昭,〔之遥反。〕周氏等为照,〔之召反,〕

非《注》旨也。
  初六:晋如、摧如,贞吉。罔孚,裕,无咎。〔处顺之初,应明之始,明顺之德,於斯将隆。进明退顺,不失其正,故曰“晋如、摧如、贞吉

”也。处卦之始,功业未著,物未之信,故曰“罔孚”。方践卦始,未至履位,以此为足,自丧其长者也。故必“裕”之,然后“无咎”。〕
  [疏]“初六晋如摧如”至“无咎”。○正义曰“晋如摧如贞吉”者,何氏云“摧,退也。裕,宽也。如,辞也”初六处顺之初,“应明之始,

明顺之德,於斯将隆”,进则之明,退则居顺,进之与退,不失其正,故曰“晋如摧如贞吉”也。“罔孚”者,处卦之始,功业未著,未为人所信

服,故曰“罔孚”。“裕无咎”者,裕,宽也。“方践卦始,未至履位”,不可自以为足也,若以此为足,是“自丧其长”也。故必宜宽裕其德,

使功业弘广,然后“无咎”,故曰“裕无咎”也。
  《象》曰“晋如摧如”,独行正也。“裕无咎”,未受命也。〔未得履位,“未受命也”。〕
  [疏]“《象》曰“至”未受命也”。○正义曰“独行正”者,独犹专也,言进与退,专行其正也。“裕无咎未受命也”者,进之初,未得履位

,未受锡命,故宜宽裕进德,乃得“无咎”。
  六二:晋如,愁如,贞吉。受兹介福,于其王母。〔进而无应,其德不昭,故曰“晋如愁如”。居中得位,履顺而正,不以无应而回其志,处

晦能致其诚者也。脩德以斯,闻乎幽昧,得正之吉也,故曰“贞吉”。“母”者,处内而成德者也。“鸣鹤在阴”,则“其子和”,之立诚於暗,

暗亦应之,故其初“愁如”。履贞不回,则乃受兹大福于其王母也。〕
  [疏]“六二晋如愁如”至“于其王母”。○正义曰“晋如愁如”者,六二进而无应於上,其德不见昭明,故曰“进如愁如”,忧其不昭也。“

贞吉”者,然履顺居於中正,不以无应而不脩其德,正而获吉,故曰“贞吉”也。“受兹介福于其王母”者,介者,大也。母者,处内而成德者也

。初虽“愁如”,但守正不改,终能受此大福於其所脩,故曰“受兹介福於其王母”。○注“进而无应”至“于其王母也”。○正义曰“鸣鹤在阴

”,则“其子和之”者,此王用《中孚》九二爻辞也。
  《象》曰“受兹介福”,以中正也。
  六三:众允,悔亡。〔处非其位,悔也。志在上行,与众同信,顺而丽明,故得“悔亡”也。〕
  [疏]正义曰:六三处非其位,有悔也。“志在上行,与众同信,顺而丽明,故得其悔亡”。《象》曰“众允”之,志上行也。
  [疏]正义曰:居晋之时,众皆欲进,巳应於上,志在上行,故能与众同信也。
  九四:晋如鼫鼠,贞厉。〔履非其位,上承於五,下据三阴,履非其位。又负且乘,无业可安,志无所据,以斯为进,正之危也。进如鼫鼠,

无所守也。〕
  [疏]“九四晋如鼫鼠,贞厉”。○正义曰“晋如鼫鼠”者,鼫鼠有五能而不成伎之虫也。九四履非其位,上承於五,下据三阴,上不许其承,

下不许其据,以斯为进,无业可安,无据可守,事同鼫鼠,无所成功也。以斯为进,正之危也,故曰“晋如鼫鼠,贞厉”也。○注“履非其位”至

“无所守也”。○正义曰“晋如鼫鼠无所守也”者,蔡邕《劝学篇》云“鼫鼠五能不成一伎术”《注》曰“能飞不能过屋,能绿不能穷木,能游不

能度谷,能穴不能掩身,能走不能先人”《本草经》云“蝼蛄一名鼫鼠”,谓此也。郑引《诗》云“硕鼠硕鼠,无食我黍”谓大鼠也。陆机以为“

雀鼠”。案:王以为“无所守”,盖五伎者当之。
  《象》曰“鼫鼠贞厉”,位不当也。
  六五:悔亡。失得勿恤,往,吉,无不利。〔柔得尊位,阴为明主,能不用察,不代下任也。故虽不当位,能消其悔。“失得勿恤”,各有其

司,术斯以往,“无不利”也。〕
  [疏]“《象》曰鼫鼠”至“无不利”。○正义曰“悔亡失得勿恤往吉无不利”者,居不当位,悔也。“柔得尊位,阴为明主”,能不自用其明

,以事委任於下,故得“悔亡”。既以事任下,委物责成,失之与得,不须忧恤,故曰“失得勿恤”也。能用此道,所往皆吉而无不利,故曰“往

吉无不利”也。
  《象》曰“失得勿恤”,往有庆也。
  [疏]正义曰“有庆”者,委任得人,非惟自得无忧,亦将人所庆说,故曰“有庆”也。
  上九:晋其角,维用伐邑。厉吉无咎,贞吝。〔处进之极,过明之中,明将夷焉,巳在乎角,在犹进之,非亢如何。失夫道化无为之事,必须

攻伐,然后服邑,危乃得吉,吉乃无咎。用斯为正,亦以贱矣。〕
  [疏]“上九,晋其角”至“贞吝”。○正义曰“晋其角”者,西南隅也。上九处晋之极,过明之中,其犹日过於中,巳在於角而犹进之,故曰

“进其角”也。“维用伐邑”者,在角犹进,过亢不巳,不能端拱无为,使物自服,必须攻伐其邑,然后服之,故云“维用伐邑”也。“厉吉无咎

贞吝”者,兵者凶器,伐而服之,是危乃得吉,吉乃无咎,故曰“厉吉无咎”。以此为正,亦以贱矣,故曰“贞吝”也。
  《象》曰“维用伐邑”,道未光也。
  [疏]正义曰“道未光也”者,用伐乃服,虽得之,其道未光大也。ⅱⅵ〔离下坤上。〕明夷:利艰贞。
  [疏]正义曰“明夷”,卦名。夷者,伤也。此卦日入地中,明夷之象。施之於人事,暗主在上,明臣在下,不敢显其明智,亦明夷之义也。时

虽至暗,不可随世倾邪,故宜艰难坚固,守其贞正之德。故明夷之世,利在艰贞。
  《彖》曰:明入地中,明夷。内文明而外柔顺,以蒙大难,文王以之,“利艰贞”,晦其明也。内难而能正其志,箕子以之。
  [疏]“《彖》曰明入地中”至“箕子以之”。正义曰“明入地中明夷”者,此就二象以释卦名,故此及《晋卦》皆《彖》、《象》同辞也。“

内文明而外柔顺,以蒙大难,文王以之”者,既释明夷之义,又须出能用“明夷”之人,内怀文明之德,抚教六州,外执柔顺之能,三分事纣,以

此蒙犯大难,身得保全,惟文王能用之,故云“文王以之”。“利艰贞晦其明也”者,此又就二体释卦之德。明在地中,是”晦其明“也。既处“

明夷”之世,外晦其明,恐陷於邪道,故利在艰固其贞,不失其正,言所以“利艰贞”者,用“晦其明”也。“内难而能正其志箕子以之”者,既

“释艰贞”之义,又须出能用艰贞之人,内有险难,殷祚将倾,而能自正其志,不为而邪干,惟箕子能用之,故云“箕子以之”。
  《象》曰“明入地中,明夷”,君子以莅众,〔莅众显明,蔽伪百姓者也。故以蒙养正,以“明夷”莅众。〕
  [疏]“《象》曰”至“君子以莅众”。正义曰“莅众显明,蔽伪百姓者也。所以君子能用此“明夷”之道,以临於众,冕旒垂目,黈纟广塞耳

,无为清静,民化不欺。若运其聪明,显其智慧,民即逃其密网,奸诈愈生,岂非藏明用晦,反得其明也。故曰“君子以莅众,用晦而明”也。
  用晦而明。〔藏明於内,乃得明也。显明於外,巧所辟也。〕
  初九:明夷于飞,垂其翼。君子子行,三日不食。有攸往,主人有言。〔明夷之主,在於上六。上六为至暗者也。初处卦之始,最远於难也。

远难过甚,“明夷”远遯,绝迹匿形,不由轨路,故曰“明夷于飞”。怀惧而行,行不敢显,故曰“垂其翼”也。尚义而行,故曰“君子于行”也

。志急於行,饑不遑食,故曰“三日不食”也。殊类过甚,以斯適人,人心疑之,故曰“有攸往,主人有言”。〕
  [疏]“初九明夷于飞”至“主人有言”。○正义曰“明夷于飞”者,明夷是至暗之卦。上六既居上极,为明夷之主。云“飞”者,借飞鸟为喻

,如鸟飞翔也。初九处於卦始,去上六最远,是最远於难。“远难过甚,明夷远遯,绝迹匿形,不由轨路”,高飞而去,故曰“明夷于飞”也。“

垂其翼”者,飞不敢显,故曰“垂其翼”也。“君子于行三日不食”者,“尚义而行”,故云“君子于行”。“志急於行,饑不遑食”,故曰“三

日不食”。“有攸往,主人有言”者,“殊类过甚,以此適人”,人必疑怪而有言,故曰“有攸往,主人有言”。
  《象》曰“君子于行”,义不食也。[疏]正义曰“义不食也”者,君子逃难惟速,故义不求食也。
  六二:明夷,夷于左股,用拯马壮,吉。〔“夷于左股”,是行不能壮也。以柔居中,用夷其明,进不殊类,退不近难,不见疑惮,“顺以则

”也,故可用拯马而壮吉也。不垂其翼,然后乃免也。〕
  [疏]正义曰“明夷夷于左股”者,左股被伤,行不能壮。六二“以柔居中,用夷其明”,不行刚壮之事者也,故曰“明夷夷于左股”。庄氏云

“言左者,取其伤小”则比夷右未为切也。“夷于左股”,明避难不壮,不为暗主所疑,犹得处位,不至怀惧而行,然后徐徐用马,以自拯济而获

其壮吉也,故曰“用拯马壮吉”也。
  《象》曰:六二之“吉”,顺以则也。〔顺之以则,故不见疑。〕
  [疏]正义曰“顺以则也”者,言顺暗主之则,不同初九,殊类过甚,故不为暗主所疑,故得拯马之吉也。
  九三:明夷于南狩,得其大首,不可疾贞。〔处下体之上,居文明之极,上为至晦,入地之物也。故夷其明,以获南狩,得大首也。“南狩”

者,发其明也。既诛其主,将正其民。民之迷也,其日固巳久矣。化宜以渐,不可速正,故曰“不可疾贞”。〕
  [疏]“九三明夷于南狩”至“不可疾贞”。○正义曰:南方,文明之所。狩者,征伐之类。“大首”谓暗君。“明夷于南狩得其大首”者,初

藏明而往,讬狩而行,至南方而发其明也。九三应於上六,是明夷之臣发明以征暗君,而得其“大首”,故曰“明夷于南狩得其大首”也。“不可

疾贞”者,既诛其主,将正其民,民迷日久,不可卒正,宜化之以渐,故曰“不可疾贞”。
  《象》曰“南狩”之志,乃得大也。〔去暗主也。〕[疏]正义曰:志欲除暗,乃得“大首”,是其志大得也。
  六四:入于左腹,获明夷之心,于出门庭。〔左者,取其顺也。入于左腹,得其心意,故虽近不危。随时辟难,门庭而已,能不逆忤也。〕
  [疏]正义曰“入于左腹获明夷之心”者,凡右为用事也。从其左不从其右,是卑顺不逆也。“腹”者,事情之地。六四体柔处坤,与上六相近

,是能执卑顺“入于左腹”,获明夷之心意也。“于出门庭”者,既得其意,虽近不危,随时避难,门庭而已,故曰“于出门庭”。
  《象》曰“入于左腹”,获心意也。
  [疏]正义曰“获心意”者,心有所存,既不逆忤,能顺其正,故曰“获心意”也。
  六五:箕子之明夷,利贞。〔最近於晦,与难为比,险莫如兹。而在斯中,犹暗不能没,明不可息,正不忧危,故“利贞”也。〕
  [疏]正义曰“箕子之明夷”者,六五最比暗君,似箕子之近殷纣,故曰“箕子之明夷”也。“利贞”者,箕子执志不回,“暗不能没,明不可

息,正不忧危”,故曰“利贞”。
  《象》曰:箕子之贞,明不可息也。
  [疏]正义曰“明不可息也”者,息,灭也。《象》称“明不可灭”者,明箕子能保其贞,卒以全身,为武王师也。
  上六:不明晦,初登于天,后入于地。〔处明夷之极,是至晦者也。本其初也,在乎光照,转至於晦,遂入于地。〕
  [疏]正义曰“不明晦”者,上六居明夷之极,是至暗之主,故曰“不明而晦”,“本其初也”。其意在於光照四国,其后由乎无不明,“遂入

於地”,谓见诛灭也。
  《象》曰“初登于天”,照四国也。后入于地,失则也。[疏]正义曰“失则”者,由失法则,故诛灭也。
  ⅳⅵ〔离下巽上。〕家人:利女贞。〔家人之义,各自脩一家之道,不能知家外他人之事也。统而论之,非元亨利君子之贞,故“利女贞”。

其正在家内而已。〕
  [疏]正义曰“家人”者,卦名也。明家内之道,正一家之人,故谓之“家人”。“利女贞”者,既修家内之道,不能知家外他人之事。统而论

之,非君子丈夫之正,故但言“利女贞”。
  《彖》曰:家人,女正位乎内,〔谓二也。〕男正位乎外。〔谓五也。家人之义,以内为本,故先说女也。〕
  [疏]“《彖》曰”至“男正位乎外”。○正义曰:此因二、五得正以释“家人”之义,并明女贞之旨。家人之道,必须女主於内,男主於外,

然后家道乃立。今此卦六二柔而得位,是女正位乎内也。九五刚而得位,是男正位乎外也。家人“以内为本,故先说女也”。
  男女正,天地之大义也。家人有严君焉。父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正,正家而天下定矣。
  [疏]“男女正”至“天下定矣”。○正义曰“男女正天地之大义也”者,因正位之言,广明家人之义乃道均二仪,故曰“天地之大义也”。“

家人有严君焉父母之谓”者,上明义均天地,此又言道齐邦国。父母一家之主,家人尊事,同於国有严君,故曰“家人有严君焉父母之谓”也。“

父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正,正家而天下定矣”者,此叹美正家之功,可以定於天下,申成道齐邦国。既家有严君,即父不失

父道,乃至妇不失妇道,尊卑有序,上下不失,而后为家道之正。各正其家,无家不正,即天下之治定矣。
  《象》曰:风自火出,家人。〔由内以相成炽也。〕
  [疏]正义曰:巽在离外,是风从火出。火出之初,因风方炽。火既炎盛,还复生风。内外相成,有似家人之义。故曰“风自火出家人”也。
  君子以言有物而行有恒。〔家人之道,脩於近小而不妄也。故君子以言必有物而口无择言,行必有恒而身无择行。〕
  [疏]正义曰:物,事也。言必有事,即口无择言。行必有常,即身无择行。正家之义,修於近小。言之与行,君子枢机。出身加人,发迩化远

,故举言行以为之诫。言既称物,而行称“恒”者,发言立行,皆须合於可常之事,互而相足也。
  初九:闲有家,悔亡。〔凡教在初而法在始,家渎而后严之,志变而后治之,则“悔”矣。处家人之初,为家人之始,故宜必以“闲有家”,

然后“悔亡”也。〕
  [疏]正义曰:治家之道,在初即须严正,立法防闲。若黩乱之后,方始治之,即有悔矣。初九处家人之初,能防闲有家,乃得“悔亡”,故曰

“闲有家,悔亡”也。
  《象》曰“闲有家”,志未变也。
  [疏]正义曰“志未变也”者,释在初防闲之义。所以在初防闲其家者,家人志未变黩也。
  六二:无攸遂,在中馈,贞吉。〔居内处中,履得其位,以阴应阳,尽妇人之正,义无所必,遂职乎“中馈”,巽顺而已,是以“贞吉”也。


  [疏]正义曰:六二履中居位,以阴应阳,尽妇人之义也。妇人之道,巽顺为常,无所必遂。其所职主,在於家中馈食供祭而已,得妇人之正吉

,故曰“无攸遂在中馈贞吉”也。
  《象》曰:六二之“吉”,顺以巽也。
  [疏]正义曰:举爻位也。言“吉”者,明其以柔居中而得正位,故能顺以巽而获吉也。
  九三:家人嗃嗃,悔厉,吉。妇子嘻嘻,终吝。〔以阳处阳,刚严者也。处下体之极,为一家之长者也。行与其慢,宁过乎恭。家与其渎,宁

过乎严。是以家人虽“嗃嗃悔厉”,犹得其道。“妇子嘻嘻”,乃失其节也。〕
  [疏]正义曰“嗃嗃”,严酷之意也。“嘻嘻”,喜笑之貌也。九三处下体之上,为一家之主,以阳处阳,行刚严之政,故“家人嗃嗃”。虽复

嗃嗃伤猛,悔其酷厉,犹保其吉,故曰“悔厉吉”。若纵其妇子慢黩嘻嘻,喜笑而无节,则终有恨辱,故曰“妇子嘻嘻终吝”也。
  《象》曰“家人嗃嗃”,未失也。“妇子嘻嘻”,失家节也。
  [疏]正义曰“未失也”者,初虽悔厉,似失於猛,终无慢黩,故曰“未失也”。“失家节”者,若纵其嘻嘻,初虽欢乐,终失家节也。
  六四:富家,大吉。〔能以其富顺而处位,故“大吉”也。若但能富其家,何足为大吉无体柔居巽,履得其位,明於家道,以近至尊,能富其

家也。〕
  [疏]正义曰:富谓禄位昌盛也。六四体柔处巽,得位承五,能富其家者也。由其体巽承尊,长保禄位,吉之大者也,故曰“富家大吉”。《象

》曰“富家,大吉”,顺在位也。
  [疏]正义曰“顺在位”者,所以致大吉,由顺承於君而在臣位,故不见黜夺也。
  九五:王假有家,勿恤,吉。〔假,至也。履正而应,处尊体巽,王至斯道,以有其家者也。居於尊位,而明於家道,则下莫不化矣。父父、

子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇,六亲和睦交相爱乐而家道正,“正家而天下定矣”。故“王假有家”,则勿恤而吉。〕
  [疏]正义曰“王假有家”者,假,至也。九五履正而应,处尊体巽,是能以尊贵巽接於物,王至此道,以有其家,故曰“王假有家”也。“勿

恤吉”者,居於尊位而明於家道,则在下莫不化之矣,不须忧恤而得吉也,故曰“勿恤吉”也。
  《象》曰“王假有家”,交相爱也。
  [疏]正义曰“交相爱也”者,王既明於家道,天下化之,“六亲和睦,交相爱乐”也。
  上九:有孚,威如,终吉。〔处家人之终,居家道之成,“刑于寡妻”,以著于外者也,故曰“有孚”。凡物以猛为本者则患在寡恩,以爱为

本者则患在寡威,故家人之道尚威严也。家道可终,唯信与威。身得威敬,人亦如之。反之於身,则知施於人也。〕
  [疏]正义曰:上九处家人之终,家道大成,“刑于寡妻”,以著於外,信行天下,故曰“有孚”也。威被海内,故曰“威如”。威、信并立,

上得终於家道,而吉从之,故曰“有孚威如终吉”也。
  《象》曰“威如”之吉,反身之谓也。
  [疏]正义曰“反身之谓”者,身得人敬则敬於人,明知身敬於人人亦敬已,反之於身则知施之於人,故曰“反身之谓”也。ⅵⅷ〔兑下离上。

〕睽:小事吉,
  [疏]正义曰“睽”者,乖异之名,物情乖异,不可大事。大事谓与役动众,必须大同之世,方可为之。小事谓饮食衣服,不待众力,虽乖而可

,故曰“小事吉”也。
  《彖》曰:睽,火动而上,泽动而下。二女同居,其志不同行。说而丽乎明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以“小事吉”。〔事皆相违,害

之道也,何由得小事吉。以有此三德也。〕
  [疏]“《彖》曰睽动而上”至“小事吉”。○正义曰“睽,火动而上,泽动而下,二女同居,其志不同行”者,此就二体释卦名为“睽”之义

,同而异者也。水火二物,共成烹饪,理应相济。今火在上而炎上,泽居下而润下,无相成之道,所以为乖。中少二女共居一家,理应同志,各自

出適,志不同行,所以为异也。“说而丽乎明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以小事吉”者,此就二体及六五有应,释所以小事得吉。“说而丽

乎明”,不为邪僻。“柔进而上行”,所之在贵。“得中而应乎刚”,非为全弱。虽在乖违之时,卦爻有此三德,故可以行小事而获吉也。
  天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。〔睽离之时,非小人之所能用也。〕
  [疏]“天地睽而其事同也”至“时用大矣哉”○正义曰“天地睽而其事同”,此以下历就天地男女万物,广明睽义体乖而用合也。天高地卑,

其体悬隔,是“天地睽”也。而生成品物,其事则同也。“男女睽而其志通”者,男外女内,分位有别,是男女睽也。而成家理事,其志则通也。

万物殊形,各自为象,是“万物睽”也。而均於生长,其事即类,故曰“天地睽而其事同也”男女睽而其志通也,万物睽而其事类也。睽之时用大

矣哉”既明睽理合同之大,又叹能用睽之人,其德不小,睽离之时,能建其用使合其通理,非大德之人,则不可也,故曰“睽之时用大矣哉”也。
  《象》曰:上火下泽,睽。君子以同而异。〔同於通理,异於职事。〕
  [疏]正义曰“上火下泽睽”者,动而相背,所以为“睽”也。“君子以同而异”者,佐王治民,其意则同。各有司存,职掌则异,故曰“君子

以同而异”也。
  初九:悔亡。丧马,勿逐,自复。见恶人,无咎。〔处睽之初,居下体之下,无应独立,悔也。与四合志,故得“悔亡”。马者,必显之物。

处物之始,乖而丧其马,物莫能同,其私必相显也,故“勿逐”而“自复”也。时方乖离,而位乎穷下,上无应可援,下无权可恃,显德自异,为

恶所害,故“见恶人”乃得免咎也。〕
  [疏]“初九,悔亡,丧马勿逐自复,见恶人无咎”。○正义曰“悔亡”者,初九处睽离之初,“居下体之下,无应独立”,所以悔也。四亦处

下,无应独立,不乖於己,与己合志,故得“悔亡”。“丧马勿逐自复”者,时方睽离,触目乖阻。马之为物,难可隐藏,时或失之,不相容隐,

不须寻求,势必“自复”,故曰“丧马勿逐自复”也。“见恶人无咎”者,处於穷下,上无其应,无应则无以为援,穷下则无权可恃。若标显自异

,不能和光同尘,则必为恶人所害,故曰“见恶人无咎”。“见”,谓逊接之也。
  《象》曰“见恶人”,以辟咎也。
  [疏]“《象》曰见恶人以辟咎也”。○正义曰“以辟咎也”者,恶人不应与之相见,而逊接之者,以“辟咎”也。
  九二:遇主于巷,无咎。〔处睽失位,将无所安。然五亦失位,俱求其党,出门同趣,不期而遇,故曰“遇主于巷”也。处睽得援,虽失其位

,未失道也。〕
  [疏]“九二,遇主于巷,无咎”。○正义曰:九二处睽之时而失其位,将无所安。五亦失位,与己同党,同趣相求,不假远涉而自相遇,適在

於巷。言遇之不远,故曰“遇主於巷”。“主”谓五也。处睽得援,咎悔可亡,故“无咎”也。
  《象》曰“遇主于巷”,未失道也。
  [疏]正义曰“未失道”者,既遇其主,虽失其位,亦“未失道也”。
  六三:见舆曳,其牛掣。其人天且劓,无初有终。〔凡物近而不相得,则凶。处睽之时,履非其位,以阴居阳,以柔乘刚,志在於上,而不和

於四,二应於五,则近而不相比,故“见舆曳”。“舆曳”者,履非其位,失所载也。“其牛掣”者,滞隔所在,不获进也。“其人天且劓”者,

四从上取,二从下取,而应在上九,执志不回。初虽受困,终获刚助。〕
  [疏]“六三见舆曳其牛”至“无初有终”。○正义曰“见舆曳其牛掣”者,处睽之时,履非其位,以阴居阳,以柔乘刚,志在上九,不与四合

。二自应五,又与巳乖。欲载,其舆被曳,失巳所载也。欲进,其牛被牵,滞隔所在,不能得进也。故曰“见舆曳其牛掣”也。“其人天且劓,无

初有终”者,黥额为天,截鼻为劓。既处二四之间,皆不相得,其为人也,四从上刑之,故黥其额,二从下刑之,又截其鼻,故曰“其人天且劓,

“而应在上九,执志不回,初虽受困,终获刚助”,故曰“无初有终”。
  《象》曰“见舆曳”,位不当也。“无初有终”,遇刚也。
  [疏]“《象》曰”至“有终遇刚也”。○正义曰“位不当”者,由位不当,故舆被曳。“遇刚”者,由遇上九之刚,所以“有终”也。
  九四:睽孤,遇元夫。交孚,厉,无咎。〔无应独处,五自应二,三与己睽,故曰“睽孤”也。初亦无应特立。处睽之时,俱在独立,同处体

下,同志者也。而己失位,比於三五,皆与己乖,处无所安,故求其畴类而自讬焉,故曰“遇元夫”也。同志相得而无疑焉,故曰“交孚”也。虽

在乖隔,志故得行,故虽危无咎。〕
  [疏]“九四”至“交孚厉无咎”。○正义曰“元夫”谓初九也。处於卦始,故云“元”也。初、四俱阳而言“夫”者,盖是丈夫之夫,非夫妇

之夫也。
  《象》曰“交孚”、“无咎”,志行也。
  六五:悔亡。厥宗噬肤,往,何咎。〔非位,悔也,有应故悔亡。“厥宗”,谓二也。“噬肤”者,齧柔也。三虽比二,二之所噬,非妨巳应

者也。以斯而往,何咎之有。往必合也。〕
  [疏]“六五悔亡”至“往何咎”。○正义曰“悔亡”者,失位,悔也,“有应故悔亡”也。“厥宗噬肤,往何咎”者,宗,主也,谓二也。“

噬肤”谓噬三也。三虽隔二,二之所噬,故曰“厥宗噬肤”也。三是阴爻,故以“肤”为譬,言柔脆也。二既噬三即五,可以往而“无咎”矣,故

曰“往无咎”。
  《象》曰“厥宗噬肤”,往有庆也。
  [疏]“《象》曰”至“往有庆也”。○正义曰“往有庆也”者,有庆之言,善功被物,为物所赖也。五虽居尊而不当位,与二合德,乃为物所

赖,故曰“往有庆也”。
  上九:睽孤。见豕负涂,载鬼一车,先张之弧,后说之弧。匪寇婚媾,往,遇雨则吉。〔处睽之极,睽道未通,故曰“睽孤”。巳居炎极,三

处泽盛,睽之极也。以文明之极,而观至秽之物,“睽”之甚也。豕失负涂,秽莫过焉。至“睽”将合,至殊将通,恢诡谲怪,道将为一。未至於

洽,先见殊怪,故“见豕负涂”,甚可秽也。见鬼盈车,吁可怪也。“先张之弧”,将攻害也。“后说之弧”,睽怪通也。四剠其应,故为寇也。

“睽”志将通,“匪寇婚媾”,往不失时,睽疑亡也。贵於遇雨,和阴阳也。阴阳既和,“群疑亡”也。〕
  [疏]“上九睽孤见豕”至“遇雨则吉”。正义曰“睽孤”者,处睽之极,“睽”道未通,故曰“睽孤”也。“见豕负涂”者,火动而上,泽动

而下,“已居炎极,三处泽盛,睽之极也”。离为文明,泽是卑秽,以文明之极而观至秽之物,事同豕而负涂泥,秽莫斯甚矣,故曰“见豕负涂”

。“载鬼一车,先张之弧,后说之弧”者,鬼魅盈车,怪异之甚也。至“睽”将合,至殊将通,未至於治,先见殊怪,故又见“载鬼一车”。载鬼

不言“见”者,为豕上有“见”字也。见怪若斯,惧来害己,故“先张之弧”,将攻害也。物极则反,“睽”极则通,故“后说之弧”,不复攻也

。“匪寇婚媾”者,“四剠其应”,故谓四为寇。“睽”志既通,匪能为寇,乃得与二为婚媾矣,故曰“匪寇婚媾”也。“往遇雨则吉”者,雨者

,阴阳交和之道也。众异并消,无复疑阻,往得和合,则吉从之,故曰“往遇雨则吉”。○注“处睽之极”至“群疑亡也”。○正义曰“恢诡谲怪

道将为一”者,《庄子内篇·齐物论》曰“无物不然,无物不可。故为举筳与楹,厉与西施,恢诡谲怪,道通为一”郭象注云“夫筳横而楹纵,厉

丑而西施好,所谓齐者,岂必齐形状,同规矩哉。举纵横好丑,恢诡谲怪,各然其所然,各可其所可,即形虽万殊,而性本得同,故曰道通为一也

”庄子所言以明齐物,故举恢诡谲怪至异之物,道通为一,得性则同。王辅嗣用此文而改“通”为“将”字者,明物极则反,睽极则通,有似引诗

断章,不必与本义同也。
  《象》曰“遇雨”之吉,群疑亡也。
  [疏]正义曰“群疑亡也”者,往与三合,如雨之和。向之见豕、见鬼、张弧之疑并消释矣,故曰“群疑亡也”。
  ⅴⅶ〔艮下坎上。〕蹇:利西南,不利东北。〔西南,地也,东北,山也。以难之平则难解,以难之山则道穷。〕
  [疏]正义曰“蹇”,难也。有险在前,畏而不进,故称为“蹇”。西南险位,平易之方。东北险位,阻碍之所。世道多难,率物以適平易,则

蹇难可解。若入於险阻,则弥加拥塞。去就之宜,理须如此,故曰“蹇,利西南不利东北”也。
  利见大人。〔往则济也。〕[疏]正义曰:能济众难,惟有大德之人,故曰“利见大人”,
  贞吉。〔爻皆当位,各履其正,居难履正,正邦之道也。正道未否,难由正济,故“贞吉”也。遇难失正,吉可得乎。〕
  [疏]正义曰:居难之时,若不守正而行其邪道,虽见大人,亦不得吉,故曰“贞吉”也。
  《彖》曰:蹇,难也,险在前也。见险而能止,知矣哉。蹇“利西南”,往得中也。“不利东北”,其道穷也。“利见大人”,往有功也。当

位“贞吉”,以正邦也。《蹇》之时用大矣哉。〔蹇难之时,非小人之所能用也。〕
  [疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。○正义曰“蹇,难也,险在前也。见险而能止,知矣哉”者,释卦名也。蹇者,有难而不进,能止而不犯,

故就二体,有险有止,以释蹇名。坎在其外,是“险在前也”。有险在前,所以为难。若冒险而行,或罹其害。艮居其内,止而不往,相时而动,

非知不能,故曰“见险而能止,知矣哉”也。“蹇利西南往得中也”者,之於平易,救难之理,故云“往得中”也。“不利东北其道穷”者,之於

险阻,更益其难,其道弥穷,故曰“其道穷”也。“利见大人往有功也”者,往见大人必能除难,故曰“往有功”也。“当位贞吉,以正邦也”者

,二、三、四、五爻皆当位,所以得正而吉,故曰“当位贞吉”也。“以正邦也”者,居难守正,正邦之道,故曰“以正邦”也。“蹇之时用大矣

哉”者,能於蹇难之时建立其功,用以济世者,非小人之所能,故曰“蹇之时用大矣哉”也。
  《象》曰:山上有水,蹇。〔山上有水,蹇难之象。〕
  [疏]正义曰:山者是岩险,水是阻难。水积山上,弥益危难,故曰“山上有水蹇”。君子以反身修德。〔除难莫若反身脩德。〕
  [疏]正义曰:蹇难之时,未可以进,惟宜反求诸身,自脩其德,道成德立,方能济险,故曰“君子以反身修德”也。陆绩曰“水在山上,失流

通之性,故曰蹇”通水流下,今在山上,不得下流,蹇之象。陆绩又曰“水本应山下,今在山上,终应反下,故曰反身”处难之世,不可以行,只

可反省察,脩已德用乃除难。君子通达道畅之时,并济天下,处穷之时则独善其身也。
  初六:往蹇,来誉。〔处难之始,居止之初,独见前识,睹险而止,以待其时,知矣哉。故往则遇蹇,来则得誉。〕
  [疏]正义曰:初六处蹇之初,往则遇难,来则得誉。初居艮始,是能见险而止。见险不往,则是来而得誉,故曰“往蹇来誉”。《象》曰“往

蹇来誉”,宜待也。
  [疏]正义曰“宜待”者,既“往则遇蹇”,宜止以待时也。
  六二:王臣蹇蹇,匪躬之故。〔处难之时,履当其位,居不失中,以应於五。不以五在难中,私身远害,执心不回,志匡王室者也。故曰“王

臣蹇蹇,匪躬之故”。履中行义,以存其上,处蹇以比,未见其尢也。〕
  [疏]正义曰“王”谓五也。“臣”谓二也。九五居於王位而在难中,六二是五之臣,往应於五,履正居中,志匡王室,能涉蹇难,而往济蹇,

故曰“王臣蹇蹇”也。尽忠於君,匪以私身之故而不往济君,故曰“匪躬之故”。
  《象》曰“王臣蹇蹇”,终无尢也。[疏]正义曰“终无尤”者,处难以斯,岂有过尤也。
  九三:往蹇,来反。〔进则入险,来则得位,故曰“往蹇来反”。为下卦之主,是内之所恃也。〕
  [疏]正义曰:九三与《坎》为邻,进则入险,故曰“往蹇”。来则得位,故曰“来反”。《象》曰“往蹇来反”,内喜之也。
  [疏]正义曰“内喜之”者,内卦三爻,惟九三一阳居二阴之上,是内之所恃,故云“内喜之”也。
  六四:往蹇,来连。〔往则无应,来则乘刚,往来皆难,故曰“往蹇来连”。得位履正,当其本实,虽遇於难,非妄所招也。〕
  [疏]正义曰:马云“连亦难”也。郑云“迟久之意”。六四往则无应,来则乘刚,往来皆难,故曰“往蹇来连”也。《象》曰“往蹇来连”,

当位实也。
  [疏]正义曰“当位实”者,明六四当位履正,当其本实。而往来遇难者,乃数之所招,非邪妄之所致也,故曰“当位实”也。
  九五:大蹇,朋来。〔处难之时,独在险中,难之大者也,故曰“大蹇”。然居不失正,履不失中,执德之长,不改其节,如此则同志者集而

至矣,故曰“朋来”也。〕
  [疏]“九五,大蹇朋来”。○正义曰:九五处难之时,独在险中,难之大者也,故曰“大蹇”。然得位履正,不改其节,如此则同志者自远而

来,故曰“朋来”。○注“处难之时”至“朋来也”。○正义曰“同志者集而至矣”者,此以“同志”释“朋来”之义。郑注《论语》云“同门曰

朋,同志曰友”此对友也。通而言之,同志亦是朋党也。
  《象》曰“大蹇朋来”,以中节也。
  [疏]正义曰“以中节”者,得位居中,不易其节,故致“朋来”,故云“以中节”也。
  上六:往蹇来硕,吉。利见大人。〔往则长难,来则难终,难终则众难皆济,志大得矣,故曰“往蹇来硕吉”。险夷难解,大道可兴,故曰“

利见大人”也。〕
  [疏]正义曰:硕,大也。上六难终之地,不宜更有所往,往则长难,故曰“往蹇”也。“来则难终,难终则众难皆济,志大得矣”,故曰“硕

吉”也。险夷难解,大道可兴,宜见大人以弘道化,故曰“利见大人”也。
  《象》曰“往蹇来硕”,志在内也。〔有应在内,往则失之。来则志获,“志在内也”。〕
  [疏]正义曰“志在内也”者,有应在三,是“志在内也”。应既在内,往则失之,来则得之,所以往则有蹇,来则硕吉也。“利见大人”,以

从贵也。
  [疏]正义曰:贵谓阳也。以从阳,故云“以从贵”也。
  ⅲⅴ〔坎下震上。〕解:利西南。〔西南,众也。解难济险,利施於众。遇难不困于东北,故不言不利东北也。〕
  [疏]正义曰“解”者,卦名也。然解有两音,一音古买反,一音胡买反,“解”谓解难之初,“解”谓既解之后。《彖》称“动而免乎险”,

明解众难之时,故先儒皆读为“解”。《序卦》云“物不可以终难,故受之以解。解者,缓也”然则“解”者,险难解,释物情舒缓,故为“解”

也。“解利西南”者,西南坤位,坤是众也。施解於众,则所济者弘,故曰“解利西南”也。
  无所往,其来复,吉。有攸往,夙吉。〔未有善於解难而迷於处安也。解之为义,解难而济厄者也。无难可往,以解来复则不失中。有难而往

,则以速为吉者,无难则能复其中,有难则能济其厄也。〕
  [疏]正义曰“无所往”者,上言“解难济险,利施於众”。此下明救难之时,诫其可否。若无难可往,则以来复为吉。若有难可往,则以速赴

为善,故云“无所往,其来复吉,有攸往夙吉”。设此诫者,褚氏云“世有无事求功,故诫以无难宜静,亦有待败乃救,故诫以有难须速也”
  《彖》曰:解,险以动,动而免乎险,解。〔动乎险外,故谓之“免”。免险则解,故谓之“解”。〕
  [疏]正义曰:此就二体以释卦名。遇险不动,无由解难。动在险中,亦未能免咎。今动於险外,即见免脱於险,所以为“解”也。
  “解,利西南”,往得众也,“其来复吉”,乃得中也。“有攸往,夙吉”,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲圻。〔天地

否结则雷雨不作,交通感散,雷雨乃作也。雷雨之作,则险厄者亨,否结者散,故“百果草木皆甲圻”也。〕
  [疏]“解利西南”至“百果草木皆甲坼”。○正义曰“解利西南往得众”者,“解”之为义,兼济为美。往之西南得施解於众,所以为利也。

“其来复吉乃得中也”者,无难可解,退守静默,得理之中,故云“乃得中”也。“有攸往,夙吉,往有功也”者,解难能速,则不失其几,故“

往有功也”。“天地解而雷雨作雷雨作,而百果草木皆甲圻”者,此因震、坎有雷雨之象,以广明“解”义。天地解缓,雷雨乃作。雷雨既作,百

果草木皆孚甲开坼,莫不解散也。
  解之时大矣哉。〔无圻而不释也。难解之时,非治难时,故不言用。体尽於解之名,无有幽隐,故不曰义。〕
  [疏]正义曰:结叹解之大也。自天地至於草木,无不有“解”,岂非大哉。《象》曰:雷雨作,解。君子以赦过宥罪。
  [疏]正义曰:赦谓放免,过谓误失,宥谓宽宥,罪谓故犯,过轻则赦,罪重则宥,皆解缓之义也。
  初六:无咎〔“解”者,解也。屯难盘结,於是乎解也。处蹇难始解之初,在刚柔始散之际,将赦罪厄,以夷其险。处此之时,不烦於位而“

无咎”也。〕
  [疏]正义曰:夫险难未夷,则贱弱者受害,然则蹇难未解之时,柔弱者不能无咎,否结既释之后,刚强者不复陵暴。初六,“处蹇难始解之初

,在刚柔始散之际”,虽以柔弱处无位之地,逢此之时,不虑有咎,故曰“初六无咎”也。
  《象》曰:刚柔之际,义无咎也。〔或有过咎,非其理也。“义”犹理也。〕
  [疏]正义曰“义无咎”者,“义”犹理也,刚柔既散,理必无咎,或有过咎,非理之当也,故曰“义无咎”也。○注“有过咎”至“义犹理也

”。○正义曰“或有过咎,非其理也”者,或本无此八字。
  九二:田获三狐,得黄矢,贞吉。〔狐者,隐伏之物也。刚中而应,为五所任,处於险中,知险之情,以斯解物,能获隐伏也,故曰“田获三

狐”也。黄,理中之称也。矢,直也。田而获三狐,得乎理中之道,不失枉直之实,能全其正者也,故曰“田获三狐,得黄矢,贞吉”也。〕
  [疏]正义曰“田获三狐”者,狐是隐伏之物,三为成数,举三言之,搜获欢尽。九二以刚居中而应於五,为五所任,处於险中,知险之情,以

斯解险,无险不济,能获隐伏,如似田猎而获窟中之狐,故曰“田获三狐”。“得黄矢,贞吉”者,黄,中之称。矢,直也。田而获三狐,得乎无

理中之道,不失枉直之实,能全其正者也,故曰“得黄矢贞吉”也。
  《象》曰:九二,“贞吉”,得中道也。
  [疏]正义曰“得中道也”者,明九二位既不当,所以得“贞吉”者,由处於中,得乎理中之道故也。
  六三:负且乘,致寇至,贞吝。〔处非其位,履非其正,以附於四,用夫柔邪以自媚者也。乘二负四,以容其身。寇之来也,自已所致,虽幸

而免,正之所贱也。〕
  [疏]正义曰“负且乘致寇至”者,六三,矢正无应,下乘於二,上附於四,即是用夫邪佞以自说媚者也。乘者,君子之器也。负者,小人之事

也。施之於人,即在车骑之上,而负於物也。故寇盗知其非巳所有,於是竞欲夺之,故曰“负且乘致寇至”也。“贞吝”者,负乘之人,正其所鄙

,故曰“贞吝”也。
  《象》曰:负且乘,亦可丑也。自我致戎,又谁咎也。
  [疏]正义曰“亦可丑也”者,天下之丑多矣,此是其一,故曰“亦可丑也”。“自我致戎,又谁咎也”者,言此寇虽由已之招,非是他人致此

过咎,故曰“又谁咎也”。
  九四:解而拇,朋至斯孚。〔失位不正,而比於三,故三得附之为其拇也。三为之拇,则失初之应,故“解其拇”,然后朋至而信矣。〕
  [疏]正义曰:而,汝也。拇,足大指也。履於不正,与三相比,三从下来附之,如指之附足,四有应在初。若三为之拇,则失初之应,故必“

解其拇”,然后朋至而信,故曰“解而拇,朋至斯孚”。
  《象》曰“解而拇”,未当位也。
  [疏]正义曰“未当位”者,四若当位履正,即三为邪媚之身,不得附之也。既三不得附四,则无所解。今须解拇,由不当位也。
  六五:君子维有解,吉。有孚于小人。〔居尊履中而应乎刚,可以有解而获吉矣。以君子之道解难释险,小人虽间,犹知服之而无怨矣。故曰

“有孚于小人”也。〕
  [疏]正义曰“君子维有解吉”者,六五,居尊履中而应於刚,是有君子之德。君子当此之时,可以解於险难。维,辞也。有解於难,所以获吉

,故曰“君子维有解吉”也。“有孚于小人”者,以君子之道解难,则小人皆信服之,故曰“有孚于小人”也。
  《象》曰:君子有解,小人退也。[疏]正义曰:小人谓作难者,信君子之德,故退而畏服之。
  上六:公用射隼于高墉之上,获之,无不利。〔初为四应,二为五应,三不应上,失位负乘,处下体之上,故曰“高墉”。墉非隼之所处,高

非三之所履,上六居动之上,为解之极,将解荒悖而除秽乱者也。故用射之,极则后动,成而后举,故必“获之”,而“无不利”也。〕
  [疏]“上六”至“无不利”。○正义曰:隼者,贪残之鸟,鹯鹞之属。墉,墙也。六三失位负乘,不应於上,即是罪衅之人,故以譬於集。此

借飞鸟为喻,而居下体之上,其犹隼处高墉。隼之为鸟,宜在山林,集於人家“高墉”,必为人所缴射,以譬六三处於高位,必当被人所诛讨。上

六居动之上,为解之极,将解之荒悖而除秽乱,故用射之也。“极而后动,成而后举,故必获之,而无不利”,故曰“公用射隼于高墉之上,获之

无不利”也。公宅臣之极。上六以阴居上,故谓之“公”也。
  《象》曰“公用射隼”,以解悖也。
  [疏]正义曰“解悖也”者,悖,逆也。六三失位负乘,不应於上,是悖逆之人也。上六居动之上,能除解六三之荒悖,故云“以解悖也”。
  ⅶⅷ〔兑下艮上。〕损:有孚,元吉,无咎可贞,利有攸往。曷之用。二簋可用享。
  [疏]“损有孚”至“可用享”。○正义曰“损”者,减损之名,此卦明损下益上,故谓之“损”。“损”之为义,“损下益上”,损刚益柔。

损下益上,非补不足者也。损刚益柔,非长君子之道者也。若不以诚信,则涉谄谀而有过咎,故必“有孚”,然后大吉,无咎可正,而“利有攸往

”矣,故曰“损有孚,元吉,无咎可贞,利有攸往”也。先儒皆以无咎、可贞,各自为义,言既吉而无咎,则可以为正。准下王注《彖》辞云“损

下而不为邪,益上而不为谄,则何咎而可正”然则王意以无咎、可贞共成一义,故庄氏云“若行损有咎,则须补过以正其失”今行损用信,则是无

咎可正,故云“无咎可贞”。窃谓庄氏之言得正旨矣。“曷之用,二簋可用享”者,明行损之礼,贵夫诚信,不在於丰。既行损以信,何用丰为。

二簋至约,可用享祭矣,故曰“曷之用,二簋可用享”也。
  《彖》曰:损,损下益上,其道上行。〔艮为阳,兑为阴。凡阴顺於阳者也。阳止於上,阴说而顺,损下益上,上行之义也。〕
  [疏]正义曰:此就二体释卦名之义,艮,阳卦,为止。兑,阴卦,为说。阳止於上,阴说而顺之,是下自减损以奉於上,“上行”之谓也。
  损而有孚,元吉,无咎可贞,利有攸往。〔损之为道,“损下益上”,损刚益柔也。损下益上,非补不足也。损刚益柔,非长君子之道也。为

损而可以获吉,其唯有孚乎。“损而有孚”,则“元吉”,“无咎”而可正,“利有攸往”矣。“损刚益柔”,不以消刚。“损柔益上”,不以盈

上,损刚而不为邪,益上而不为谄,则何咎而可正。虽不能拯济大难,以斯有往,物无距也。〕
  [疏]正义曰:卦有“元吉”已下等事,由於“有孚”,故加一“而”字,则其义可见矣。
  “曷之用”。〔曷,辞也。“曷之用”,言何以丰为也。〕“二簋可用享”〔二簋,质薄之器也。行损以信,虽二簋而可用享。〕
  [疏]正义曰“曷之用二簋可用享”者,举《经》明之,皆为损而有孚,故得如此。二簋应有时,〔至约之道,不可常也。〕
  [疏]正义曰:申明二簋之礼,不可为常。二簋至约,惟在损时应时行之,非时不可也。
  损刚益柔有时。〔下不敢刚,贵於上行,“损刚益柔”之谓也。刚为德长,损之不可以为常也。〕
  [疏]正义曰:明“损下益上”之道,亦不可为常。损之所以能“损下益上”者,以下不敢刚亢,贵於奉上,则是损於刚亢而益柔顺也。“损刚

”者,谓损兑之阳爻也。“益柔”者,谓益艮之阴爻也。人之为德,须备刚柔,就刚柔之中,刚为德长。既为德长,不可恒减,故损之“有时”。
  损益盈虚,与时偕行。〔自然之质,各定其分,短者不为不足,长者不为有馀,损益将何加焉。非道之常,故必“与时偕行”也。〕
  [疏]正义曰“盈虚”者,凫足短而任性,鹤胫长而自然。此又云“与时偕行”者,上既言“损刚益柔”,不可常用,此又汎明损益之事,体非

恒理,自然之质,各定其分。凫足非短,鹤胫非长,何须损我以益人。虚此以盈彼,但有时宜用,故应时而行,故曰“损益盈虚,与时偕行”也。
  《象》曰:山下有泽,损。〔山下有泽,损之象也。〕
  [疏]正义曰:泽在山下,泽卑山高,似泽之自损,以崇山之象也。君子以惩忿窒欲。〔可损之善,莫善忿欲也。〕
  [疏]正义曰:君子以法此损道,以惩止忿怒,窒塞情欲。夫人之情也,感物而动,境有顺逆,故情有忿欲。惩者息其既往,窒者闭其将来。忿

欲皆有往来,惩窒互文而相足也。
  初九:巳事遄往,无咎,酌损之。〔损之为道,“损下益上”,损刚益柔,以应其时者也。居於下极,损刚奉柔,则不可以逸。处损之始,则

不可以盈,事已则往,不敢宴安,乃获“无咎”也。刚以奉柔,虽免乎无咎,犹未亲也。故既获无咎,复自“酌损”,乃得“合志”也。遄,速也

。〕
  [疏]正义曰“巳事遄往无咎”者,巳,竟也。遄,速也。损之为道,“损下益上”,如人臣欲自损己奉上。然各有所掌,若废事而往,咎莫大

焉。若事已不往,则为傲慢。竟事速往,乃得无咎,故曰“巳事遄往无咎也”。“酌损之”者,刚胜则柔危,以刚奉柔,初未见亲也。故须酌而减

损之,乃得“合志”,故曰“酌损之”。
  《象》曰“巳事遄往”,尚合志也。〔尚合於志,欲速往也。〕
  [疏]正义曰“尚合志”者,尚,庶几也。所以竟事速往,庶几与上合志也。
  九二:利贞,征凶。弗损,益之。〔柔下可全益,刚不可全削,下不可以无正。初九巳损刚以顺柔,九二履中,而复损已以益柔,则剥道成焉

,故不可遄往而“利贞”也。进之於柔,则凶矣,故曰“征凶”也。故九二不损而务益,以中为志也。〕
  [疏]正义曰:柔不可以全益,刚不可以全削,下不可以无正。初九已损刚以益柔,为顺六四为初六,九二复损已以益六五为六二,则成剥卦矣

。故九二利以居而守正,进之於柔则凶,故曰“利贞,征凶”也。既征凶,故九二不损已而务益,故曰“不损益之”也。
  《象》曰“九二利贞”,中以为志也。
  [疏]正义曰“中以为志”者,言九二所以能居而守贞,不损益之,良由居中,以中为志,故损益得其节適也。
  六三:三人行则损一人,一人行则得其友。〔损之为道,“损下益上,其道上行”。三人,谓自六三巳上三阴也。三阴并行,以承於上,则上

失其友,内无其主,名之曰“益”,其实乃“损”。故天地相应,乃得化醇。男女匹配,乃得化生。阴阳不对,生可得乎。故六三独行,乃得其友

。二阴俱行,则必疑矣。〕
  [疏]“六三”至“得其友”。○正义曰:六三处损之时,居於下体。损之为义,“其道上行”。“三人,谓自六三巳上三阴”。上一人,谓上

九也。下一人,谓六三也。夫阴阳相应,万物化醇,男女匹配故能生育,六三应於上九,上有二阴,六四、六五也。损道上行,有相从之义。若与

二阴并己俱行,虽欲益上九一人,更使上九怀疑,疑则失其適匹之义也。名之曰“益”,即不是减损,其实损之也,故曰“三人行则损一人”。若

六三一人独行,则上九纳己无疑,则得其友矣,故曰“一人行则得其友”也。
  《象》曰“一人行”,三则疑也。[疏]正义曰“三则疑”者,言一人则可,三人疑加疑惑也。
  六四:损其疾,使遄有喜,无咎。〔履得其位,以柔纳刚,能损其疾也。疾何可久。故速乃有喜。损疾以离其咎,有喜乃免,故使速乃有喜,

有喜乃“无咎”也。〕
  [疏]“六四”至“无咎”。○正义曰“疾”者相思之疾也。初九自损巳遄往,已以正道速纳,阴阳相会,同志斯来,无复企子之疾,故曰“损

其疾”。疾何可久,速乃有喜,有喜乃无咎,故曰“使遄有喜,无咎”。○注“履得其位”至“有喜乃无咎也”。○正义曰“速乃有喜,有喜乃无

咎”者,相感而久不相会,则有勤望之忧,故“速乃有喜”。初九自损以益四,四不速纳,则有失益之咎也,故曰“有喜乃无咎”也。
  《象》曰“损其疾”,亦可喜也。
  [疏]正义曰“亦可喜”者,《诗》曰“亦既见止”,“我心则降”。不亦有喜乎。
  六五:或益之,十朋之龟,弗克违,元吉。〔以柔居尊而为损道,江海处下,百谷归之,履尊以损,则或益之矣。朋,党也。龟者,决疑之物

也。阴非先唱,柔非自任,尊以自居,损以守之。故人用其力,事顺其功。智者虑能,明者虑策,弗能违也,则众才之用事矣,获益而得“十朋之

龟”,足以尽天人之助也。〕
  [疏]“六五”至“元吉”。○正义曰:六五居尊以柔而在乎损,而能自抑损者也。居尊而能自抑损,则天下莫不归而益之,故曰“或益之”也

。或者,言有也,言其不自益之,有人来益之也。朋者,党也。龟者,决疑之物也。阴不先唱,柔不自任,“尊以自居,损以守之”,则人用其力

,事竭其功,“智者虑能,明者虑策”,而不能违也。朋至不违,则群才之用尽矣,故曰“十朋之龟,弗克违”也。群才毕用,自尊委人,天人并

助,故曰“元吉”。○注“以柔居尊”至“天人之助也”。○正义曰“朋,党也”者,马、郑皆案《尔雅》云“十朋之龟者,一曰神龟,二曰灵龟

,三曰摄龟,四曰宝龟,五曰文龟,六曰筮龟,七曰山龟,八曰泽龟,九曰水龟,十曰火龟”
  《象》曰:六五,“元吉”,自上祐也。
  [疏]正义曰“自上祐”者,上谓天也,故与“自天祐之,吉无不利”义同也。
  上九:弗损,益之,无咎,贞吉,利有攸往。得臣无家。〔处损之终,上无所奉,损终反益。刚德不损,乃反益之,而不忧於咎。用正而吉,

不制於柔,刚德遂长,故曰“弗损,益之,无咎,贞吉,利有攸往”也。居上乘柔,处损之极,尚夫刚德,为物所归,故曰“得臣”。得臣则天下

为一,故“无家”也。〕
  [疏]“上九”至“得臣无家”。○正义曰“弗损益之,无咎,贞吉”者,损之为义,“损下益上”。上九处损之极,上无所奉,损终反益,故

曰“弗损益之”也。既“刚德不损,乃反益之”,则不忧於咎,“用正而吉”,故曰“无咎,贞吉”也。“利有攸往”者,不利於柔,不使三阴俱

进,不疑其志,“刚德遂长”,故曰“利有攸往”也。又能自守刚阳,不为柔之所制,岂惟“无咎、贞吉”而已,所往亦无不利,故曰“利有攸往

”,义两存也。“得臣无家”者,居上乘柔,处损之极尊。夫刚德“为物所归”,故曰“得臣”。“得臣则以天下为一”,故曰“无家”。“无家

”者,光宅天下,无適一家也。
  《象》曰“弗损益之”,大得志也。
  [疏]正义曰“大得志”者,刚德不损,“为物所归”,故“大得志也”。ⅳⅲ〔震下巽上。〕益:利有攸往,利涉大川。
  [疏]正义曰“益”者,增足之名,损上益下,故谓之益。下巳有矣,而上更益之,明圣人利物之无巳也。损卦则损下益上,益卦则损上益下,

得名皆就下而不据上者,向秀云“明王之道,志在惠下,故取下谓之损,与下谓之益”既上行惠下之道,利益万物,动而无违,何往不利,故曰“

利有攸往”。以益涉难,理绝险阻,故曰“利涉大川”。
  《彖》曰:益,损上益下,民说无疆。〔震,阳也。巽,阴也。巽非违震者也。处上而巽,不违於下,“损上益下”之谓也。〕
  [疏]正义曰:此就二体释卦名之义。柔损在上,刚动在下,上巽不违於下,“损上益下”之义也。既居上者能自损以益下,则下民欢说,无复

疆限。益卦所以名益者,正以“损上益下,民说无疆”者也。
  自上下下,其道大光。“利有攸往”,中正有庆。〔五处中正,“自上下下”,故“有庆”也。以中正有庆之德,有攸往也,何適而不利哉。


  [疏]正义曰:此就九五之爻,释“利有攸往,中正有庆”也。五处中正,能“自上下下”,则其道光大,为天下之所庆顺也。“以中正有庆之

德”,故所往无不利焉。益之所以“利有攸往”者,正谓中正有庆故也。
  利涉大川,木道乃行。〔木者,以涉大川为常而不溺者也。以益涉难,同乎“木”也。〕
  [疏]正义曰:此取譬以释“利涉大川”也。木体轻浮,以涉大川为常而不溺也。以益涉难,如木道之涉川。涉川无害,方见益之为利,故云“

利涉大川,木道乃行”也。
  益动而巽,日进无疆。天施地生,其益无方。〔损下益下。〕
  [疏]正义曰“益动而巽,日进无疆”者,自此已下,广明益义。前则就二体明损上益下以释卦名,以下有动求,上能巽接,是“损上益下”之

义。今执二体更明得益之方也。若动而骄盈,则彼损无已。若动而卑巽,则进益无疆,故曰“益动而巽,日进无疆”。“天施地生,其益无方”者

,此就天地广明益之大义也。天施气於地,地受气而化生,亦是“损上益下”义也。其施化之益,无有方所,故曰“天施地生,其益无方”。
  凡益之道,与时偕行。〔益之为用,施未足也。满而益之,害之道也。故“凡益之道,与时偕行”也。〕
  [疏]正义曰:虽施益无方,不可恒用,当应时行之,故举“凡益”总结之,故曰“凡益之道,与时偕行也”。
  《象》曰:风雷,益。君子以见善则迁,有过则改。〔迁善改过,益莫大焉。〕
  [疏]正义曰:《子夏传》云“雷以动之,风以散之,万物皆盈”孟僖亦与此同其意。言必须雷动於前,风散於后,然后万物皆益。如二月启蛰

之后,风以长物八月收声之后,风以残物。风之为益,其在雷后,故曰“风雷,益”也。迁谓迁徙慕尚,改谓改更惩止,迁善改过,益莫大焉,故

君子求益,以“见善则迁,有过则改”也。六子之中,并有益物,犹取雷风者,何晏云“取其最长可久之义也”
  初九:利用为大作,元吉,无咎。〔处益之初,居动之始。体夫刚德,以莅其事而之乎巽,以斯大作,必获大功。夫居下非“厚事”之地,在

卑非任重之处,大作非小功所济,故“元吉”,乃得“无咎”也。〕
  [疏]正义曰“大作”谓兴作大事也。初九处益之初,居动之始,有兴作大事之端,又体刚能幹,应巽不违,有堪建大功之德,故曰“利用为大

作”也。然有其才而无其位,得其时而无其处,虽有殊功,人不与也。时人不与,则咎过生焉。故必“元吉”,乃得“无咎”,故曰“元吉,无咎

”。
  《象》曰“元吉,无咎”,下不厚事也。〔时可以大作,而下不可以厚事,得其时而无其处,故“元吉”,乃得“无咎”也。〕[疏]正义曰“

下不厚事”者,厚事犹大事也。
  六二:或益之十朋之龟,弗克违,永贞吉。王用享于帝,吉。〔以柔居中,而得其位。处内履中,居益以冲。益自外来,不召自至,不先不违

,则朋龟献策,同於损卦六五之位,位不当尊故吉在“永贞”也。帝者,生物之主,兴益之宗,出震而齐巽者也。六二居益之中,体柔当位,而应

於巽,享帝之美,在此时也。〕
  [疏]“六二”至“王用享于帝吉”。○正义曰:六二体柔居中,当位应巽,是居益而能用谦冲者也。居益用谦,则物“自外来”,朋龟献策,

弗能违也。同於损卦六五之位,故曰“或益之十朋之龟,弗克违”也。然位不当尊,故永贞乃吉,故曰“永贞吉”。帝,天也。王用此时,以享祭

於帝,明灵降福,故曰“王用享於帝吉”也。
  《象》曰“或益之”,自外来也。[疏]正义曰“自外来”者,明益之者从外自来,不召而至也。
  六三:益之,用凶事,无咎。有孚中行,告公用圭。〔以阴居阳,求益者也。故曰“益之”。益不外来,己自为之,物所不与,故在谦则戮,

救凶则免。以阴居阳,处下卦之上,壮之甚也。用救衰危,物所恃也,故“用凶事”,乃得“无咎”也。若能益不为私,志在救难,壮不至亢,不

失中行,以此告公,国主所任也。用圭之礼,备此道矣,故曰“有孚,中行,告公用圭”也。公者,臣之极也。凡事足以施天下,则称王,次天下

之大者,则称公。六三之才,不足以告王,足以告公,而得用圭也。故曰“中行告公用圭”也。〕
  [疏]“六三”至“告公用圭”。○正义曰:六三以阴居阳,不能谦退,是求益者也,故曰“益之”。“益不外来,已自为之,物所不与”。若

以谦道责之,则理合诛戮。若以救凶原之,则情在可恕。然此六三,“以阴居阳,处下卦之上,壮之甚也”。用此以救衰危,则物之所恃,所以“

用凶事”而得免咎,故曰“益之,用凶事,无咎”。若能求益不为私己,志在救难,为壮不至亢极,能適於时,是有信实而得中行,故曰“有孚中

行”也。用此“有孚中行”之德,执圭以告於公,公必任之以救衰危之事,故曰“告公用圭”。○注“以阴居阳”至“告公用圭也”。○正义曰:

告王者宜以文德燮理,使天下人宁,不当恒以救凶,用志褊狭也。
  《象》曰:益“用凶事”,固有之也。〔用施凶事,乃得固有之也。〕
  [疏]正义曰“固有之”者,明其为救凶,则不可求益。施之凶事,乃得固有其功也。
  六四:中行,告公从,利用为依迁国。〔居益之时,处巽之始,体柔当位,在上应下。卑不穷下,高不处亢,位虽不中,用“中行”者也。以

斯告公,何有不从。以斯“依迁”,谁有不纳也。〕
  [疏]正义曰:六四:居益之时,处巽之始,体柔当位,在上应下,卑不穷下,高不处亢,位虽不中,用中行者也”,故曰“中行”也。以此中

行之德,有事以告於公,公必从之,故曰“告公从”也。用此道以依人而迁国者,人无不纳,故曰“利用为依迁国”也。迁国,国之大事,明以中

行,虽有大事,而无不利,如“周之东迁晋郑焉依”之义也。
  《象》曰“告公从”,以益志也。〔志得益也。〕[疏]正义曰“以益志”者,既为公所从,其志得益也。
  九五:有孚惠心,勿问元吉。有孚,惠我德。〔得位履尊,为益之主者也。为益之大,莫大於信。为惠之大,莫大於心。因民所利而利之焉,

惠而不费,惠心者也。信以惠心,尽物之愿,固不待问而“元吉有孚惠我德”也。以诚惠物,物亦应之,故曰“有孚惠我德”也。〕
  [疏]正义曰:九五得位处尊,为益之主,兼张德义,以益物者也。“为益之大,莫大於信,为惠之大,莫大於心。因民所利而利之焉,惠而不

费,惠心者也”。有惠有信,尽物之愿,必获元吉,不待疑问,故曰“有孚惠心,勿问元吉”。我既以信,惠被於物,物亦以信,惠归於我,故曰

“有孚,惠我德”也。
  《象》曰“有孚惠心”,勿问之矣。“惠我德”,大得志也。
  [疏]正义曰“大得志”者,天下皆以信惠归我,则可以得志於天下,故曰“大得志”也。
  上九:莫益之,或击之,立心勿恒,凶。〔处益之极,过盈者也。求益无巳,心无恒者也。无厌之求,人弗与也。独唱莫和,是“偏辞也”。

人道恶盈,怨者非一,故曰“或击之”也。〕
  [疏]正义曰:上九处益之极,益之过甚者也。求益无厌,怨者非一,故曰“莫益之,或击之”也。勿犹无也,求益无己,是“立心无恒”者也

。无恒之人,必凶咎之所集,故曰“立心勿恒,凶”。
  《象》曰“莫益之”,偏辞也。“或击之”,自外来也。
  [疏]正义曰“偏辞”者,此有求而彼不应,是“偏辞也”。“自外来”者,怨者非一,不待召也,故曰“自外来也”。
【下经刔卷五
  ⅷⅰ〔乾下兑上。〕刔扬于王庭,孚号有厉。告自邑,不利即戎。利有攸往。〔刔剥反者也。剥以柔变刚,至於刚几尽。刔刚决柔,如剥之消

刚。刚陨则君子道消,柔消则小人道陨。君子道消,则刚正之德不可得直道而用,刑罚之威不可得坦然而行。“扬于王庭”,其道公也。〕
  [疏]“刔于王庭”至“利有攸往”。○正义曰:刔决也。此阴消阳息之卦也。阳长至五,五阳共决一阴,故名为“刔也。“扬于王庭”者,明

行决断之法,刔刚决柔,施之於人,则是君子决小人也。王庭是百官所在之处,以君子决小人,故可以显然发扬决断之事於王者之庭,示公正而无

私隐也,故曰“扬于王庭”也。“孚号有厉”者,号,号令也。行决之法,先须号令。刔刚决柔,则是用明信之法而宣其号令,如此即柔邪者危,

故曰“孚号有厉”也。以刚制断,行令於邑可也。若用刚即戎,尚力取胜,为物所疾,以此用师,必有不利,故曰“告自邑,不利即戎”。虽“不

利即戎”,然刚德不长,则柔邪不消。故阳爻宜有所往,刔乃成,故曰“利有攸往”也。
  《彖》曰:刔决也,刚决柔也。健而说,决而和。〔“健而说”,则“决而和”矣。〕
  [疏]“《彖》曰”至“决而和”。○正义曰:刔决也。“刚决柔”者,此就爻释卦名也。“健而说,决而和”者,此就二体之义,明决而能和

,乾健而兑说,健则能决,说则能和,故曰“决而和”也。
  “扬于王庭”,柔乘五刚也。〔刚德齐长,一柔为逆,众所同诛,而无忌者也。故可“扬于王庭”。〕
  [疏]正义曰:此因一阴而居五阳之上,释行决之法。以刚德齐长,一柔为逆,无所同诛,诛而无忌也,故曰“扬于王庭”。言所以得显然“扬

于王庭”者,只谓柔乘五刚也。
  “孚号有厉”,其危乃光也。〔刚正明信以宣其令,则柔邪者危,故曰“其危乃光也”。〕
  [疏]正义曰:以明信而宣号令,即柔邪者危厉,危厉之理,分明可见,故曰“其危乃光也”。
  “告自邑,不利即戎”,所尚乃穷也。〔以刚断制,告令可也。“告自邑”,谓行令於邑也。用刚即戎,尚力取胜也。尚力取胜,物所同疾也

。〕
  [疏]正义曰:刚克之道,不可常行。若专用威猛,以此即戎,则便为尚力取胜,即是决而不和,其道穷矣。行决所以惟“告自邑,不利即戎”

者,只谓所尚乃穷故也。
  “利有攸往”,刚长乃终也。〔刚德愈长,柔邪愈消,故“利有攸往”,道乃成也。〕[疏]正义曰:终成也,刚长柔消,刔乃成也。
  《象》曰:泽上於天,刔君子以施禄及下,居德则忌。〔“泽上於天”,刔象也。“泽上於天”,必来下润,“施禄及下”之义也。《刔者,

明法而决断之象也。忌止也。法明断严,不以慢,故“居德”以明禁也。施而能严,严而能施,健而能说,决而能和,美之道也。〕
  [疏]“《象》曰”至“居德则忌”。○正义曰“泽上於天,刔者,泽性润下,虽复“泽上於天”,决来下润,此事必然,故是“刔之象也。“

君子以施禄及下,居德则忌”者,忌,禁也。“决”有二义,《象》则泽来润下,《彖》则明法决断,所以君子法此刔。威惠兼施,虽复施禄及下

,其在身居德,复须明其禁令,合於健而能说,决而能和,故曰“君子以施禄及下,居德则忌”也。
  初九:壮于前趾,往不胜,为咎。〔居健之初,为决之始,宜审其策,以行其事。壮其前趾,往而不胜,宜其咎也。〕
  [疏]正义曰:初九居刔初,当须审其筹策,然后乃往。而体健处下,徒欲果决壮健,前进其趾,以此而往,必不克胜,非决之谋,所以“为咎

”,故曰“初九,壮于前趾,往不胜,为咎”也。
  《象》曰:不胜而往,咎也。〔不胜之理,在往前也。〕
  [疏]正义曰:《经》称“往不胜。为咎”,象云“不胜而往,咎”翻其文者,盖暴虎冯河,孔子所忌,谬於用壮,必无胜理。孰知不胜,果决

而往,所以致於咎过。故注云“不胜之理,在往前”也。
  九二:惕号,莫夜有戎,勿恤。〔居健履中,以斯决事,能审已度而不疑者也。故虽有惕惧号呼,莫夜有戎,不忧不惑,故“勿恤”也。〕
  [疏]正义曰:九二体健居中,能决其事,而无疑惑者也。虽复有人惕惧号呼,语之云莫夜必有戎卒来害已,能番已度,不惑不忧,故“勿恤”

也。《象》曰“有戎勿恤”,得中道也。
  [疏]正义曰“得中道”者,决事而得中道,故不以有戎为忧,故云“得中道”也。
  九三:壮于頄,有凶。君子刔刔独行,遇雨若濡。而愠,无咎。〔頄,面权也,谓上六也。最处体上,故曰“权”也。剥之六三,以应阳为善

。夫刚长则君子道兴,阴盛则小人道长。然则处阴长而助阳则善,处刚长而助柔则凶矣。刔刚长,而三独应上六,助於小人,是以凶也。君子处之

,必能弃夫情累,决之不疑,故曰“刔刔也。若不与众阳为群,而独行殊志,应於小人,则受其困焉。“遇雨若濡”,有恨而无所咎也。〕
  [疏]“九三壮于頄”至“无咎”。○正义曰“壮于頄,有凶”者,頄,面权也,谓上六也。言九三处刔时,独应上六,助於小人,是以凶也。

若剥之六三,处阴长之时而应上,是助阳为善。今九三处刚长之时,独助阴为凶也。“君子刔刔者,君子之人,若於此时,能弃其情累,不受於应

,在於决断而无滞,是“刔刔也。“独行,遇雨若濡,有愠无咎”者,若不能决断,殊於众阳,应於小人,则受濡湿其衣,自为怨恨,无咎责於人

,故曰“有愠无咎”也。
  《象》曰“君子刔刔,终无咎也。
  [疏]正义曰:众阳决阴,独与上六相应,是有咎也。若能“刔刔,决之不疑,则“终无咎”矣。然则象云“无咎”,自释“君子刔刔,非经之

“无咎”也。
  九四:臀无肤,其行次且。牵羊悔亡,闻言不信。〔不刚而进,非已所据,必见侵伤,失其所安,故“臀无肤,其行次且”也。羊者,抵狠难

移之物,谓五也。五为刔,非下所侵。若牵於五,则可得“悔亡”而已。刚亢不能纳言,自任所处,闻言不信以斯而行,凶可知矣。〕
  [疏]“九四臀无肤”至“闻言不信”。○正义曰“臀无肤,其行次且”者,九四据下三阳,位又不正,下刚而进,必见侵伤侵伤,则居不得安

,若“臀无肤”矣。次且行不前进也。臀之无肤,居既失安,行亦不进,故曰“臀无肤,其行次且”也。“牵羊悔亡,闻言不信”者,羊者,抵狠

难移之物,谓五也。居尊当位,为刔主,下不敢侵。若牵於五,则可得悔亡,故曰“牵羊悔亡”。然四亦是刚阳,各亢所处,虽复闻牵羊之言,不

肯信服事於五,故曰“闻言不信也”。
  《象》曰“其行次且”,位不当也。“闻言不信”,聪不明也。〔同於噬嗑灭耳之“凶”。〕
  [疏]“无不明也”。○正义曰“聪不明”者,聪,听也。良由听之不明,故闻言不信也。○注“同於噬嗑灭耳之凶”。○正义曰:四既闻言不

信,不肯牵系於五,则必被侵克致凶。而《经》无凶文,《象》称“聪不明”者,与《噬嗑》上九辞同,彼以不明释凶,知此亦为凶也。
  九五:苋陆刔刔中行无咎。〔苋陆,草之柔脆者也。决之至易,故曰“刔刔也。刔为义,以刚决柔,以君子除小人者也。而五处尊位,最比小

人,躬自决者也。以至尊而敌至贱,虽其克胜,未足多也。处中而行,足以免咎而已,未足光也。〕
  [疏]“九五”至“无咎”。○正义曰“苋陆,草之柔脆者也。刔为义,以刚决柔,以君子除小人者也”五处尊位,为刔主,亲决上六,决之至

易也,如决苋草然,故曰“苋陆刔刔也。但以至尊而敌於至贱,虽其克胜,不足贵也。特以中行之故,才得无咎,故曰“中行无咎”。○注“苋陆

,草之柔脆者”。○正义曰“苋陆,草之柔脆”者,子夏《传》云“苋陆,木根,草茎,刚下柔上也”马融、郑玄、王肃皆云“苋陆,一名商陆”

,皆以苋陆为一。黄遇云“苋,人苋也。陆,商陆也”以苋陆为二。案:《注》直云“草之柔脆”者,亦以为一同於子夏等也。
  《象》曰“中行无咎”,中未光也。
  [疏]正义曰“中未光”者,虽复居中而行,以其亲决上六,以尊敌卑,未足以为光大也。
  上六:无号,终有凶。〔处刔极,小人在上,君子道长,无所共弃,故非号咷所能延也。〕
  [疏]正义曰:上六,居刔极,以小人而居群阳之上,众共弃也。君子道长,小人必凶。非号咷所免,故禁其号咷,曰“无号终有凶”也。《象

》曰“无号”之“凶”,终不可长也。
  [疏]正义曰“终不可长”者,长,延也。凶危若此,非号咷所能延,故曰“终不可长也”。ⅰⅳ〔巽下乾上。〕姤:女壮,勿用取女。
  [疏]正义曰“姤,遇也”此卦一柔而遇五刚,故名为“姤”。施之於人,则是一女而遇五男,为壮至甚,故戒之曰“此女壮甚,勿用取此女”

也。
  《彖》曰:姤,遇也。柔遇刚也。〔施之於人,即女遇男也。一女而遇五男,为壮至甚,故不可取也。〕
  [疏]正义曰:此就爻释卦名,以初六一柔而上遇五刚,所以名“遇”,而用释卦辞“女壮,勿用取女”之义也。
  “勿用取女”,不可与长也。天地相遇,品物咸章也。〔正乃功成也。〕
  [疏]“勿用取女”至“品物咸章也”。○正义曰“勿用取女,不可与长”者,女之为体,婉娩贞顺,方可期之偕老。淫壮若此,不可与之长久

,故“勿用取女”。“天地相遇,品物咸章”者,已下广明遇义。卦得遇名,本由一柔与五刚相遇,故遇辞非美,就卦而取,遂言遇不可用,是“

勿用取女”也。故孔子更就天地叹美“遇”之为义不可废也。天地若各亢所处,不相交遇,则万品庶物,无由彰显,必须二气相遇,乃得化生,故

曰“天地相遇,品物咸章”。
  刚遇中正,天下大行也。〔化乃大行也。〕
  [疏]正义曰:庄氏云“一女而遇五男,既不可取,天地匹配,则能成品物”由是言之,若刚遇中正之柔,男得幽贞之女,则天下人伦之化,乃

得大行也。
  《姤》之时义大矣哉。〔凡言义者,不尽於所见,中有意谓者也。〕
  [疏]“姤之时义大矣哉”。正义曰:上既博美,此又结叹,欲就卦而取义。但是一女而遇五男,不足称美,博论“天地相遇”,乃致“品物咸

章”,然后“姤之时义大矣哉”。。○注“凡言义者”至“有意谓者也”。○正义曰:《注》总为称义发例,故曰“凡言”也。就卦以验名义,只

是女遇於男,博寻遇之深旨,乃至道该天地,故云“不尽於所见,中有意谓”者也。
  《象》曰:天下有风,姤。后以施命诰四方。
  [疏]正义曰:风行天下,则无物不遇,故为遇象。“后以施命诰四方”者,风行草偃,天之威令,故人君法此,以施教命,诰於四方也。
  初六:系于金柅,贞吉。有攸往,见凶。羸豕孚趶啇躅。〔金者,坚刚之物。尼者,制动之主,谓九四也。初六处遇之始,以一柔而承五刚,

体夫躁质,得遇而通,散而无主,自纵者也。柔之为物,不可以不牵。臣妾之道,不可以不贞,故必系于正应,乃得“贞吉”也。若不牵于一,而

有攸往行,则唯凶是见矣。羸豕,谓牝豕也。群豕之中,豭强而牝弱,故谓之“羸豕”也。孚,犹务躁也。夫阴质而躁恣者,羸豕特甚焉,言以不

贞之阴,失其所牵,其为淫丑,若羸豕之孚务趶啇躅也。〕
  [疏]“初六系于金柅”至“羸豕孚趶啇躅”。○正义曰:系于金柅,贞吉”者,金者,坚刚之物。柅者,制动之主,谓九四也。初六阴质,若

系於正,应以从於四,则贞而吉矣,故曰“系于金柅,贞吉”也。“有攸往,见凶”者,若不牵於一,而有所行往,则惟凶是见矣,故曰“有攸往

,见凶”。“羸豕孚趶啇躅”者,初六处遇之初,以一柔而承五刚,是不系金柅,有所往者也。不系而往,则如羸豕之务躁而趶啇躅然也,故曰“

羸豕孚趶啇躅”。羸豕谓牝豕也。群豕之中,豭强而牝弱也,故谓牝豕为羸豕。阴质而淫躁,牝豕特甚焉,故取以为喻。○注“柅者,制动之主”

。○正义曰“柅者,制动之主”。柅之为物,众说不同。王肃之徒皆为织绩之器,妇人所用。惟马云“柅者,在车之下,所以止轮令不动者也”王

注云“柅,制动之主”盖与马同。
  《象》曰“系于金柅”,柔道牵也。[疏]正义曰“柔道牵”者,阴柔之道,必须有所牵系也。
  九二:包有鱼,无咎,不利宾。〔初阴而穷下,故称“鱼”。不正之阴,处遇之始,不能逆近者也。初自乐来应已之厨,非为犯夺,故“无咎

”也。擅人之物,以为已惠,义所不为,故“不利宾”也。〕
  [疏]正义曰“庖有鱼、无咎”者,初六以阴而处下,故称鱼也。以不正之阴,处遇之始,不能逆於所近,故舍九四之正应,乐充九二之庖厨,

故曰“九二、庖有鱼”。初自乐来,为已之厨,非为犯夺,故得“无咎”也。“不利宾者”,夫擅人之物,以为己惠,义所不为,故“不利宾”也


  《象》曰“包有鱼”,义不及宾也。
  [疏]正义曰“义不及宾”者,言有他人之物,於义不可及宾也。
  九三:臀无肤,其行次且,厉,无大咎。〔处下体之极,而二据於初,不为已乘,居不获安,行为其应,不能牵据,以固所处,故曰“臀无肤

,其行次且”也。然履得其位,非为妄处,不遇其时,故使危厉。灾非已招,是以“无大咎”也。〕
  [疏]正义曰:阳之所据者,阴也。九三处下体之上,为内卦之主,以乘於二,无阴可据,居不获安,上又无应,不能牵据以固所处,同於刔九

四之失据,故曰“臀无肤,其行次且”也。然复得其位,非为妄处,特以不遇其时,故致此危厉,灾非已招,故无大咎,故曰“厉无大咎”。
  《象》曰“其行次且”,行未牵也。
  [疏]正义曰“行未牵”者,未能牵据,故“其行次且”,是“行未牵也”。
  九四:包无鱼,起凶。〔二有其鱼,故失之也。无民而动,失应而作,是以“凶”也。〕
  [疏]正义曰“庖无鱼”者,二擅其应,故曰“庖无鱼”也。庖之无鱼,则是无民之义也。“起凶”者,起,动也。“无民而动,失应而作,是

以凶也”
  《象》曰“无鱼”之凶,远民也。
  [疏]正义曰“远民”者,阴为阳之民,为二所据,故曰“远民”也。
  九五:以杞包瓜,含章,有陨自天。〔杞之为物,生於肥地者也。包瓜为物,系而不食者也。九五履得尊位,而不遇其应,得地而不食,含章

而未发,不遇其应,命未流行。然处得其所,体刚居中,志不舍命,不可倾陨,故曰“有陨自天”也。〕
  [疏]“九五以杞包瓜”至“有陨自天”。○正义曰“以杞匏瓜”者,杞之为物,生於肥地。匏瓜为物,系而不食,九五处得尊位而不遇,其应

是得地而不食,故曰“以杞匏瓜”也。“含章,有陨自天”者,不遇其应,命未流行,无物发起其美,故曰“含章”。然体刚居中,虽复当位,命

未流行,而不能改其操,无能倾陨之者,故曰“有陨自天”,盖言惟天能陨之耳。○注“杞之为物,生於肥地者也”。○正义曰“杞之为物,生於

肥地者也”,先儒说杞,亦有不同。马云“杞,大木也”《左传》云“杞梓皮革自楚注,则为杞梓之杞”子夏《传》曰“作杞匏瓜”薛虞《记》云

“杞,杞柳也。杞性柔刃,宜屈桡,似匏瓜”又为杞柳之杞。案:王氏云“生於肥地”,盖以杞为今之枸杞也。
  《象》曰:九五“含章”,中正也。“有陨自天”,志不舍命也。
  [疏]正义曰“中正”者,中正故有美,无应故“含章”,而不发。若非九五中正,则无美可含,故举爻位而言“中正”也。“志不舍命”者,

虽命未流行,而居尊当位,“志不舍命”,故曰“不可倾陨”也。
  上九:姤其角,吝,无咎。〔进之於极,无所复遇,遇角而已,故曰“姤其角”也。进而无遇,独恨而已,不与物争,其道不害,故无凶咎也

。〕
  [疏]正义曰“姤其角”者,角者,最处体上,上九进之於极,无所复遇,遇角而已,故曰“姤其角”也。“吝无咎”者,角非所安,与无遇等

,故独恨而鄙吝也。然不与物争,其道不害,故无凶咎,故曰“无咎”也。
  《象》曰“姤其角”,上穷吝也。[疏]正义曰“上穷吝”者,处於上穷,所以遇角而吝也。ⅷⅱ〔坤下兑上。〕萃:亨。〔聚乃通也。〕
  [疏]正义曰“萃”,卦名也,又萃聚也,聚集之义也。能招民聚物,使物归而聚已,故名为“萃”也。亨者,通也。拥隔不通,无由得聚,聚

之为事,其道必通,故云“萃亨”。
  王假有庙。〔假,至也,王以聚至有庙也。〕
  [疏]正义曰:假,至也。天下崩离,则民怨神怒,虽复享祀,与无庙同。王至大聚之时,孝德乃昭,始可谓之“有庙”矣,故曰“王假有庙”

。利见大人,亨,利贞。〔聚得大人,乃得通而利正也。〕
  [疏]正义曰:聚而无主,不散则乱。惟有大德之人,能弘正道,乃得常通而利正,故曰“利见大人,亨,利贞”也。
  用大牲,吉。〔全乎聚道,“用大牲乃吉”也。聚道不全,而用大牲,神不福也。〕
  [疏]正义曰:大人为王,聚道乃全,以此而用大牲,神明降福。故曰“用大牲,吉也”。利有攸往。[疏]正义曰:人聚神祐,何往不利。故曰

“利有攸往”也。
  《彖》曰:萃,聚也。顺以说,刚中而应,故“聚”也。〔但“顺而说”,则邪佞之道也。刚而违於中应,则强亢之德也。何由得聚。顺说而

以刚为主,主刚而履中,履中以应,故得聚也。〕
  [疏]“《彖》曰”至“故聚也”。○正义曰:萃,聚者,训,“萃”名也。“顺以说,刚中而应,故聚”者,此就二体及九五之爻释所以能聚

也。若全用顺说,则邪佞之道兴。全用刚阳,而违於中应,则强亢之德著,何由得聚。今“顺以说”,而刚为主,则非邪佞也。应不失中,则非偏

亢也。如此方能聚物,故曰“顺以说,刚中而应,故聚也”。
  “王假有庙”,致孝享也。〔全聚乃得致孝之享也。〕
  [疏]正义曰:享,献也。聚道既全,可以至於“有庙”,设祭祀而“致孝享”也。
  “利见大人,亨”,聚以正也。〔大人,体中正者也。通众以正,聚乃得全也。〕
  [疏]正义曰:释聚所以利见大人,乃得通而利正者,良由大人有中正之德,能以正道通而化之,然后聚道得全,故曰“聚以正也”。
  用大牲,吉,利有攸往,顺天命也。〔“顺以说”而不损刚,“顺天命”者也。天德刚而不违中,顺天则说,而以刚为主也。〕
  [疏]正义曰:天之为德,刚不违中,今“顺以说”,而以刚为主,是“顺天命”也。动顺天命,可以享於神明,无往不利,所以得用大牲,吉

。“利有攸往”者,只为“顺天命”也。
  观其所聚,而天地万物之情可见矣。〔“方以类聚,物以群分”,情同而后乃聚,气合而后乃群。〕
  [疏]正义曰:此广明萃义而叹美之也。凡物所以得聚者,由情同也。情志若乖,无由得聚,故“观其所聚,则天地万物之情可见矣”。
  《象》曰:泽上於地,萃。君子以除戎器,戒不虞。〔聚而无防,则众心生,〕
  [疏]正义曰:泽上於地,则水潦聚,故曰“泽上於地,萃”也。除者,治也。人既聚会,不可无防备。故君子於此之时,脩治戎器以戒备不虞

也。
  初六:有孚不终,乃乱乃萃。若号,一握为笑,勿恤,往无咎。〔有应在四而三承之,心怀嫌疑,故“有孚不终”也。不能守道,以结至好,

迷务竞争,故“乃乱乃萃”也。一握者,小之貌也。为笑者,懦劣之貌也。已为正配,三以近宠,若安夫卑退,谦以自牧,则“勿恤”而“往无咎

”也。〕
  [疏]“初六有孚”至“往无咎”。○正义曰“有孚不终,乃乱乃萃”者,初六有应在四,而三承之,萃聚之时,贵於近合,见三承四,疑四与

三,始以中应相信,末以他意相阻,故曰“有孚不终”也。既心怀嫌疑,则情意迷乱,奔驰而行,萃不以礼,故曰“乃乱乃萃”。一握者,小之貌

也,自比一握之问,言至小也。为笑者,非严毅之容,言懦劣也。已为正配,三以近宠。若自号比为一握之小,执其谦退之容,不与物争,则不忧

於三,往必得合而“无咎”矣,故曰“若号一握为笑,勿恤,往无咎”也。
  《象》曰“乃乱乃萃”,其志乱也。[疏]正义曰“其志乱”者,只为疑四与三,故志意迷乱也。
  六二:引吉无咎,孚乃利用禴。〔居萃之时,体柔当位,处坤之中,己独处正,与众相殊,异操而聚,民之多僻,独正者危。未能变体以远於

害,故必见引,然后乃“吉”而“无咎”也。禴,殷者祭名也,四时祭之省者也。居聚之时,处於中正,而行以忠信致之。以省薄荐於鬼神也。〕
  [疏]“六二”至“利用禴”。○正义曰“引吉无咎”者,萃之为体,贵相从就,聚道乃成。今六二以阴居阴,复在坤体,志於静退,则是守中

未变,不欲相从者也。乖众违时则致危害,故须牵引乃得“吉”而“无咎”也,故曰“引吉无咎”。“孚乃利用禴”者,禴,殷春祭之名也。四时

之祭最薄者也。虽乖於众,志须牵引。然居中得正,忠信而行,故可以省薄祭於鬼神也,故曰“孚乃利用禴”。
  《象》曰“引吉无咎”,中未变也。
  [疏]正义曰“中未变也”者,释其所以须引乃吉,良由居中未变。
  六三:萃如,嗟如,无攸利。往无咎,小吝。〔履非其位,以比於四,四亦失位。不正相聚,相聚不正,患所生也。干人之应,害所起也,故

“萃如嗟如,无攸利”也。上六亦无应而独立,处极而忧危,思援而求朋,巽以待物者也。与其萃於不正,不若之於同志,故可以往而无咎也。二

阴相合,犹不若一阴一阳之应,故有“小吝”也。〕
  [疏]“六三萃如嗟如”至“小吝”。○正义曰:居萃之时,“履非其位,以比於四,四亦失位。不正相聚,相聚不正,患所生也。干人之应,

害所起也”,故曰“萃如,嗟如,无攸利”也。“往无咎,小吝”者,“上六亦无应而独立,处极而忧危,思援而求朋,巽以待物者也。与其萃於

不正,不若之於同志,故可往而无咎”。但以上六是阴,已又是阴,以“二阴相合,犹不若一阴一阳之应,故有小吝也”。
  《象》曰“往无咎”,上巽也。[疏]正义曰:以上体柔巽,以求其朋,故三可以往而无咎也。
  九四:大吉,无咎。〔履非其位而下据三阴,得其所据,失其所处。处聚之时,不正而据,故必“大吉”,立夫大功,然后“无咎”也。〕
  [疏]正义曰:以阳处阴,明履非其位,又不据三阴,得其所据,失其所处。处聚之时,不正而据,是其凶也。若以萃之时,立夫大功,获其大

吉乃得无咎,故曰“大吉,无咎”。
  《象》曰“大吉无咎”,位不当也。[疏]正义曰“位不当”者,谓以阳居阴也。
  九五:萃有位,无咎,匪孚。元永贞,悔亡。〔处聚之时,最得盛位,故曰“萃有位”也。四专而据,己德不行,自守而己,故曰“无咎匪孚

”。夫脩仁守正,久必悔消,故曰“元永贞,悔亡”。〕
  [疏]“九五”至“悔亡”。○正义曰:九五处聚之时,最得盛位,故曰“萃有位”也。既得盛位,所以“无咎”。“匪孚”者,良由四专而据

,已德化不行,信不孚物,自守而已,故曰“无咎,匪孚”。若能修夫大德,久行其正,则其悔可消,故曰“元永贞,悔亡”。
  《象》曰“萃有位”,志未光也。
  [疏]正义曰“志未光也”者,虽有盛位,然德未行,久乃悔亡。今时志意未光大也。
  上六:赍咨涕洟,无咎。〔处聚之时,居於上极,五非所乘,内无应援。处上独立,近远无助,危莫甚焉。赍咨,嗟叹之辞也。若能知危之至

,惧祸之深,忧病之甚,至于涕洟,不敢自安,亦无所不害,故得“无咎”也。〕
  [疏]正义曰“赍咨”者,居萃之时,最处上极,五非所乘,内又无应,处上独立,无其援助,危亡之甚,居不获安,故“赍咨”而嗟叹也。若

能知有危亡,惧害之深,忧危之甚,至於涕洟滂沱,如此居不获安,方得无所不害,故“无咎”矣。自目出曰涕,自鼻出曰洟。
  《象》曰“赍咨涕洟”,未安上也。[疏]正义曰“未安上”者,未敢安居其上所乘也。
  ⅱⅳ〔巽下坤上。〕升:元亨,用见大人,勿恤。〔巽顺可以升,阳爻不当尊位,无严刚之正,则未免於忧,故用见大人,乃“勿恤”也。〕
  [疏]正义曰“升,元亨”者,“升”,卦名也。升者,登上之义,升而得大通,故曰“升,元亨”也。“用见大人,勿恤”者,升者,登也。

阳爻不当尊位,无刚严之正,则未免於忧,故用见大德之人,然后乃得无忧恤,故曰“用见大人,勿恤”。
  南征吉。〔以柔之南,则丽乎大明也。〕
  [疏]正义曰:非直须见大德之人,复宜適明阳之地。若以阴之阴,弥足其暗也。南是明阳之方,故云“南征吉”也。《彖》曰:柔以时升。〔

柔以其时,乃得升也。〕
  [疏]正义曰“升”之为义,自下升高,故就六五居尊,以释名“升”之意。六五以阴柔乏质,起升贵位,若不得时,则不能升耳,故曰“柔以

时升”也。
  巽而顺,刚中而应,是以大亨。〔纯柔则不能自升,刚亢则物不从。既以时升,又“巽而顺,刚中而应”,以此而升,故得“大亨”。〕
  [疏]正义曰:此就二体及九二之爻,释“元亨”之德也。“纯柔则不能自升,刚亢则物所不从”。卦体既巽且顺,爻又刚中而应於五,有此众

德,故得“元亨”。
  “用见大人,勿恤”,有庆也。“南征吉”,志行也。〔巽顺以升,至于大明,“志行”之谓也。〕
  [疏]正义曰“用见大人,勿恤有庆”者,以大通之德,“用见大人”,不忧否塞,必致庆善,故曰“有庆也”。“南征吉,志行”者,之於暗

昧,则非其本志。今以柔顺而升大明,其志得行也。
  《象》曰:地中生木,升。君子以顺德,积小以高大。
  [疏]正义曰“地中生木,升”者,“地中生木”,始於细微,以至高大,故为升象也。“君子以顺德,积小以高大”者,地中生木,始於毫末

,终至合抱。君子象之,以顺行其德,积其小善,以成大名,故《系辞》云“善不积不足以成名”,是也。
  初六:允升,大吉。〔允,当也。巽卦三爻,皆升者也。虽无其应,处《升》之初,与九二、九三合志俱升。当升之时,升必大得,是以“大

吉”也。〕
  [疏]正义曰:允,当也。巽卦三爻,皆应升上,而二、三有应於五、六升之不疑。惟初无应於上,恐不得升。当二、三升时,与之俱升,必大

得矣,故曰“允升,大吉”也。
  《象》曰“允升大吉”,上合志也。[疏]正义曰:上谓二、三也,与之合志俱升,乃得“大吉”也。
  九二:孚乃利用禴,无咎。〔与五为应,往必见任。体夫刚德,进不求宠,闲邪存诚,志在大业,故乃利用纳约于神明矣。〕
  [疏]正义曰:九二与五为应,往升於五,必见信任,故曰“孚”。二体刚德,而履乎中,进不求宠,志在大业,用心如此,乃可荐其省约于神

明而无咎也,故曰“孚乃利用禴,无咎”。
  《象》曰:九二之孚,有喜也。
  [疏]正义曰“有喜也”者,上升则为君所任,荐约则为神所享。斯之为喜,不亦宜乎。
  九三:升虚邑。〔履得其位,以阳升阴,以斯而举,莫之违距,故若“升虚邑”也。〕
  [疏]正义曰:九三履得其位,升於上六,上六体是阴柔,不距於己,若升空虚之邑也。《象》曰“升虚邑”,无所疑也。〔往必得邑。〕[疏]

正义曰“无所疑”者,往必得邑,何所疑乎。
  六四:王用亨于岐山,吉,无咎。〔处升之际,下升而进,可纳而不可距也。距下之进,攘来自专,则殃咎至焉。若能不距而纳,顺物之情,

以通庶志,则得“吉”而“无咎”矣。岐山之会,顺事之情,无不纳也。〕
  [疏]正义曰“王用亨于岐山”者,六四处升之际,下体二爻,皆来上升,可纳而不可距,事同文王岐山之会,故曰“王用亨於岐山也”。“吉

无咎”者,若能纳而不距,顺物之情,则得吉而无咎,故曰“吉无咎也”。
  《象》曰“王用亨于岐山”,顺事也。
  [疏]正义曰“顺事”者,顺物之情,而立功立事,故曰“顺事”也。
  六五:贞吉,升阶。〔升得尊位,体柔而应,纳而不距,任而不专,故得“贞吉,升阶”而尊也。〕
  [疏]正义曰“贞吉,升阶”者,六五以柔居尊位,纳於九二,不自专权,故得“贞吉,升阶”。保是尊贵而践阼矣,故曰“贞吉,升阶”也。

《象》曰“贞吉,升阶”,大得志也。
  [疏]正义曰“大得志”者,居中而得其“贞吉”,处尊而保其“升阶”,志大得矣,故曰“大得志”也。
  上六:冥升,利于不息之贞。〔处贞之极,进而不息者也。进而不息,故虽冥犹升也。故施於不息之正则可,用於为物之主则丧矣。终於不息

,消之道也。〕
  [疏]正义曰“冥升”者,冥犹暗也。处升之上,进而不已,则是虽冥犹升也,故曰“冥升”。“利于不息之贞”者,若宴升在上,陵物为主,

则丧亡斯及。若洁已脩身,施於为政,则以不息为美,故曰“利於不息之贞”。
  《象》曰“冥升”在上,消不富也。〔劳不可久也。〕
  [疏]正义曰“消不富”者,虽为政不息,交免危咎,然劳不可久,终致消衰,故曰“消不富”也。
  ⅷⅴ〔坎下兑上。〕困:亨。〔困必通也。处穷而不能自通者,小人也。〕
  [疏]正义曰“困”者,穷厄委顿之名,道穷力竭,不能自济,故名为“困”。亨者,卦德也。小人遭困,则“穷斯滥矣”。君子遇之,则不改

其操。君子处困而不失,其自通之道,故曰“困,亨”也。
  贞,大人吉,无咎。〔处困而得“无咎”,吉乃免也。〕
  [疏]正义曰:处困而能自通,必是履正体大之人,能济於困,然后得吉而“无咎”,故曰“贞,大人吉,无咎”也。有言不信。
  [疏]正义曰:处困求济,在於正身脩德。若巧言能辞,人所不信,则其道弥穷,故诫之以“有言不信”也。《彖》曰:困,刚揜也。〔刚则揜

於柔也。〕
  [疏]正义曰:此就二体以释卦名,兑阴卦为柔,坎阳卦为刚,坎在兑下,是“刚见揜於柔也”。刚应升进,今被柔揜,施之於人,其犹君子为

小人所蔽以为困穷矣。
  险以说,困而不失其所亨。〔处险而不改其说,“困而不失其所亨”也。〕
  [疏]正义曰:此又就二体名训以释亨德也。坎险而兑说,所以困而能亨者,良由君子遇困,安其所遇,虽居险困之世,不失畅说之心,故曰“

险以说,困而不失其所亨”也。
  其唯君子乎。贞,大人吉,以刚中也。〔处困而用刚,不失其中,履正而能体大者也。能正而不能大博,未能说困者也,故曰“贞,大人吉”

也。〕
  [疏]正义曰“其唯君子乎”者,结叹处困能通,非小人之事,唯君子能然也。“贞,大人吉,以刚中”者,此就二五之爻,释“贞,大人”之

义。刚则正直,所以为贞,中而不偏,所以能大。若正而不大,未能济困,处困能济,济乃得吉而无咎也,故曰“贞,大人吉,以刚中”也。
  有言不信,尚口乃穷也。〔处困而言,不见信之时也。非行言之时,而欲用言以免,必穷宅也。其吉在於“贞、大人”,口何为乎。〕
  [疏]正义曰:处困求通,在於修德非用言以免困。徒尚口说,更致困穷,故曰“尚口乃穷”也。
  《象》曰:泽无水,困。君子以致命遂志。〔泽无水,则水在泽下,水在泽下,困之象也。处困而屈其志者,小人也。“君子固穷”,道可忘

乎。〕
  [疏]正义曰“泽无水,困”者,谓水在泽下,则泽上枯槁,万物皆困,故曰“泽无水困”也。“君子以致命遂志”者,君子之人,守道而死,

虽遭困厄之世,期於致命丧身,必当遂其高志,不屈挠而移改也,故曰“致命遂志”也。
  初六:臀困于株木,入于幽谷,三岁不觌。〔最处底下,沈滞卑困,居无所安,故曰“臀困于株木”也。欲之其应,二隔其路,居则困于株木

,进不获拯,必隐遯者也,故曰“入于幽谷”也。困之为道,不过数岁者也。以困而藏,困解乃出,故曰“三岁不觌”也。〕
  [疏]“初六臀困于株”至“三岁不觌”。○正义曰“臀困于株木”者,初六处困之时,以阴爻最居穷下,沈滞卑困,居不获安,若臀之困于株

木,故曰“臀困於株木”也。“入于幽谷”者,有应在四,而二隔之,居则困株,进不获拯,势必隐遯者也,故曰“入于幽谷也”。“三岁不觌”

者,困之为道,不过数岁,困穷乃出,故曰“三岁不觌”也。
  《象》曰“入于幽谷”,幽不明也。〔言幽者,不明之辞也。入于不明,以自藏也。〕
  [疏]正义曰“幽不明”者,《象》辞惟释幽字,言幽者,正是不明之辞,所以入不明,以自藏而避困也。释株者,初不谓之株也。
  九二:困于酒食,朱绂方来,利用享祀。征凶,无咎。〔以阳居阴,尚谦者也。居困之时,处得其中。体夫刚质,而用中履谦,应不在一,心

无所私,盛莫先焉。夫谦以待物,物之所归。刚以处险,难之所济。履中则不失其宜,无应则心无私恃,以斯处困,物莫不至,不胜丰衍,故曰“

困于酒食”,美之至矣。坎,北方之卦也。朱绂,南方之物也。处困以斯,能招异方者也,故曰“朱绂方来”也。丰衍盈盛,故“利用享祀”。盈

而又进,倾之道也。以此而征,凶谁咎乎。故曰“征凶无咎”。〕
  [疏]“九二困于酒食”至“无咎”。○正义曰“困于酒食”者,九二体刚居阴,处中无应。体刚则健,能济险也。居阴则谦,物所归也。处中

则不失其宜,无应则心无私党。处困以斯,物莫不至,不胜丰衍,故曰“困于酒食”也。“朱绂方来,利用享祀”者,绂,祭服也。坎,北方之卦

也。绂,南方之物。处困用谦,能招异方者也。故曰“朱绂方来”也。举异方者,明物无不至,酒食丰盈,异方归向,祭则受福,故曰“利用享祀

”。“征凶无咎”者,盈而又进,倾败之道,以征必凶,故曰“征凶”。自进致凶,无所怨咎,故曰“无咎”也。
  《象》曰“困于酒食”,中有庆也。
  [疏]正义曰“中有庆”者,言二以中德被物,物之所赖,故曰“有庆”也。
  六三:困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。〔石之为物,坚而不纳者也,谓四也。三以阴居阳,志武者也。四自纳初,不受已者。

二非所据,刚非所乘。上比困石,下据蒺藜,无应而入,焉得配偶。在困处斯,凶其宜也。〕
  [疏]“六三困于石”至“不见其妻凶”。○正义曰“困于石,据于蒺藜”者,石之为物,坚刚而不可入也。蒺藜之草,有剌而不可践也。六三

以阴居阳,志怀刚武,己又无应,欲上附於四,四自纳於初,不受己者也,故曰“困于石”也。下欲比二,二又刚阳,非己所据,故曰“据于蒺藜

”也。“入于其宫,不见其妻凶”者,无应而入,难得配偶,譬於入宫,不见其妻,处困以斯,凶其宜也,故曰“入于其宫,不见其妻,凶”也。
  《象》曰“据于蒺藜”,乘刚也。“入于其宫,不见其妻”,不祥也。
  [疏]正义曰“乘刚”者,明二为蒺藜也。“不祥也”者,祥,善也、吉也。不吉,必有凶也。
  九四:来徐徐,困于金车。吝,有终。〔“金车”,谓二也。二刚以载者也,故谓之金车。“徐徐”者,疑惧之辞也。志在於初而隔於二,履

不当位,威令不行。弃之则不能,欲往则畏二,故曰“来徐徐,困于金车”也。有应而不能济之,故曰“吝”也。然以阳居阴,履谦之道,量力而

处,不与二争,虽不当位,物终与之,故曰“有终”也。〕
  [疏]“九四来徐徐”至“有终”。○正义曰:何氏云“九二以刚德胜,故曰金车也”“徐徐”者,疑惧之辞。九四有应於初而碍於九二,故曰

“困于金车”。欲弃之,惜其配偶疑惧,而行不敢疾速,故“来徐徐”也。有应而不敢往,可耻可恨,故曰“吝”也。以阳居阴,不失谦道,为物

之所与,故曰“有终”也。
  《象》曰“来徐徐”,志在下也。〔下谓初也。〕虽不当位,有与也。[疏]正义曰“有与”者,位虽不当,执谦之故,物所与也。
  九五:劓刖,困于赤绂,乃徐有说,利用祭祀。〔以阳居阳,任其壮者也。不能以谦致物,物则不附。忿物不附而用其壮猛,行其威刑,异方

愈乖,遐迩愈叛。刑之欲以得,乃益所以失也,故曰“劓刖,困于赤绂”也。二以谦得之,五以刚失之,体在中直,能不遂迷困而徐能用其道者也

。致物之功,不在於暴,故曰“徐”也。困而后乃徐,徐则有说矣,故曰“困于赤绂,乃徐有说”也。祭祀,所以受福也。履夫尊位,困而能改,

不遂其迷以斯祭,祀必得福焉,故曰“利用祭祀”也。〕
  [疏]“九五”至“利用祭祀”。○正义曰:九五以阳居阳,用其刚壮,物不归已。见物不归,而用威刑,行其“劓刖”之事。既行其威刑,则

“异方愈乖,遐迩愈叛”。兑为西方之卦,赤绂南方之物,故曰“劓刖,困於赤绂”也。此卦九二为以阳居阴,用其谦退,能招异方之物也。此言

九五刚猛,不能感异方之物也。若但用其中正之德,招致於物,不在速暴而徐徐,则物归之而有说矣,故曰“乃徐有说”也。居得尊位,困而能反

,不执其迷,用其祭祀,则受福也。
  象曰“劓刖”,志未得也。“乃徐有说”,以中直也。“利用祭祀”,受福也。
  [疏]正义曰“志未得也”者,由物不附己,己德未得,故曰“志未得”也。“乃徐有说,以中直也”者,居中得直,不贪不暴,终得其应,乃

宽缓修其道德,则得喜说,故云“乃徐有说,以中直也”。“利用祭祀,受福”者,若能不遂迷志,用其中正,则异方所归,祭则受福,故曰“利

用祭祀,受福”也。
  上六:困于葛藟,于臲卼,曰动悔、有悔,征吉。〔居困之极,而乘於刚,下无其应,行则愈绕者也。行则缠绕,居不获安,故曰“困于葛藟

于臲卼”也。下句无困,因於上也。处困之极,行无通路,居无所安,困之至也。凡物穷则思变,困则谋通,处至困之地,用谋之时也。“曰”者

,思谋之辞也。谋之所行,有隙则获,言将何以通至困乎。“曰动悔”,令生有悔,以征则济矣,故曰“动悔有悔,征吉”也。〕
  [疏]“上六困于葛藟”至“征吉”。○正义曰:葛藟,引蔓缠绕之草,臲卼,动摇不安之辞。上六处困之极,极困者也。而乘於刚,下又无应

,行则缠绕,居不得安,故院“困於葛藟於臲卼”也。应亦言“困於臲卼”,“困”因於上,省文也。“凡物穷则思变,困则谋通,处至困之地”

,是用谋策之时也。“曰”者,思谋之辞也。谋之所行,有隙则获,言将何以通至困乎。为之谋曰:必须发动其可悔之事,令其有悔可知,然后处

困求通,可以行而获吉,故曰“动悔,有悔,征吉”。
  《象》曰“困于葛藟”,未当也。〔所处未当,故致此困也。〕
  [疏]正义曰“未当也”者,处於困极,而又乘刚,所处不当,故致此困也。“动悔,有悔”,吉行也。[疏]正义曰“吉行”者,知悔而征,行

必获吉也。
  ⅴⅳ〔巽下坎上。〕井:改邑不改井,〔井,以不变为德者也。〕
  [疏]正义曰“井”者,物象之名也。古者穿地取水,以瓶引汲,谓之为井。此卦明君子脩德养民,有常不变,终始无改,养物不穷,莫过乎井

,故以修德之卦取譬名之“井”焉。“改邑不改井”者,以下明“井”有常德,此明“井”体有常,邑虽迁移而“井体”无改,故云“改邑不改井

”也。
  无丧无得,〔德有常也。〕
  [疏]正义曰:此明井用有常德,终日引汲,未尝言损。终日泉注,未尝言益,故曰“无丧无得”也。往来井井。〔不渝变也。〕
  [疏]正义曰:此明性常。“井井”,絜静之貌也。往者来者,皆使洁静,不以人有往来,改其洗濯之性,故曰“往来井井”也。
  汔至亦未繘井,〔巳来至而未出井也。〕羸其瓶,凶。〔井道以巳出为功也。几至而覆,与未汲同也。〕
  [疏]正义曰:此下明井诫,言井功难成也。汔,几也。几,近也。繘,绠也。虽汲水以至井上,然绠出犹未离井口,而钩羸其瓶而覆之也。弃

其方成之功,虽有出井之劳,而与未汲不异,喻今人行常德,须善始令终。若有初无终,则必致凶咎,故曰“汔至亦未繘井,羸其瓶,凶”。言“

亦”者,不必之辞,言不必有如此不克终者。计获一瓶之水,何足言凶。以喻人之修德不成,又云但取喻人之德行不恒,不能慎终如始,故就人言

凶也。
  《彖》曰:巽乎水而上水,井。〔音举上之上。〕
  [疏]“《彖》曰”至“水井”。○正义曰:此就二体释“井”之名义。此卦坎为水在上,巽为木在下,又巽为入,以木入於水而又上水,井之

象也。○注“音举上之上”。○正义曰:嫌读为去声,故音之也。
  井养而不穷也,“改邑不改井”,乃以刚中也。〔以刚处中,故能定居其所而不变也。〕
  [疏]正义曰“井养而不穷”者,叹美井德,愈汲愈生,给养於人,无有穷巳也。“改邑不改井,乃以刚中也”者,此释井体有常,由於二五也

。二五以刚居中,故能定居其所而不改变也。不释“往来”二德者,无丧无得,“往来井井”,皆由此刚居中,更无他义,故不具举《经》文也。
  “汔至亦未繘井”,未有功也。〔井以已成为功。〕
  [疏]正义曰:水未及用,则井功未成,其犹人德事被物,亦是功德未就也。“羸其瓶”,是以凶也。[疏]正义曰:汲水未出而覆,喻脩德未成

而止,所以致凶也。
  《象》曰:木上有水,井,君子以劳民劝相。〔“木上有水”,井之象也。上水以养,养而不穷者也。相犹助也。可以劳民劝助,莫若养而不

穷也。〕
  [疏]正义曰“木上有水”,则是上水之象,所以为井。“君子以劳民劝相”者,劳谓劳赉,相犹助也。井之为义,汲养而不穷,君子以劳来之

恩,勤恤民隐,劝助百姓,使有成功,则此养而不穷也。
  初六:井泥不食,旧井无禽。〔最在井底,上又无应,沈滞滓秽,故曰“井泥不食”也。井泥而不可食,则是久井不见渫治者也。久井不见渫

治,禽所不向,而况人乎。一时所共弃舍也。井者不变之物,居德之地,恒德至贱,物无取也。〕
  [疏]“初六并泥”至“无禽”。○正义曰:初六“最处井底,上又无应,沈滞滓秽”,即是井之下泥污,不堪食也,故曰“井泥不食”也。井

泥而不可食,即是“久井不见渫治,禽所不向,而况人乎。故曰“旧井无禽”也。○注“井者不变之物”。○正义曰“井者不变之物,居德之地”

者,《繇》辞称“改邑不改井”,故曰“井者,不变之物,居德”者,《系辞》又云“井,德之地”,故曰“居德之地”也。《注》言此者,明井

既有不变,即是有恒,既居德地,即是用德也。今居穷下,即是恒德至贱,故物无取也,禽之与人,皆共弃舍也。
  《象》曰“井泥不食”,下也。“旧井无禽”,时舍也。
  [疏]正义曰“下也”者,以其最在井下,故为井泥也。“时舍也”者,以既非食,禽又不向,即是一时共弃舍也。
  九二:井谷射鲋,瓮敝漏。〔谿谷出水,从上注下,水常射焉。井之为道,以下给上者也。而无应於上,反下与初,故曰“井谷射鲋”。鲋,

谓初也。失井之道,水不上出,而反下注,故曰“瓮敝漏”也。夫处上宜下,处下宜上,井已下矣,而复下注,其道不交,则莫之与也。〕
  [疏]正义曰“井谷射鲋”者,井之为德,以下汲上。九二上无其应,反下比初,施之於事,正似谷中之水,下注敝鲋,井而似谷,故曰“井谷

射鲋”也。鲋谓初也。子夏《传》云“井中虾麻,呼为鲋鱼也”“瓮敝漏”者,井而下注,失井之道,有似瓮敝漏水,水漏下流,故曰“瓮敝漏

”也。
  《象》曰“井谷射鲋”,无与也。
  [疏]正义曰“无与也”者,井既处下,宜应汲上。今反养下,则不与上交,物莫之与,故曰“无与也”。
  九三:井渫不食,为我心恻,可用汲。王明,并受其福。〔渫,不停污之谓也。处下卦之上,复得其位,而应於上,得井之义也。当井之义而

不见食,脩巳全洁而不见用,故“为我心恻”也。为,犹使也。不下注而应上,故“可用汲”也。王明则见照明,既嘉其行,又钦其用,故曰“王

明,并受其福”也。〕
  [疏]“九三井渫不食”至“王明并受其福”。○正义曰“井渫不食”者,渫,治去秽污之名也。井被渫治,则清洁可食。九三处下卦之上,异

初六“井泥”之时,得位而有应於上,非“射鲋”之象。但井以上出为用,犹在下体,未有成功。功既未成,井虽渫治,未食也。故曰“井渫不食

”也。“为我心恻”者,为,犹使也。井渫而不见食,犹人脩巳全洁而不见用,使我心中恻怆,故曰“为我心恻”也。“可用汲,王明,并受其福

”者,不同九二下注而不可汲也,有应於上,是可汲也。井之可汲,犹人可用。若不遇明王,则滞其才用。若遭遇贤主,则申其行能贤主既嘉其行

,又钦其用,故曰“可用汲,王明,并受其福”也。
  《象》曰“井渫不食”,行恻也。〔行感於诚,故曰“恻也”。〕求“王明”,受福也。
  六四:井甃,无咎。〔得位而无应,白守而不能给上,可以修井之坏,补过而已。〕
  [疏]正义曰“六四,井甃无咎”者,案:子夏《传》曰“甃亦治也,以砖垒井,脩井之坏,谓之为甃”六四得位而无应,自守而已,不能给上

,可以脩井崩坏。施之於人,可以脩德补过,故曰“井甃无咎”也。
  《象》曰“井甃无咎”,脩井也。[疏]正义曰“脩井”者,但可脩井之坏,未可上给养人也。
  九五:井洌寒泉,食。〔洌,絜也。居中得正,体刚不挠,不食不义,中正高絜,故“井洌寒泉”,然后乃“食”也。〕
  [疏]正义曰:馀爻不当贵位,但脩德以待用。九五为卦之主,择人而用之。洌,絜也。九五居中得正,而体刚直。既体刚直,则不食污秽,必

须井絜而寒泉,然后乃食。以言刚正之主,不纳非贤,必须行絜才高,而后乃用,故曰“井洌寒泉,食”也。
  《象》曰“寒泉”之食,中正也。
  [疏]正义曰:以“中正”者,若非居中得正,则任用非贤,不能要待寒泉,然后乃食也。必言“寒泉”者,清而冷者,水之本性,遇物然后浊

而温,故言寒泉以表絜也。
  上九:井收。勿幕有孚,元吉。〔处井上极,水巳出井,井功大成,在此爻矣,故曰“井收”也。群下仰之以济,渊泉由之以通者也。幕犹覆

也。不擅其有,不私其利,则物归之,往无穷矣,故曰“勿幕有孚,元吉”也。〕
  [疏]正义曰:收,〔式胄反。〕凡物可收成者,则谓之收,如五谷之有收也。上六,处井之极,“水巳出井,井功大成”者也,故曰“井收”

也。“勿幕有孚,元吉”者,幕,覆也。井功已成,若能不擅其美,不专其利,不自掩覆,与众共之,则为物所归,信能致其大功,而获元吉,故

曰“勿幕有孚,元吉”也。
  《象》曰“元吉”在上,大成也。
  [疏]正义曰:上六所以能获“元吉”者,只为居“井”之上,并功大成者也。
  ⅷⅵ〔离下兑上。〕革:巳日乃孚,元亨利贞,悔亡。〔夫民可与习常,难与適变。可与乐成,难与虑始。故革之为道,即日不孚,“巳日乃

孚”也。孚,然后乃得“元亨利贞,悔亡”也。巳日而不孚,革不当也。悔吝之所生,生乎变动者也。革而当,其悔乃亡也。〕
  [疏]正义曰“革”者,改变之名也。此卦明改制革命,故名“革”也。“巳日乃孚”者,夫民情“可与习常,难与適变,可与乐成,难与虑始

”。故革命之初,人未信服,所以“即日不孚,巳日乃孚”也。“元亨利贞悔亡”者,为革而民信之,然后乃得大通而利正也。悔吝之所生,生乎

变动,革之为义,变动者也。革若不当,则悔吝交及,如能大通利贞,则革道当矣。为革而当,乃得亡其悔吝,故曰“元亨,利贞,悔亡”。
  《彖》曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰“革”。〔凡不合,然后乃变生,变之所生,生於不合者也。故取不合之象以为“革”

也。“息”者,生变之谓也,火欲上而泽欲下,水火相战,而后生变者也。“二女同居”,而有水火之性,近而不相得也。〕
  [疏]“《彖》曰”至“其志不相得曰革”。○正义曰:此就二体释卦名也。水火相息,先就二象明《革》.息。生也。火本乾燥。泽本润湿。

燥湿殊性。不可共处。若其共处,必相侵克。既相侵克,其变乃生,变生则本性改矣。水热而成汤,火灭而气冷,是谓“革”也。“二女同居”者

,此就人事明“革”也。中、少二女而成一卦,此虽形同而志革也。一男一女,乃相感应,二女虽复同居,其志终不相得。志不相得,则变必生矣

,所以为“革”。
  “巳曰乃孚”,革而信之。文明以说,大亨以正,革而当,其悔乃亡。〔夫所以得革而信者,“文明以说”也。“文明以说”,履正而行,以

斯为革,应天顺民,大亨以正者也。革而大亨以正,非当如何。〕
  [疏]“巳日乃孚”至“其悔乃亡”。○正义曰“巳日乃孚,革而信”者,释“革”之为义,革初未孚,巳日乃信也。“文明以说”者,此举二

体上释“革而信”,下释四德也。能思文明之德以说於人,所以革命而为民所信也。“大亨以正”者,民既说文明之德而从之,所以大通而利正也

。“革而当,其悔乃亡”者,为革若合於大通而利正,可谓当矣。革而当理,其悔乃亡消也。
  天地革而四时成,汤武革命,顺乎天而应乎人,革之时大矣哉。
  [疏]“天地革而四时成”至“大矣哉”。○正义曰“天地革而四时成”者,以下广明《革》义,此先明“天地革”者,天地之道,阴阳升降,

温暑凉寒,迭相变革,然后四时之序皆有成也。“汤武革命,顺乎天而应乎人”者,以明人革也。夏桀、殷纣,凶狂无度,天既震怒,人亦叛亡。

殷汤、周武,聪明睿智,上顺天命,下应人心,放桀鸣条,诛纣牧野,革其王命,改其恶俗,故曰“汤武革命,顺乎天而应乎”。人计王者相承,

改正易服,皆有变革,而独举汤、武者,盖舜、禹禅让,犹或因循,汤、武干戈,极其损益,故取相变甚者,以明人革也。“革之时大矣哉”者,

备论革道之广讫,总结叹其大,故曰“大矣哉”也。
  《象》曰:泽中有火,革。君子以治明时。〔历数时会,存乎变也。〕
  [疏]正义曰“泽中有火,革”者,火在泽中,二性相违,必相改变,故为革象也。“君子以治历明时”者,天时变改,故须历数,所以君子观

兹革象,脩治历数,以明天时也。
  初九:巩用黄牛之革。〔在革之始,革道未成,固夫常中,未能应变者也。此可以守成,不可以有为也。巩,固也。黄,中也。牛之革,坚仞

不可变也。固之所用常中,坚仞不肯变也。〕
  [疏]正义曰:巩,固也。黄,中也。牛革,牛皮也。“革”之为义,变改之名,而名皮为革者,以禽兽之皮,皆可“从革”,故以喻焉。皮虽

从革之物,然牛皮坚仞难变。初九在革之始,革道未成,守夫常中,未能应变,施之於事,有似用牛皮以自固,未肯造次以从变者也,故曰“巩用

黄牛之革”也。
  《象》曰“巩用黄牛”,不可以有为也。
  [疏]正义曰“不可以有为”者,“有为”谓適时之变,有所云为也。既坚忍自固,可以守常,“不可以有为也”。
  六二:巳日乃革之,征吉,无咎。〔阴之为物,不能先唱,顺从者也。不能自革,革巳乃能从之,故曰“巳日乃革之”也。二与五虽有水火殊

体之异,同处厥中,阴阳相应,往必合志不忧咎也,是以征吉而无咎。〕
  [疏]“六二巳日”至“无咎”。○正义曰“巳日乃革之”者,阴道柔弱,每事顺从,不能自革,革巳日乃能从之,故曰“巳日乃革之”。“征

吉,无咎”者,与五相应,“同处厥中,阴阳相应,往必合志,不忧咎也”,故曰“征吉,无咎”。二五虽是相应,而水火殊体,嫌有相克之过。

故曰“无咎”。
  《象》曰“巳日革之”,行有嘉也。[疏]正义曰“行有嘉”者,往应见纳,故行有嘉庆也。
  九三:征凶,贞厉。革言三就,有孚。〔巳处火极,上卦三爻,虽体水性,皆“从革”者也。自四至上,从命而变,不敢自违,故曰“革言三

就”。其言实诚,故曰“有孚”。“革言三就有孚”而犹征之,凶其宜也。〕
  [疏]正义曰:九三阳爻刚壮,又居火极,火性炎上,处革之时,欲征之使革。征之非道,则正之危也,故曰“征凶,贞厉”。所以征凶致危者

,正以水火相息之物,既处於火极上之三爻,水在火上,皆“从革”者也。“自四至上,从命而变”,不敢有违,则“从革”之言三爻并成就不虚

,故曰“革言三就”,其言实诚,故曰“有孚”也。既“革言三就有孚”,“从革”巳矣,而犹征之,则凶,所以“征凶”而“厉贞”。
  《象》曰“革言三就”,又何之矣。
  [疏]正义曰“又何之矣”者,征之本为不从,既“革言三就”,更又何往征伐矣。
  九四:悔亡,有孚改命,吉。〔初九处下卦之下,九四处上卦之下,故能变也。无应,悔也。与水火相比,能变者也,是以“悔亡”。处水火

之际,居会变之始,能不固吝,不疑於下,信志改命,不失时愿,是以“吉”也。有孚则见信矣。见信以改命,则物安而无违,故曰“悔亡,有孚

改命,吉”也。处上体之下,始宣命也。〕
  [疏]正义曰:九四与初,同处卦下。初九处下卦之下,革道未成,故未能变。九四处上卦之下,所以能变也。无应,悔也,能变,故“悔亡”

也。处水火之际,“居会变之始,能不固吝,不疑於下”,信彼改命之志,而能从之,合於时愿,所以得吉,故曰“有孚改命,吉”也。
  《象》曰“改命”之吉,信志也。〔“信志”而行。〕[疏]正义曰“信志”者,信下之志而行其命也。九五:大人虎变,未占有孚。〔“未占

而孚”,合时心也。〕
  [疏]正义曰:九五居中处尊,以大人之德为革之主,损益前王,创制立法,有文章之美,焕然可观,有似“虎变”,其文彪炳。则是汤、武革

命,广大应人,不劳占决,信德自著,故曰“大人虎变,未占有孚”也。
  《象》曰“大人虎变”,其文炳也。[疏]正义曰“其文炳”者,义取文章炳著也。
  上六:君子豹变,小人革面。〔居变之终,变道已成,君子处之,能成其文。小人乐成,则变面以顺上也。〕
  [疏]正义曰:上六居革之终,变道已成,君子处之,虽不能同九五革命创制,如虎文之彪炳,然亦润色鸿业,如豹文之蔚缛,故曰“君子豹变

”也。“小人革面”者,小人处之,但能变其颜面,容色顺上而已,故曰“小人革面”也。
  征凶,居贞吉。〔改命创制,变道已成,功成则事损,事损则无为。故居则得正而吉,征则躁扰而凶也。〕
  [疏]正义曰:革道已成,宜安静守正,更有所征则凶,居而守正则吉,故曰“征凶,居贞吉”也。
  《象》曰“君子豹变”,其文蔚也。“小人革面”,顺以从君也。
  [疏]正义曰“其文蔚”者,明其不能大变,故文炳而相映蔚也。“顺以从君”者,明其不能润色立制,但顺而从君也。
  ⅵⅳ〔巽下离上。〕鼎:元吉,亨。〔革去故而鼎取新,取新而当其人,易故而法制齐明,吉然后乃亨,故先“元吉”而后“亨”也。鼎者,

成变之卦也。革既变矣,则制器立法以成之焉。变而无制,乱可待也。法制应时,然后乃吉。贤愚有别,尊卑有序,然后乃亨,故先“元吉”而后

乃“亨”。〕
  [疏]正义曰:鼎者,器之名也。自火化之后铸金,而为此器以供烹饪之用,谓之为鼎。亨饪成新,能成新法。然则鼎之为器,且有二义:一有

亨饪之用,二有物象之法,故《彖》曰“鼎,象也,明其有法象也”。《杂卦》曰“革去故”而“鼎取新”,明其亨饪有成新之用。此卦明圣人革

命,示物法象,惟新其制,有“鼎”之义,“以木巽火”,有“鼎”之象,故名为《鼎》焉。变故成新,必须当理,故先元吉而后乃亨,故曰“鼎

,元吉,亨”也。
  《彖》曰:鼎,象也。〔法象也。〕[疏]正义曰:明鼎有亨饪成新之法象也。以木巽火,亨饪也。〔“亨饪”,鼎之用也。〕[疏]正义曰:此

明上下二象有亨饪之用,此就用释卦名也。
  圣人亨,以享上帝,而大亨以养圣贤。〔亨者,鼎之所为也。“革去故”而鼎成新,故为亨饪调和之器也。去故取新,圣贤不可失也。饪,孰

也。天下莫不用之,而圣人用之,乃上以享上帝,而下以“大亨”养圣贤也。〕
  [疏]正义曰:此明鼎用之美。亨饪所须,不出二种,一供祭祀,二当宾客。若祭祀则天神为大,宾客则圣贤为重,故举其重大,则轻小可知。

享帝直言“亨”,养人则言“大亨”者,享帝尚质,特性而已,故直言“亨”。圣贤既多,养须饱饫,故“亨”上加“大”字也。
  巽而耳目聪明。〔圣贤获养,则巳不为而成矣,故“巽而耳目聪明”也。〕
  [疏]正义曰:此明鼎用之益。言圣人既能谦巽大养圣贤,圣贤获养,则忧其事而助於巳,明目达聪,不劳己之聪明,则“不为而成矣”。
  柔进而上行,得中而应乎刚,是以元亨。〔谓五也。有斯二德,故能成新,而获“大亨”也。〕
  [疏]正义曰:此就六五释“元吉亨”,以柔进上行,体巳获通,得中应刚,所通者大,故能制法成新,而获“大亨”也。
  《象》曰木上有火,鼎。君子以正位凝命。〔凝者,严整之貌也。鼎者,取新成变者也。“革去故”而鼎成新。“正位”者,明尊卑之序也。

“凝命”者,以成教命之严也。〕
  [疏]正义曰“木上有火”,即是“以木巽火”,有亨饪之象,所以为鼎也。“君子以正位凝命”者,凝者,严整之貌也。鼎既成新,即须制法

。制法之美,莫若上下有序,正尊卑之位,轻而难犯,布严凝之命,故君子象此以“正位凝命”也。
  初六:鼎颠趾,利出否,得妾以其子,无咎。〔凡阳为实而阴为虚,鼎之为物,下实而上虚。而今阴在下,则是为覆鼎也,鼎覆则趾倒矣。否

谓不善之物也。取妾以为室主,亦“颠趾”之义也。处鼎之初,将在纳新,施颠以出秽,得妾以为子,故“无咎”也。〕
  [疏]正义曰“鼎颠趾”,趾,足也。凡阳为实而阴为虚,鼎之为物,下实而上虚。初六居鼎之始,以阴处下,则是下虚上实,而鼎足倒矣,故

曰“鼎颠趾”也。“利出否”者,否者不善之物,鼎之倒趾,失其所利,鼎覆而不失其利,在於写出否秽之物也,故曰“利出否也”。“得妾以其

子,无咎”者,妾者侧媵,非正室也。施之於人,正室虽亡,妾犹不得为室主。妾为室主,亦犹鼎之颠趾,而有咎过。妾若有贤子,则母以子贵,

以之继室,则得“无咎”,故曰“得妾以其子,无咎”也。
  《象》曰“鼎颠趾”,未悖也。〔倒以写否,故未悖也。〕[疏]正义曰“未悖也”者,倒趾以出否,未为悖逆也。“利出否”,以从贵也。〔

弃秽以纳新也。〕
  [疏]正义曰“以从贵”者,旧,秽也。新,贵也。弃秽纳新,所以“从贵”也。然是去妾之贱名而为室主,亦从子贵也。
  九二:鼎有实,我仇有疾,不我能即,吉。〔以阳之质,处鼎之中,有实者也。有实之物,不可复加,益之则溢,反伤其实。“我仇”,谓五

也。困於乘刚之疾不能就我,则我不溢,得全其吉也。〕
  [疏]正义曰:实谓阳也。仇是匹也。即,就也。九二以阳之质,居鼎之中,“有实”者也,故曰“鼎有实”也。有实之物,不可复加也。加之

则溢,而伤其实矣。六五我之仇匹,欲来应我,“困於乘刚之疾不能就我,则我不溢”而“全其吉”也,故曰“我仇有疾,不我能即,吉”。
  《象》曰“鼎有实”,慎所之也。〔有实之鼎,不可复有所取。才任巳极,不可复有所加。〕
  [疏]正义曰“慎所之”者,之,往也。自此巳往,所宜慎之也。“我仇有疾”,终无尤也。
  [疏]正义曰“终无尤也”者,五既有乘刚之疾,不能加我,则我“终无尤也”。
  九三:鼎耳革,其行塞,雉膏不食。方雨亏悔,终吉。〔“鼎”之为义,虚中以待物者也。而三处下体之上,以阳居阳,守实无应,无所纳受

。耳宜空以待铉,而反全其实塞,故曰“鼎耳革,其行塞”,虽有雉膏,而终不能食也。雨者,阴阳交和,不偏亢者也,虽体阳爻,而统属阴卦。

若不全任刚亢,务在和通,“方雨”则悔亏,终则吉也。〕
  [疏]“九三鼎耳革”至“终吉”。○正义曰“鼎耳革其行塞”者,“鼎”之为义,下实上虚,是空以待物者也。“鼎耳”之用,亦宜空以待铉

。今九三处下体之上,当此鼎之耳,宜居空之地,而以阳居阳,是以实处实者也。既实而不虚,则变革鼎耳之常义也。常所纳物受铉之处,今则塞

矣,故曰“鼎耳革,其行塞”也。“雉膏不食”者,非有体实不受,又上九不应於己,亦无所纳,虽有其器,而无所用,虽有雉膏,而不能见食也

,故曰“雉膏不食”“方雨亏悔,终吉”者,“雨者,阴阳交和,不偏亢者也。虽体阳爻,而统属阴卦。若不全任刚亢,务在和通”,方欲为此和

通,则悔亏而终获吉,故曰“方雨亏悔,终吉”也。
  《象》曰“鼎耳革”,失其义也。[疏]正义曰“失其义也”者,失其虚中纳受之义也。
  九四:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。〔处上体之下而又应初,既承且施,非巳所堪,故曰“鼎折足”也。初已“出否”,至四所盛,则巳絜

矣,故曰“覆公餗”也。渥,沾濡之貌也。既“覆公餗”,体为渥沾,知小谋大,不堪其任,受其至辱,灾及其身,故曰“其形渥,凶”也。〕
  [疏]“九四鼎折足”至“其形渥凶“。○正义曰“鼎折足,覆公餗”者,餗,糁也。八珍之膳,鼎之实也。初以“出否”,至四所盛,故当馨

絜矣,故以“餗”言之。初处下体之下,九四处上体之下,上有所承而又应初,下有所施,既承且施,非己所堪,故曰“鼎折足”。鼎足既折,则

“覆公餗”也。“渥,沾濡之貌也。既覆公餗”,体则渥霑也。施之於人,知小而谋大,力薄而任重,如此必受其至辱,灾及其身也,故曰“其形

渥,凶”。
  《象》曰“覆公餗”,信如何也。〔不量其力,果致凶灾,信之如何。〕
  [疏]正义曰“信如何也”者,言不能治之於未乱,既败之后,乃责之云:不量其力,果致凶灾,灾既及矣,信如之何也。言信有此不可如何之

事也。
  六五:鼎黄耳金铉,利贞。〔居中以柔,能以通理,纳乎刚正,故曰“黄耳金铉,利贞”也。耳黄,则能纳刚正以自举也。〕
  [疏]正义曰:黄,中也。金,刚也。铉所以贯鼎而举之也。五为中位,故曰“黄耳”。应在九二,以柔纳刚,故曰“金铉”。所纳刚正,故曰

“利贞”也。
  《象》曰“鼎黄耳”,中以为实也。〔以中为实,所受不妄也。〕
  [疏]正义曰“中为实也”者,言六五“以中为实,所受不妄也”。
  上九:鼎玉铉,大吉,无不利。〔处鼎之终,鼎道之成也。居鼎之成,体刚履柔,用劲施铉,以斯处上,高不诫亢,得夫刚柔之节,能举其任

者也。应不在一,则应所不举,故曰“大吉,无不利”也。〕
  [疏]正义曰“鼎玉铉”者,玉者,坚刚而有润者也。上九居鼎之终,鼎道之成,体刚处柔,则是用玉铉以自举者也,故曰“鼎玉铉”也。“大

吉,无不利”者,应不在一,即靡所不举,故得“大吉”而“无不利”。
  《象》曰:玉铉在上,刚柔节也。
  [疏]正义曰“刚柔节”者,以刚履柔,虽复在上,不为《乾》之“亢龙”,故曰“刚柔节”也。ⅲⅲ〔震下震上。〕震:亨。〔惧以成,则是

以亨。〕
  [疏]正义曰:震,动也。此,由惧而获通,所以震有亨德,故曰“震亨”也。
  震来虩虩,笑言哑哑。〔震之为义,威至而后乃惧也,故曰“震来虩虩”,恐惧之貌也。震者,惊骇怠惰以肃解慢者也,故“震来虩虩,恐致

福也。笑言哑哑,后有则也”。〕
  [疏]正义曰“虩虩”,恐惧之貌也。“哑哑”,笑语之声也。“震”之为用,天之威怒,所以肃整怠慢,故迅雷风烈,君子为之变容,施之於

人事,则是威严之教行於天下也。故震之来也,莫不恐惧,故曰“震来虩虩”也。物既恐惧,不敢为非,保安其福,遂至笑语之盛,故曰“笑言哑

哑”也。
  震惊百里,不丧匕鬯。〔威震惊乎百里,则是可以不丧七鬯矣。匕,所以载鼎实。鬯,香酒,奉宗庙之盛也。〕
  [疏]“震惊百里,不丧七鬯”。○正义曰:匕,所以载鼎实。鬯,香酒也。奉宗庙之盛者也。震卦施之於人,又为长子,长子则正体於上,将

所传重,出则抚军,守则监国,威震惊於百里,可以奉承宗庙,彝器粢盛,守而不失也,故曰“震惊百里,不丧七鬯”。○注“威震惊乎百里”至

“宗庙之盛也”。○正义曰:先儒皆云:雷之发声,闻乎百里。故古帝王制国,公侯地方百里,故以象焉。窃谓天之震雷,不应止闻百里,盖以古

之启土,百里为极。文王作《繇》在殷时,明长子威震於一国,故以“百里”言之也。“匕所以载鼎实,鬯香酒”者,陆绩云“匕者棘匕,桡鼎之

器”先儒皆云:匕形似毕,但不两岐耳。以棘木为之,长三尺,刊柄与末。《诗》云“有捄棘匕”是也。用棘者,取其赤心之义。祭祀之礼,先烹

牢於镬,既纳诸鼎而加幂焉。将荐乃举幂,而以匕出之,升于俎上,故曰“匕所以载鼎实”也。鬯者,郑玄之义,则为秬黍之酒,其气调畅,故谓

之“鬯”。《诗传》则为鬯是香草。案:王度《记》云“天子鬯,诸侯薰,大夫兰”以例而言之,则鬯是草明矣。今特言“匕鬯”者,郑玄云“人

君於祭祀之礼,尚牲荐鬯而已,其馀不足观也”
  《彖》曰“《震》,亨”“震来虩虩”,恐致福也。“笑言哑哑”,后有则也。“震惊百里”,惊远而惧迩也。〔威灵惊乎百里,则惰者惧於

近也。〕
  [疏]“《彖》曰震亨”至“惧迩也”。○正义曰“震亨”者,卦之名德。但举《经》而不释名德所由者,正明由惧得通,故曰“震亨”,更无

他义。或本无此二字。“震来虩虩,恐致福也”者,威震之来,初虽恐惧,能因惧自修,所以致福也”笑言哑哑,后有则也”者,因前恐惧自修,

未敢宽逸,致福之后,方有“笑言”。以曾经戒惧,不敢失则,必时然后言,乐然后笑,故曰“笑言哑哑,后有则也”。“震惊百里,惊远而惧迩

”者,言威震惊於百里之远,则惰者恐惧於近也。
  出,可以守宗庙社稷,以为祭主也。〔明所以堪长子之义也。“不丧匕鬯”,则巳“出可以守宗庙”。〕
  [疏]“出可以守宗庙”至“为祭主也”。○正义曰:释“不丧匕鬯”之义也。出,谓君出巡狩等事也。君出,则长子留守宗庙社稷,摄祭主之

礼事也。○注“巳出”。○正义曰“巳出”谓君也。
  《象》曰:洊雷,震。君子以恐惧脩省。
  [疏]正义曰:洊者,重也,因仍也。雷相因仍,乃为威震也。此是重震之卦,故曰“洊雷震”也。“君子以恐惧修省”者,君子恒自战战兢兢

,不敢懈惰,今见天之怒,畏雷之威,弥自脩身省察己过,故曰“君子以恐惧脩省”也。
  初九“震来虩虩”,后“笑言哑哑”,吉。〔体夫刚德,为卦之先,能以恐惧脩其德也。〕
  [疏]正义曰:初九刚阳之德,为一卦之先,刚则不暗於几,先则能有前识。故处震惊之始,能以恐惧自脩,而获其吉,故曰“震来虩虩,后笑

言哑哑,吉”。此爻辞两句,既与卦同,《象》辞释之,又与《彖》不异者,盖卦主威震之功,令物恐惧致福,爻论遇震而惧、脩省致福之人,卦

则自震言人,爻则据人威震,所说虽殊,其事一也。所以爻卦二辞,本未俱等,其犹《屯卦》初九,与卦俱称“利建侯”。然卦则凡举屯时,宜其

有所封建,爻则“以贵下贱”,则是堪建之人,此《震》之初九,亦其类也。
  《象》曰“震来虩虩,恐致福也。笑言哑哑,后有则也”
  六二:震来厉,亿丧贝。跻于九陵,勿逐,七日得。〔“震”之为义,威骇怠懈,肃整惰慢者也。初幹其任而二乘之,“震来”则危,丧其资

货,亡其所处矣,故曰“震来厉,亿丧贝”。亿,辞也。贝,资货、粮用之属也。犯逆受戮,无应而行,行无所舍。威严大行,物莫之纳,无粮而

走。虽复超越陵险,必困于穷匮,不过七日,故曰“勿逐,七日得”也。〕
  [疏]“六二震来厉亿”至“勿逐七日得”。○正义曰“震来厉,亿丧贝”者,“亿,辞也。贝,资货粮用之属”。震之为用,本威惰慢者也。

初九以刚处下,闻震而惧,恐而致福,即是有德之人。六二以阴贱之体,不能敬於刚阳,尊其有得,而反乘之,是傲尊陵贵,为天所诛。震来则有

危亡,丧其资货,故曰“震来厉,亿丧贝”也。“跻于九陵,勿逐,七日得”者,跻,升也。“犯逆受戮,无应而行,行无所舍。威严大行,物莫

之纳”。既丧资货,“无粮而走,虽复超越陵险,必困於穷匮,不过七日”,为有司所获矣,故曰“跻於九陵,勿逐,七日得”。
  《象》曰“震来厉”,乘刚也。[疏]正义曰“乘刚也”者,只为乘於刚阳,所以犯逆受戮也。
  六三:震苏苏,震行无眚。〔不当其位,位非所处,故惧“苏苏”也。而无乘刚之逆,故可以惧行而“无眚”也。〕
  [疏]“六三震苏苏,震行无眚”。○正义曰:苏苏,畏惧不安之貌。六三居不当位,故震惧而“苏苏”然也。虽不当位,而无乘刚之逆,故可

以惧行而无灾眚也。故曰“震苏苏,震行无眚”也。○注“故惧”。○正义曰:验《注》以训震为惧,盖惧不自为惧,由震故惧也。自下爻辞,皆

以震言惧也。
  《象》曰“震苏苏”,位不当也。
  [疏]正义曰“位不当”者,其犹窃位者,遇威严之世,不能自安也。
  九四:震遂泥。〔处四阴之中,居恐惧之时,为众阴之主,宜勇其身,以安於众。若其震也。遂困难矣。履夫不正不能除恐,使物安已,德未

光也。〕
  [疏]正义曰:九四处四阴之中,“为众阴之主”,当恐惧之时,“宜勇其身,以安於众”。若其自怀震惧,则遂滞溺而困难矣,故曰“震遂泥

”也。然四失位违中,则是有罪自惧,遂沈泥者也。
  《象》曰“震遂泥”未光也。
  [疏]正义曰“未光也”者,身既不正,不能除恐,使物安己,是道德未能光大也。
  六五:震往来厉,意无丧,有事。〔往则无应,来则乘刚,恐而往来,不免於危。夫处震之时,而得尊位,斯乃有事之机也。而惧往来,将丧

其事,故曰“亿无丧,有事也”。〕
  [疏]正义曰“震往来厉”者,六五“往则无应,来则乘刚,恐而往来,不免於咎”,故曰“震往来厉”也。“亿无丧有事”者,“夫处震之时

,而得尊位,斯乃有事之机”,而惧以往来,“将丧其事”,故戒之曰“亿无丧,有事”也。
  《象》曰“震往来厉”,危行也。其事在中,大无丧也。〔大则无丧,往来乃危也。〕
  [疏]正义曰“危行也”者,怀惧往来,是致危之行。“其事在中,大无丧也”者,六五居尊,当有其事,在於中位,得建大功。若守中建大,

则“无丧有事”。若恐惧往来,则致危无功也。
  上六:震索索,视矍矍,征凶。震不于其躬,于其邻,无咎。婚媾有言。〔处震之极,极震者也。居震之极,求中未得,故惧而“索索”,视

而“矍矍”,无所安亲也。已处动极而复征焉,凶其宜也。若恐非已造,彼动故惧,惧邻而戒,合於备预,故“无咎”也。极惧相疑,故虽“婚媾

”而“有言”也。〕
  [疏]“上六震索索”至“婚媾有言”。○正义曰“震索索,视矍矍”者,索索,心不安之貌,矍矍,视不专之容。上六处震之极,极震者也。

既居震位,欲求中理以自安而未能得,“故惧而索索,视而矍矍,无所安亲”。“征凶”者,夫“处动惧之极而复征焉,凶其宜也”,故曰“征凶

”也。“震不于其躬,于其邻,无咎”者,若恐非己造,彼动故惧,惧邻而戒,合於备豫,则得无咎,故曰“震不于其躬,于其邻,无咎”也。“

婚媾有言”者,居极惧之地,虽复婚媾相结,亦不能无相疑之言,故曰“婚媾有言”也。
  《象》曰“震索索”中未得也。虽凶无咎,畏邻戒也。
  [疏]正义曰“中未得也”者,犹言未得中也。“畏邻戒也”者,畏邻之动,惧而自戒,乃得“无咎”。ⅶⅶ〔艮下艮上。〕艮:其背,〔目无

患也。〕
  [疏]正义曰:目者,能见之物,施止於面,则抑割所见,强隔其欲,是目见之所患。今施止於背,则“目无患也”。
  不获其身,〔所止在后,故不得其身也。〕行其庭,不见其人,〔相背故也。〕无咎。〔凡物对面而不相通,“否”之道也。艮者,止而不相

交通之卦也。各止而不相与,何得无咎。唯不相见乃可也。施止於背,不隔物欲,得其所止也。背者,无见之物也。无见则自然静止,静止而无见

,则“不获其身”矣。“相背”者,虽近而不相见,故“行其庭,不见其人”也。夫施止不於无见,令物自然而止,而强止之,则奸邪并兴,近而

不相得则凶。其得“无咎”,“艮其背,不获其身,行其庭,不见其人”故也。〕
  [疏]“艮其背不获其身”至“无咎”。○正义曰“艮其背,不获其身,行其庭,不见其人,无咎”者,“艮,止也”,静止之义,此是象山之

卦,其以“艮”为名。施之於人,则是止物之情,防其动欲,故谓之止。“艮其背”者,此明施止之所也。施止得所,则其道易成,施止不得其所

,则其功难成,故《老子》曰“不见可欲,使心不乱也”“背者,无见之物也”夫“无见则自然静止”。夫欲防止之法,宜防其未兆。既兆而止,

则伤物情,故施止於无见之所,则不隔物欲,得其所止也。若“施止於面”,则“对面而不相通”,强止其情,则“奸邪并兴”,而有凶咎。止而

无见,则所止在后,不与而相对。言有物对面而来,则情欲有私於己。既止在后,则是施止无见。所止无见,何见其身,故“不获其身”。既“不

获其身”,则相背矣。相背者,虽近而不相见,故“行其庭,不见其人”。如此乃得“无咎”,故曰“艮其背,不获其身,行其庭,不见其人,无

咎”也。又若能止於未兆,则是治之於未萌,若对面不相交通,则是“否”之道也。但止其背,可得“无咎”也。
  《彖》曰:艮,止也。时止则止,时行则行,动静不失其时,其道光明。〔正道不可常用,必施於不可以行。適於其时,道乃光明也。〕
  [疏]“《彖》曰艮止也”至“其道光明”。○正义曰“艮,止也”者,训其名也。“时止则止,时行则行,动静不失其时,其道光明”者,将

释施止有所光明,施止有时,凡物之动息,自各有时运。用止之法,不可为常,必须应时行止,然后其道乃得光明也。
  艮其止,止其所也。〔易背曰止,以明背即止也。施止不可於面,施背乃可也。施止於止,不施止於行,得其所矣,故曰“艮其止,止其所”

也。〕
  [疏]正义曰:此释施止之所也。“艮其止”者,叠《经》文“艮其背”也。“易背曰止,以明背”者,无见之物,即是可止之所也。既时止即

宜止,时行则行,所以施止须是所。“艮”既训止,今言“艮其止”,是止其所止也,故曰“艮其止,止其所”也。
  上下敌应,不相与也。是以不获其身。“行其庭,不见其人,无咎”也。
  [疏]正义曰“上下敌应,不相与也”者,此就六爻皆不相应,释艮卦之名,又释“不获其身”以下之义。凡应者,一阴一阳,二体不敌。今上

下之位,虽复相当,而爻皆峙敌,不相交与,故曰“上下敌应,不相与”也。然八纯之卦皆六爻不应,何独於此言之者,谓此卦既止而不加交,又

峙而不应,与“止”义相协,故兼此以明之也。是以“不获其身,行其庭,不见其人,无咎也”者,此举《经》文以结之,明相与而止之,则“无

咎”也。
  《象》曰:兼山,艮,君子以思,不出其位。〔各止其所,不侵官也。〕
  [疏]正义曰“兼山艮”者,两山义重,谓之“兼山”也,直置一山,巳能镇止。今两山重叠,止义弥大,故曰“兼山艮”也。“君子以思,不

出其位”者,止之为义,各止其所。故君子於此之时,思虑所及,不出其已位也。
  初六:艮其趾,无咎,利永贞。〔处止之初,行无所之,故止其趾,乃得“无咎”。至静而定,故利永贞。〕
  [疏]正义曰“艮其趾,无咎”者,趾,足也,初处体下,故谓之足。居止之初,行无所適,止其足而不行,乃得无咎。故曰“艮其趾,无咎”

也。“利永贞”者,静止之初,不可以躁动,故利在“永贞”也。
  《象》曰“艮其趾”,未失正也。
  [疏]正义曰“未失正也”者,行则有咎,止则不失其正,释所以“利永贞”。
  六二:艮其腓,不拯其随,其心不快。〔随谓趾也。止其腓,故其趾不拯也。腓体躁而处止,而不得拯其随,又不能退听安静,故“其心不快

”也。〕
  [疏]正义曰“艮其腓,不拯其随”者,腓,肠也。在足之上。腓体或屈或伸,躁动之物,腓动则足随之,故谓足为随。拯,举也,今既施止於

腓,腓不得动,则足无拯举,故曰“艮其腓,不拯其随”也。“其心不快”者,腓是躁动之物,而强心之,贪进而不得动,则情与质乖也,故曰“

其心不快”。此爻明施止不得其所也。
  《象》曰“不拯其随”,未退听也。
  [疏]正义曰“未退听也”者,听,从也,既不能拯动,又不能静退听从其见止之命,所以“其心不快”矣。
  九三:艮其限,列其夤,厉薰心。〔限,身之中也。三当两象之中,故曰“艮其限”。夤,当中脊之肉也。止加其身,中体而分,故“列其夤

”而忧危薰心也。“艮”之为义,各止於其所,上下不相与,至中则列矣。列加其夤,危莫甚焉。危亡之忧,乃薰灼其心也。施止体中,其体分焉

。体分两主,大器丧矣。〕
  [疏]“九三艮其限”至“厉薰心”。○正义曰:限,身之中,人带之处,言三当两象之中,故谓之限。施止於限,故曰“艮其限”也。夤,当

中脊之肉也。薰,烧灼也。既止加其身之中,则上下不通之义也,是分列其夤。夤既分列,身将丧亡,故忧危之切,薰灼其心矣。然则君臣共治,

大体若身,大体不通,则君臣不接,君臣不接,则上下离心,列夤则身亡,离心则国丧,故曰“列其夤,厉薰心”。○注“体分两主,大器丧矣”

。○正义曰“体分两主大器丧矣”者,大器谓国与身也。此爻亦明施止不得其所也。
  《象》曰“艮其限”,危薰心也。
  六四:艮其身,无咎。〔中上称身,履得其位,止求诸身,得其所处,故不陷於咎也。〕
  [疏]“六四,艮其身,无咎”。○正义曰“艮其身,无咎”者,“中上称身”。六四居止之时,已入上体,履得其位,止求诸身,不陷於咎,

故曰“艮其身,无咎”也。求,责也。诸,之也。
  《象》曰“艮其身”,止诸躬也。〔自止其躬不分全体〕
  [疏]“《象》曰”至“止诸躬也”。○正义曰“止诸躬也”者,躬犹身也,明能静止其身,不为躁动也。○注“自止其躬不分全体”。○正义

曰:艮卦总其两体以为二身,两体不分,乃谓之全,全乃谓之身。以九三居两体之际,在於身中,未入上体,则是止於下体,不与上交,所以体分

夤列。六四巳入上体,则非上下不接,故能总止其身不分全体。然则身是总名,而言“中上称身”者何也。盖至中则体分而身丧,入上体则不分而

身全。九三施止於分体,故谓之“限”,六四施止於全体,故谓之“身”。非中上独是其身,而中下非身也。
  六五:艮其辅,言有序,悔亡。〔施止於辅,以处於中,故口无择言,能亡其悔也。〕
  [疏]正义曰:辅,颊车也,能止於辅颊也。以处其中,故“口无择言”也。言有伦序,能亡其悔,故曰“艮其辅,言有序,悔亡”。
  《象》曰“艮其辅”,以中正也。〔能用中正,故“言有序”也。〕
  [疏]正义曰“以中正”者,位虽不正,以居得其中,故不失其正,故“言有序”也。
  上九:敦艮,吉。〔居止之极,极止者也。敦重在上,不陷非妄,宜其“吉”也。〕
  [疏]正义曰:敦,厚也。上九居艮之极,极止者也。在上能用敦厚以自止,不陷非妄,宜其吉也,故曰“敦艮吉”也。《象》曰“敦艮”之吉

,以厚终也。
  [疏]正义曰“以厚终”者,言上九能以敦厚自终,所以获“吉”也。
  ⅳⅶ〔艮下巽上。〕渐:女归吉,利贞。〔渐者,渐进之卦也。“止而巽”,以斯適进,渐进者也。以止巽为进,故“女归吉”也。进而用正

,故“利贞”也。〕
  [疏]正义曰“渐”者,不速之名也。凡物有变移,徐而不速,谓之渐也。“女归吉”者,归嫁也。女人生有外成之义,以夫为家,故谓嫁曰“

归”也。妇人之嫁,备礼乃动,故渐之所施,吉在女嫁,故曰“女归吉”也。“利贞”者,女归有渐,得礼之正,故曰“利贞”也。
  《彖》曰:渐,之进也。〔之於进也。〕
  [疏]正义曰:释卦名也。渐是徐动之名,不当进退,但卦所名“渐”,是“之於进”也。
  “女归吉”也。进得位,往有功也。进以正,可以正邦也。其位,刚得中也。〔以渐进得位也。〕
  [疏]“女归吉也”至“得中也”。○正义曰“女归吉也”者,渐渐而进之,施於人事,是女归之吉也。“进得位,往有功也,进以正,可以正

邦也”者,此就九五得位刚中释“利贞”也。言进而得於贵位,是“往而有功”也。以六二適九五,是进而以正。身既得正,“可以正邦”也。“

其位刚得中”者,此卦爻皆得位,上言进得位,嫌是兼二、三、四等,故特言“刚得中”,以明得位言,言唯是九五也。
  止而巽,动不穷也。
  [疏]正义曰:此就二体广明渐进之美也。止不为暴,巽能用谦,以斯適进,物无违拒,故能渐而动,进不有困穷也。
  《象》曰:山上有木,渐,君子以居贤德善俗。〔贤德以止巽则居,风俗以止巽乃善。〕
  [疏]正义曰“山上有木,渐”者,木生山上,因山而高,非是从下忽高,故是渐义也。“君子以居贤德善俗”者,夫止而巽者,渐之美也。君

子求贤得使居位,化风俗使清善,皆须文德谦下,渐以进之。若以卒暴威刑,物不从矣。
  初六:鸿渐于干,小子厉,有言,无咎。〔鸿,水鸟也。適进之义,始於下而升者也,故以鸿为喻之。又皆以进而履之为义焉,始进而位乎穷

下,又无其应。若履于干,危不可以安也。始进而未得其位,则困於小子,穷於谤言,故曰“小子厉有言”也。困於小子谗谀之言,未伤君子之义

,故曰“无咎”也。〕
  [疏]“初六鸿渐”至“无咎”。正义曰“鸿渐于干”者,鸿,水鸟也。干,水涯也。渐进之道,自下升高,故取譬。鸿飞,自下而上也。初之

始进,未得禄位,上无应援,体又穷下,若鸿之进于河之干,不得安宁也,故曰“鸿渐于干”也。“小子厉有言,无咎”者,始进末得显位,易致

陵辱,则是危於小子,而被毁於谤言,故曰“小子厉有言”。小人之言,“未伤君子之义”,故曰“无咎”也。
  《象》曰“小子”之厉,义无咎也。[疏]正义曰“义无咎”者,备如《经》释。
  六二:鸿渐于磐,饮食衎衎,吉。〔磐,山石之安者少。进而得位,居中而应,本无禄养,进而得之,其为欢乐,愿莫先焉。〕
  [疏]“六二鸿渐”至“衎衎吉”。○正义曰:磐,山石之安者也。衎衎,乐也。六二“进而得位,居中而应”,得河安之地,故曰“鸿渐于磐

”。既得可安之地,所以“饮食衎衎”然,乐而获吉福也,故曰“鸿渐于磐,饮食衎衎吉”也。○注“磐,山石之安者也”。○正义曰:马季良云

“山中石磐纡,故称磐也”。鸿是水鸟,非是集於山石陵陆之禽,而爻辞以此言“鸿渐”者,盖渐之为义,渐渐之於高,故取山石陵陆,以应渐高

之义,不复系水鸟也。
  《象》曰“饮食衎衎”,不素饱也。
  [疏]正义曰“不素饱”者,素,故也,故无禄养,今日得之,故“愿莫先焉”。
  九三:鸿渐于陆。夫征不复,妇孕不育,凶。利御寇。〔陆,高之顶也。进而之陆,与四相得,不能复反者也。“夫征不复”,乐於邪配,则

妇亦不能执贞矣。非夫而孕故不育也。三本艮体而弃乎。。丑,与四相得遂乃不反至使妇孕不育见利忘义贪进忘旧,凶之道也。异体合好,顺而相

保,物莫能间,故“利御寇”也。〕
  [疏]“九三鸿渐于陆”至“利御寇”。○正义曰“鸿渐于陆,夫征不复,妇孕不育,凶”者,陆,高之顶也。九三居下体之上,是进而得高之

象,故曰“鸿渐于陆”也。进而之陆,无应於上,与四相比,四亦无应,近而相得。三本是艮体,与初二相同一家,弃其群类,而与四合,好即是

夫征而不反复也。夫既乐於邪配,妻亦不能保其贞。非夫而孕,故“不育”也。“见利忘义,贪进忘旧,凶之道也”,故曰“夫征不复,妇孕不育

,凶”也。“利御寇”者,异体合好,恐有寇难离间之者,然和比相顺,其相保安,物莫能间,故曰“利用御寇”也。○注“陆,高之顶也”。○

正义曰“陆,高之顶也”者,《尔雅》云“高平曰陆”,故曰“高之顶”也。
  《象》曰“夫征不复”,离群丑也。“妇孕不育”,失其道也。“利用御寇”,顺相保也。
  [疏]正义曰“离群丑”者,丑,类也。言三与初二,虽有阴阳之殊,同体《艮卦》,故谓之“群丑”也。“失其道也”者,非夫而孕,孕而不

育,失道故也。“顺相保也”者,谓四以阴乘阳,嫌其非顺,然好合相得,和比相安,故曰“顺相保也”。
  六四:鸿渐于木。或得其桷,无咎。〔鸟而之木,得其宜也。“或得其桷”,遇安栖也。虽乘于刚,志相得也。〕
  [疏]正义曰“鸿渐于木”者,“鸟而之木,得其宜也”。六四进而得位,故曰“鸿渐于木”也。“或得其桷无咎”者,桷,榱也。之木而遇堪

为桷之枝,取其易直可安也。六四与二相得,顺而相保,故曰“或得其桷”。既与相得,无乘刚之咎,故曰“无咎”。
  《象》曰“或得其桷”,顺以巽也。
  [疏]正义曰“顺以巽也”者,言四虽乘三体,巽而附下,三虽被乘,上顺而相保,所以六四得其安栖,犹“顺以巽也”。
  九五:鸿渐于陵。妇三岁不孕,终莫之胜,吉。〔陵,次陆者也。进得中位,而膈乎三四,不得与其应合,故“妇三岁不孕”也。各履正而居

中,三四不能久塞其涂者也。不过三岁,必得所愿矣。进以正邦,三年有成,成则道济,故不过三岁也。〕
  [疏]“九五鸿渐于陵”至“终莫之胜吉”。○正义曰“鸿渐于陵”者,陵,次陆者也。九五进于中位,处於尊高,故曰“鸿渐于陵”。“妇三

岁不孕”者,有应在二而隔乎三、四,不得与其应合,是二、五情意,徒相感说,而隔碍不交,故曰“妇三岁不孕”也。“终莫之胜,吉”者,然

二与五合,各履正而居中,三、四不能久塞其路,终得遂其所怀,故曰“终莫之胜,吉”也。○注“进以正邦”至“不过三岁”。○正义曰“进以

正邦,三年有成”者,九五居尊得位,故曰“进以正邦”也。三年有成,则三、四不敢塞其路,故曰“不过三岁”也。
  《象》曰“终莫之胜,吉”,得所愿也。
  [疏]正义曰“得所愿也”者,所愿在於与三合好,既各履中正,无能胜之,故终得其所愿也。
  上九:鸿渐于陆。其羽可用为仪,吉。〔进处高絜,不累於位,无物可以屈其心而乱其志。峨峨清远,仪可贵也,故曰“其羽可用为仪,吉”

。〕
  [疏]正义曰“鸿渐于陆”者,上九与三皆处卦上,故并称“陆”。上九最居上极,是“进处高洁”,故曰“鸿渐于陆”也。“其羽可用为仪,

吉”者,然居无位之地,是“不累於位”者也。处高而能不以位自累,则其羽可用为物之仪表,可贵可法也,故曰“其羽可用为仪,吉也”。必言

“羽”者,既以鸿明渐,故用羽表仪也。
  《象》曰“其羽可用为仪,吉”,不可乱也。
  [疏]正义曰“不可乱也”者,“进处高洁,不累於位”,无物可以乱其志也。
  ⅲⅷ〔兑下震上。〕归妹:征凶,无攸利。〔妹者,少女之称也。兑为少阴,震为长阳,少阴而乘长阳,说以动,嫁妹之象也。〕
  [疏]正义曰:归妹者,卦名也。妇人谓嫁曰归,“归妹”犹言嫁妹也。然《易》论归妹得名不同,《泰卦》六五云“帝乙归妹”彼据兄嫁妹谓

之“归妹”。此卦名归妹,以妹从娣而嫁,谓之“归妹”。故初九爻辞云“归妹以娣是”也。上咸卦明二少相感,恒卦明二长相承,今此卦以少承

长,非是匹敌,明是妹从娣嫁,故谓之归妹焉。古者诸侯一取九女,嫡夫人及左右媵皆以侄娣从,故以此卦当之矣。不言归侄者,女娣是兄弟之行

,亦举尊以包之也。“征凶,无攸利”者,归妹之戒也。征谓进有所往也。妹从娣嫁,本非正匹,唯须自守卑退以事元妃。若妾进求宠,则有并后

凶咎之败,故曰“征凶,无攸利”。
  《彖》曰:归妹,天地之大义也。天地不交,而万物不兴。归妹,人之终始也。〔阴阳既合,长少又交,“天地之大义”,人伦之终始。〕
  [疏]正义曰“归妹,天地之大义也。天地不交,而万物不兴”者,此举天地交合,然后万物蕃兴,证美归妹之义。所以未及释卦名,先引证者

,以归妹之义,非人情所欲,且违於匹对之理。盖以圣人制礼,令侄娣从其姑娣而充妾媵者,所以广其继嗣,以象天地以少阴少阳、长阴长阳之气

共相交接,所以蕃兴万物也。“归妹,人之终始也”者,上既引天地交合为证,此又举人事“归妹”结合其义也。天地以阴阳相合而得生物不已,

人伦以长少相交而得继嗣不绝,归妹岂非“天地之大义,人伦之终始”也。
  说以动,所归妹也。〔少女而与长男交,少女所不乐也。而今“说以动”,所归必妹也。虽与长男交,嫁而系娣,是以“说”也。〕
  [疏]正义曰:此就二体释归妹之义。少女而与长男交,少女所不乐也。而今“说以动”所归必妹也,虽与长男交,嫁而系於娣,是以说也。系

娣所以说者,既系娣为媵,不得别適,若其不以备数,更有动望之忧,故系娣而行合礼,“说以动”也。
  “征凶”,位不当也。〔履於,皆不当位,释“征凶”之义。位既不当,明非正嫡,因说动而更求进,妖邪之道也,所戒其“征凶”也。〕
  “无攸利”,柔乘刚也。〔以征则有不正之凶,以处则有乘刚之逆。〕
  [疏]“无攸利,柔乘刚也”。○正义曰:此因六三、六五乘刚,释“无攸利”之义。夫阳贵而阴贱,以妾媵之贱,进求殊宠,即是以贱陵贵,

故无施而利也。○注“以征则”至“有乘刚之逆也”。○正义曰:《彖》以失位释“征凶”,乘刚释“无攸利”,而《注》连引言之者,《略例》

云“去初、上而论位分,则三、五各在一卦之上,何得不谓之阳。三、四各在一卦之下,何得不谓之阴。然则二、四阴位也,三、五阳位也”阳应

在上,阴应在下,今二、三、四、五,并皆失位,其势自然柔皆乘刚,其犹妾媵求宠,其势自然以贱陵贵,以明柔之乘刚,缘於失正而进也。
  《象》曰:泽上有雷,归妹。君子以求终知敝。〔归妹,相终始之道也,故以“永终知敝”。〕
  [疏]正义曰“泽上有雷”,“说以动”也。故曰“归妹君子以永终知敝”者,“归妹相终始之道也”,故君子象此以永长其终,知应有不终之

敝故也。
  初九:归妹以娣,跛能履,征吉。少女而与长男为耦,非敌之谓,是娣从之义也。妹,少女之称也。少女之行,善莫若娣。夫承嗣以君之子,

虽幼而不妄行,少女以娣,虽“跛能履”,斯乃恒久之义,吉而相承之道也。以斯而进,吉其宜也。
  [疏]“初九”至“贞吉”。○正义曰“归妹以娣”者,少女谓之妹,从娣而行谓之归。初九以兑適震,非夫妇匹敌,是从娣之义也,故曰“归

妹以娣”也。“跛能履”者,妹而继姊为娣,虽非正配,不失常道,譬犹跛人之足然。虽不正,不废能履,故曰“跛能履”也。“征吉”者,少长

非偶,为妻而行则凶焉,为娣而行则吉,故曰“征吉”也。○注“夫承嗣以君之子”至“吉其宜也”。○正义曰“夫承嗣以君之子,虽幼而不妄行

”者,此为少女作此例也。言君之子宜为嗣承,以类妃之妹应为娣也。立嗣宜取长,然君之子虽幼而立之,不为妄也。以言行嫁宜匹敌。然妃之妹

虽至少,而为娣则可行也。
  《象》曰“归妹以娣”,以恒也。“跛能履”,吉相承也。
  [疏]正义曰“以恒也”者,妹而为娣,恒久之道也。“吉相承也”者,行得其宜,是相承之道也。
  九二:眇能视,利幽人之贞。〔虽失其位,而居内处中,眇犹能视,足以保常也。在内履中,而能守其常,故”利幽人之贞“也。〕
  [疏]正义曰:九二不云归妹者,既在归妹之卦,归妹可知,故无不言也。然九二虽失其位,不废居内处中。以言归妹,虽非正配,不失交合之

道,犹如眇目之人,视虽不正,不废能视耳,故曰“眇能视”也。“利幽人之贞”者,居内处中,能守其常,施之於人,是处幽而不失其贞正也。

故曰“利幽人之贞也”。
  《象》曰“利幽人之贞”,未变常也。
  [疏]正义曰“未变常也”者,贞正者人之常也,九三失位,嫌其变常不贞也,能以履中不偏,故云“未变常”也。
  六三:归妹以须,反归以娣。〔室主犹存,而求进焉。进未值时,故有须也。不可以进,故“反归”待时,“以娣”乃行也。〕
  [疏]正义曰“归妹以须”者,六三在“归妹”之时,处下体之上,有欲求为室主之象,而居不当位,则是室主独存,室主既存,而欲求进,为

末值其时也。未当其时,则宜有待,故曰“归妹以须也”。“反归以娣”者,既而有须,不可以进,宜反归待时,以娣乃行,故曰“反归以娣”。
  《象》曰“归妹以须”,未当也。[疏]正义曰“未当也”者,未当其时,故宜有待也。
  九四:归妹愆期,迟归有时。〔夫以不正无应而適人也,必须彼道穷尽,无所与交,然后乃可以往,故“愆期迟归”,以待时也。〕
  [疏]正义曰:九四居下得位,又无其应,以斯適人,“必待彼道穷尽,无所与交,然后乃可以往”,故曰“愆期迟归有时”也。《象》曰“愆

期”之志,有待而行也。
  [疏]正义曰:嫁宜及时。今乃过期而迟归者,此嫁者之志,正欲有所待而后乃行也。
  六五:帝乙归妹,其君之袂,不如其娣之袂良。月几望,吉。〔归妹之中,独处贵位,故谓之“帝乙归妹”也。袂,衣袖,所以为礼容者也。

“其君之袂”,为帝乙所宠也,即五也。为帝乙所崇饰,故谓之“其君之袂”也。配在九二,兑少震长,以长从少,不若以少从长之为美也,故曰

“不若其娣之袂良”也。位在乎中,以贵而行,极阴之盛,以斯適配,虽不若少,往亦必合,故曰“月几望,吉”也。〕
  [疏]“六五帝乙”至“几望吉”。○正义曰“帝乙归妹”者,六五居归妹之中,“独处贵位”,是帝王之所嫁妹也,故曰“帝乙归妹”。“其

君之袂,不如其娣之袂良”者,六五虽处贵位,卦是长阳之卦,若以爻为人,即是妇人之道,故为帝乙之妹。既居长卦,乃是长女之象,其君即五

也。袂,衣袖也,所举敛以为礼容,帝王嫁妹,为之崇饰,故曰“其君之袂”也。“配在九二,兑少震长,以长从少”者,可以从少,虽有其君崇

饰之袂,犹不若以少从长之为美,故曰“不如其娣之袂良”也。“月几望吉”者,阴而贵盛,如月之近望,以斯適配,虽不如以少从长,然以贵而

行,往必合志,故得吉也,故曰“月几望,吉”也。
  《象》曰“帝乙归妹,不如其娣之袂良”也。其位在中,以贵行也。
  [疏]“象曰”至“以贵行也”。○正义曰“帝乙归妹,不如其娣之袂良”者,释其六五虽所居贵位,言长不如少也,言不必少女,而从於长男

也。“其位在中,以贵行也”者,释“月几望,吉”也。既以长適少,非归妹之美而得吉者,其位在五之中,以贵盛而行,所往必得合,而获吉也


  上六:女承筐,无实,士刲羊,无血,无攸利。〔羊谓三也。处卦之穷,仰无所承,下又无应,为女而承命,则筐虚而莫之与。为士而下命,

则“刲羊”而“无血”。“刲血”而“无血”,不应所命也。进退莫与,故曰“无攸利”也。〕
  [疏]“上六”至“无攸利”。○正义曰:女之为行,以上有承顺为美。士之为功,以下有应命为贵,上六处卦之穷,仰则无所承受,故为女承

筐,则虚而无实。又下无其应,下命则无应之者,故为“士刲羊”则乾而“无和”,故曰“女承筐,无实,士刲羊无血”则进退莫与,故无所利。
  《象》曰:上六“无实”,承虚筐也。
  [疏]正义曰“承虚筐”者,筐本盛币,以币为实。今之“无实”,正是承捧虚筐,空无所有也。
【下经丰传卷六
  ⅲⅵ〔离下震上。〕丰:亨,王假之。〔大而亨者,王之所至。〕
  [疏]正义曰“丰,亨”者,“丰”,卦名也,《彖》及《序卦》皆以“大”训“丰”也,然则丰者,多大之名,盈足之义,财多德大,故谓之

为丰。德大则无所不容,财多则无所不齐。无所拥碍谓之为“亨”,故曰“丰,亨”。“王假之”者,假,至也,丰亨之道,王之所尚,非有王者

之德,不能至之,故曰“王假之”也。
  勿忧,宜日中。〔丰之为义,阐弘微细,通夫隐滞者也,为天下之主,而令微隐者不亨,忧未巳也,故至“丰亨”,乃得勿忧也。用夫丰亨不

忧之德,宜处天中,以偏照者也,故曰“宜日中”也。〕
  [疏]正义曰:勿,无也。王能至於丰亨,乃得无复忧虑,故曰“勿忧也”。用夫丰亨无忧之德,然后可以君临万国,遍照四方,如日中之时,

遍照天下,故曰“宜日中”也。
  《彖》曰:丰,大也。〔音阐大之大也。〕
  [疏]“彖曰:丰,大也”。○正义曰“丰,大也”者,释卦名,正是弘大之义也。○注“音阐大之大也”。○正义曰:阐者,弘广之言,凡物

之大,其有二种,一者自然之大,一者由人之阐弘使大。“丰”之为义,既阐弘微细,则丰之称大,乃阐大之大,非自然之大,故音之也。
  明以动,故丰。王假之,尚大也。〔大者王之所尚,故至之也。〕
  [疏]正义曰“动故丰”者,此就二体,释卦得名,为丰之意,动而不明,未能光大资明以动,乃能致丰,故曰“明以动故丰”也。“王假之,

尚大也”者,丰大之道,王所崇尚,所以王能至之,以能尚大故也。
  “勿忧,宜日中”,宜照天下也。〔以勿忧之德,故宜照天下也。〕
  [疏]正义曰:日中之时,遍照天下,王无忧虑,德乃光被,同於日中之盈,故曰“勿忧,宜日中,宜照天下也”。
  日中则昃,月盈则食,天地盈虚,与时消息,而况於人乎。况於鬼神乎。〔丰之为用,困於昃食者也。施於未足则尚丰,施於巳盈则方溢,不

可以为常,故具陈消息之道者也。〕
  [疏]正义曰:此孔子因丰设戒,以上言王者以丰大之德,照临天下,同於日中。然盛必有衰,自然常理。日中至盛,过中则昃。月满则盈,过

盈则食。天之寒暑往来,地之陵谷迁贸,盈则与时而息,虚则与时而消。天地日月,尚不能久,况於人与鬼神,而能长保其盈盛乎。勉令及时脩德

,仍戒居存虑亡也。此辞先陈天地,后言人、鬼、神者,欲以轻譬重,亦先尊后卑也。而日月先天地者,承上“宜日中”之下,遂言其昃食,因举

日月以对之,然后并陈天地,作文之体也。
  《象》曰:雷电皆至,丰。君子以折狱致刑。〔文明以动,不失情理也。〕
  [疏]正义曰“雷电皆至,丰”者,雷者,天之威动,电者,天之光耀。雷电俱至,则威明备,足以为丰也。“君子以折狱致刑”者,君子法象

天威而用刑罚,亦当文明以动,折狱断决也。断决狱讼,须得虚实之情。致用刑罚,必得轻重之中。若动而不明,则淫滥斯及,故君子象於此卦而

折狱致刑。
  初九:遇其配主,虽旬无咎,往有尚。〔处丰之初,其配在四,以阳適阳,以明之动,能相光大者也。旬,均也。虽均无咎,往有尚也。初、

四俱阳爻,故曰“均”也。〕
  [疏]正义曰“遇其配主”者,丰者,文明必动,尚乎光大者也。初配在四,俱是阳爻以阳適阳以明之动能相光大者,也。故曰“遇其配主也。

虽旬无咎往有尚者,旬均也,俱是阳爻,谓之为均,非是阴阳相应,嫌其有咎,以其能相光大,故虽均,可以无咎,而往有嘉尚也,故曰“虽均无

咎,往有尚”也。
  《象》曰“虽旬无咎”,过旬灾也。〔过均则争,交斯叛也。〕
  [疏]“象曰”至“灾也”。○正义曰“过旬灾光”者,言势若不均,则相倾夺。既相倾夺,则争竞乃兴,而相违背,灾咎至焉,故曰“过旬灾

也”。○注“过均”至“叛也”。○正义曰:初,四应配,谓之为交,势若不均,则初、四之相交,於斯乖叛矣。
  六二:丰其蔀,日中见斗。往得疑疾,有孚发若,吉。〔蔀,覆暧,鄣光明之物也。处明动之时,不能自丰以光大之德,既处乎内,而又以阴

居阴,所丰在蔀,幽而无睹者也,故曰“丰其蔀,日中见斗”也。日中者,明之盛也。斗见者,暗之极也。处盛明而丰其蔀,故曰“日中见斗”。

不能自发,故往得疑疾。然履中当位,处暗不邪,有孚者也。若,辞也。有孚可以发其志,不困於暗,故获吉也。〕
  [疏]“六二丰其蔀”至“有孚发若吉”。○正义曰“丰其蔀”者,二以阴居遥又处於内,幽暗无所睹见,所丰在於覆蔽,故曰“丰其蔀”也

。蔀者,覆暧,障光明之物也。“日中见斗”者,二居离卦之中,如日正中,则至极盛者也。处日中盛明之时,而斗星显见,是二之至暗,使斗星

见明者也。处光大之世,而为极暗之行,譬日中而斗星见,故曰“日中见斗”也。二、五俱阴,二巳见斗之暗,不能自发,以自求於五,往则得见

疑之疾,故曰“往得疑疾”也。然居中履正,处暗不邪,是有信者也。有信以自发其志,不困於暗,故获吉也。故曰“有孚发若,吉”也。
  《象》曰“有孚发若”,信以发志也。
  [疏]正义曰:信以发志者,虽处幽暗而不为邪,是有信以发其丰大之志,故得吉也。
  九三:丰其沛,日中见沬。折其右肱,无咎。〔沛,幡幔,所以御盛光也。沬,微昧之明也。应在上六,志在乎阴,虽愈乎以阴处阴,亦未足

以免於暗也。所丰在沛,日中则见沬之谓也。施明,则见沬而已,施用,则折其右肱,故可以自守而已,未足用也。〕
  [疏]正义曰“丰其沛,日中见沬”者,沛,幡幔,所以御盛光也。沬,微昧之明也,以九三应在上六,志在乎阴,虽愈於六二以阴处阴,亦未

见免於暗也,是所以“丰在沛,日中见沬”。夫处光大之时,而丰沛见沬,虽愈於丰蔀见斗,然施於大事,终不可用。假如折其右肱,自守而已,

乃得无咎,故曰“折其右肱,无咎”。
  《象》曰:丰其沛,不可大事也。〔明不足也。〕
  [疏]正义曰“不可大事”者,当光大之时,可为大事,明不足,故不可为大事也。折其右肱,终不可用也。〔虽有左在,不足用也。〕
  [疏]正义曰“终不可用”者,凡用事在右肱,右肱既折,虽有左在,终不可用也。
  九四:丰其蔀,日中见斗。遇其夷主,吉。〔以阳居阴,丰其蔀也。得初以发,夷主吉也。〕
  [疏]正义曰“丰其蔀”者,九四以阳居阴,暗同於六二,故曰“丰其蔀”也。“日中见斗,遇其夷主,吉”者,夷,平也。四应在初,而同是

阳爻,能相显发,而得其吉,故曰“遇其夷主,吉”也。言四之与初交相为主者,若宾主之义也。若据初適四,则以四为主,故曰“遇其配主”。

自四之初,则以初为主,故曰“遇其夷主”也。二阳体敌,两主均平,故初谓四为“旬”,而四谓初为“夷”也。
  《象》曰“丰其蔀”,位不当也。“日中见斗”,幽不明也。“遇其夷主”,吉行也。
  [疏]正义曰“位不当”者,止谓以阳居阴,而位不当,所以丰蔀而暗者也。“幽不明也”者,日中盛则反而见斗,以譬当光大而居阴,是应明

而幽暗不明也。“吉行也”者,处於阴位,为暗巳甚,更应於阴,无由获吉,犹与阳相遇,故得吉行也。
  六五:来章有庆誉,吉。〔以阴之质,来適尊阳之位,能自光大,章显其德,获庆誉也。〕
  [疏]正义曰:六五处丰大之世,以阴柔之质,来適尊阳之位,能自光大,章显其德,而获庆善也。故曰“来章有庆誉,吉”也。《象》曰:六

五之吉,有庆也。
  [疏]正义曰“有庆也”者,言六五以柔处尊,履得其中,故致庆誉也。
  上六:丰其屋,蔀其家,闚其户,阒其无人。三岁不觌,凶。〔屋,藏荫之物,以阴处极而最在外,不履於位,深自幽隐,绝迹深藏者也。既

丰其屋,又蔀其家,屋厚家覆,暗之甚也。虽闚其户,阒其无人,弃其所处,而自深藏也。处於明动尚大之,时而深自幽隐,以高其行。大道既济

,而犹不见,隐不为贤,更为反道,凶其宜也。三年,丰道之成。治道未济,隐犹可也。既济而隐,是以治为乱者也。〕
  [疏]“上六丰其屋”至“不觌”。○正义曰:屋者,藏荫隐蔽之物也。上六,以阴处阴,极以处外,不履於位,是深自幽隐,绝迹深藏也。事

同丰厚於屋者也。既丰厚其屋,而又覆鄣其家,屋厚家暗,蔽鄣之甚也。虽闚视其户,而阒寂无人,弃其所处,而自深藏也。处於丰大之世,隐不

为贤。治道未济,隐犹可也。三年丰道已成,而犹不见,所以为凶,故曰“丰其屋,蔀其家,闚其户,阒其无人,三岁不觌,凶”。
  《象》曰“丰其屋”,天际翔也。〔翳光最甚者也。〕
  [疏]正义曰“天祭翔也”者,如鸟之飞翔於天际,言隐翳之深也。
  “闚其户,阒其无人”,自藏也。〔可以出而不出,自藏之谓也,非有为而藏。不出户庭,失时致凶,况自藏乎。凶其宜也。〕
  [疏]正义曰“自藏也”者,言非有为而当自藏,可以出而不出,无事自为隐藏也。
  ⅵⅶ〔艮下离上。〕旅:小亨,旅贞吉。〔不足全夫贞吉之道,唯足以为旅之贞吉,故特重曰“旅,贞吉”也。〕
  [疏]正义曰:旅者,客寄之名,羁旅之称,失其本居,而寄他方,谓之为旅。既为羁旅,苟求仅存,虽得自通,非甚光大,故《旅》之为义,

小亨而已,故曰“旅,小亨”。羁旅而获小亨,是旅之正吉,故曰“旅,贞吉”也。
  《彖》曰“旅,小亨”,柔得中乎外,而顺乎刚,止而丽乎明,是以“小亨,旅贞吉”也。〔夫物失其主则散,柔乘於刚则乖。既乖且散,物

皆羁旅,何由得小亨而 吉乎。夫阳为物长,而阴皆顺阳。唯六五乘刚,而复得中乎外,以承于上,阴凶顺阳,不为乖逆。止而丽明,动不履妄,

虽不及刚得尊位,恢弘大通,是以小亨。令附旅者,不失其正,得其所安也。〕
  [疏]“《彖》曰”至“贞吉也”。○正义曰“旅,小亨”者,举《经》文也。柔得中乎外而顺乎刚,止而丽乎明,是以“小亨”。“旅贞吉”

者,此就六五及二体,释旅得亨贞之义,柔处於外,弱而为客之象,若所讬不得其主,得主而不能顺从,则乖逆而离散,何由得自通而贞吉乎。今

柔虽处外而得中顺阳,则是得其所讬,而顺从於主。又止而丽明,动不履妄,故能於寄旅之时,得通而正,不失所安也。
  旅之时义大矣哉。〔旅者大散,物皆失其所居之时也。咸失其居,物愿所附,岂非知者有为之时。〕
  [疏]正义曰:此叹美寄旅之时,物皆失其所居。若能与物为附,使旅者获安,非小才可济,惟大智能然。故曰“旅之时义大矣哉”。
  《象》曰:山上有火,旅。君子以明,慎用刑而不留狱。〔止以明之,刑戮详也。〕
  [疏]正义曰:火在山上,逐草而行,势不久留,故为旅象。又上下二体,艮止离明,故君子象此,以静止明察,审慎用刑,而不稽留狱讼。
  初六:旅琐琐,斯其所取灾。〔最处下极,寄旅不得所安,而为斯贱之役,所取致灾,志穷且困。〕
  [疏]正义曰“旅琐琐,斯其所取灾”者,琐琐者,细小卑贱之貌也。初六当旅之时,最处下极,是寄旅不得所安,而为斯卑贱之役。然则为斯

卑贱劳役,由其处於穷下,故致此灾,故曰“旅琐琐斯其所取灾”也。
  《象》曰“旅琐琐”,志穷灾也。[疏]正义曰“志穷灾”,志意穷困,自取此灾也。
  六二:旅即次,怀其资,得童仆贞。〔次者,可以安行旅之地也。怀,来也。得位居中,体柔奉上,以此寄旅,必获次舍。怀来资货,得童仆

之所正也。旅不可以处盛,故其美尽於童仆之正也。过斯以往,则见害矣。童仆之正,义足而已。〕
  [疏]正义曰“旅即次,怀其资,得童仆贞”者,得位居中,体柔承上,以此而为寄旅,必为主君所安,旅得次舍,怀来资货,又得童仆之正,

不同初六贱役,故曰“旅即次,怀其资,得童仆贞”。
  《象》曰“得童仆贞”,终无尤也。
  [疏]正义曰“终无尤”者,旅不可以处盛,盛则为物所害。今惟正於童仆,则终保无咎也。
  九三:旅焚其次,丧其童仆,贞厉。〔居下体之上,与二相得,以寄旅之身而为施下之道,与萌侵权,主之所疑也,故次焚仆丧,而身危也。


  [疏]“九三旅焚其次”至“贞厉”。○正义曰“旅焚其次,丧其童仆,贞厉”者,九三居下体之上,下据於二,上无其应,与二相得,是欲自

尊而惠施於下也。以羁旅之身而为惠下之道,是与萌侵权,为主君之所疑也。为君主所疑,则被黜而见害,故焚其次舍,丧其童仆之正而身危也。

○注“与萌”至“所疑也”。正义曰“与萌侵权”者,言与得政事之萌,渐侵夺主君之权势,若齐之田氏,故为主所疑也。
  《象》曰“旅焚其次”,亦以伤矣。以旅与下,其义丧也。
  [疏]正义曰“亦以伤矣”者,言失其所安,亦可悲伤也。“其义丧”者,言以旅与下,理是丧亡也。
  九四:旅于处,得其资斧,我心不快。〔斧所以斫除荆棘,以安其舍者也。虽处上体之下,不先於物,然而不得其位,不获平坦之地,客于所

处,不得其次,而得其资斧之地,故其心不快也。〕
  [疏]正义曰“旅于处,得其资斧,我心不快”者,九四处上体之下,不同九三之自尊,然不得其位,犹寄旅之人,求其次舍,不获平坦之所,

而得用斧之地。言用斧除荆棘,然后乃处,故曰“旅于处,得其资斧”也。求安处而得资斧之地,所以其心不快也。
  《象》曰“旅于处”,未得位也。“得其资斧”,心未快也。
  六五:射雉一矢,亡。终以誉命。〔射雉以一矢,而复亡之,明虽有雉,终不可得矣。寄旅而进,虽处于文明之中,居于贵位,此位终不可有

也。以其能知祸福之萌,不安其处以乘其下,而上承於上,故终以誉而见命也。〕
  [疏]“六五射雉”至“以誉命”。○正义曰“射雉一矢亡,终以誉命”者,羁旅不可以处盛位,六五以羁旅之身,进居贵位,其位终不可保,

譬之射雉,惟有一矢,射之而复亡失其矢,其雉终不可得,故曰“射雉一矢亡”也。然处文明之内,能照祸福之几,不乘下以侵权,而承上以自保

,故得终以美誉而见爵命,故曰“终以誉命”也。
  《象》曰“终以誉命”,上逮也。
  [疏]正义曰“上逮”者,逮,及也,以能承及於上,故得“终以誉命”也。
  上九:鸟焚其巢,旅人先笑后号咷。丧牛于易,凶。〔居高危而以为宅,巢之谓也。客旅得上位,故先笑也。以旅而处于上极,众之所嫉也。

以不亲之身而当被害之地,必凶之道也,故曰“后号咷”。牛者,稼穑之资。以旅处上,无所同嫉,故“丧牛于易”,不在於难。物莫之与,危而

不扶,丧牛于易,终莫之闻。莫之闻,则伤之者至矣。〕
  [疏]正义曰“鸟焚其巢,旅人先笑后号咷,丧牛于易,凶”者,最居於上,如鸟之巢,以旅处上,必见倾夺,如鸟巢之被焚,故曰“鸟焚其巢

”也。客得上位,所以“先笑”。凶害必至,故“后号咷”。无所同嫉,丧其稼穑之资,理在不难,故曰“丧牛于易”。物莫之与,则伤之者至矣

,故曰“凶”也。
  《象》曰:以旅在上,其义焚也。“丧牛于易”,终莫之闻也。
  [疏]正义曰“终莫之闻也”者,众所同疾,危而不扶,至于丧牛于易,终无以一言告之,使闻而悟也。
  ⅳⅳ〔巽下巽上。〕巽:小亨。〔全以巽为德,是以小亨也。上下皆巽,不违其令,命乃行也。故申命行事之时,上下不可以不巽也。〕
  [疏]正义曰“巽者卑顺之名。《说卦》云“巽,入也”盖以巽是象风之卦,风行无所不入,故以“入”为训。若施之於人事,能自卑巽者,亦

无所不容。然巽之为义,以卑顺为体,以容入为用,故受“巽”名矣。上下皆巽,不为违逆,君唱臣和,教令乃行,故於重巽之卦,以明申命之理

。虽上下皆巽,命令可行,然全用卑巽,则所通非大,故曰“小亨”。
  利有攸往。〔巽悌以行,物无距也。〕[疏]正义曰:巽悌以行,物无违距,故曰“利有攸往”。利见大人。〔大人用之,道愈隆。〕
  [疏]正义曰:但能用巽者,皆无往不利,然大人用巽,其道愈隆,故曰“利见大人”,明上下皆须用巽也。《彖》曰:重巽以申命。〔命乃行

也。未有不巽而命行也。〕
  [疏]正义曰:此卦以卑巽为名,以申命为义。故就二体上下皆巽,以明可以申命也。上巽能接於下,下巽能奉於上,上下皆巽,命乃得行,故

曰“重巽以申命也”。
  刚巽乎中正而志行。〔以刚而能用巽,处乎中正,物所与也。〕
  [疏]正义曰“刚巽乎中正而志行”者,虽上下皆巽,若命不可从,则物所不与也。故又因二五之爻,刚而能巽,不失其中,所以志意得行,申

其命令也。
  柔皆顺乎刚。〔明无违逆,故得小亨。〕
  [疏]“柔皆顺乎刚”。○正义曰“柔皆顺乎刚”者,刚虽巽为中正,柔若不顺乎刚,何所申其命乎。故又就初、九各处卦下,柔皆顺刚,无有

违逆,所以教命得申,成小亨以下之义也。○注“明无违”至“得小亨”。○正义曰:案《彖》并举“小亨,利有攸往,利见大人”以结之,则柔

皆顺刚之意,不事释“小亨”二字,而《注》独言“明无违逆,故得小亨”者,褚氏云“夫献可替否,其道乃弘:柔皆顺刚,非大通之道,所以文

王系小亨之辞,孔子致皆顺之释”案:王注上下卦之体,皆以巽言之,柔不违刚,正是巽义,故知“皆顺”之言,通释诸辞也。
  是以“小亨,利有攸往,利见大人”。[疏]正义曰“是以小亨”以下,释《经》结也。《象》曰:随风,巽。君子以申命行事。
  [疏]正义曰“随风,巽”者,两风相随,故曰“随风”,风既相随,物无不顺,故曰“随风,巽”。“君子以申命行事”者,风之随至,非是

令初,故君子训之以申命行事也。
  初六:进退,利武人之贞。〔处令之初,未能服令者也。故进退也。成命齐邪,莫善武人,故“利武人之贞”以整之。〕
  [疏]正义曰:初六,处令之初,法未宣,著体於柔巽,不能自决,心怀进退,未能从令者也。成命齐邪,莫善威武,既未能从令,则宜用武人

之正,以整齐之,故曰“进退,利武人之贞”也。
  《象》曰“进退”,志疑也。〔巽顺之志,进退疑惧。〕
  [疏]正义曰“志疑”者,欲从之,则未明其令。欲不从,则惧罪及巳,志意怀疑,所以进退也。“利武人之贞”,志治也。
  [疏]正义曰“志治也”者,武非行令所宜,而言利武人者,志在使人从治,故曰“利武人”。其犹《蒙卦》初六《象》曰“利用刑人,以正法

也”。
  九二:巽在床下,用史巫纷若,吉,无咎。〔处巽之中,既在下位,而复以阳居阴,卑巽之甚,故曰“巽在床下”也。卑甚失正,则入于咎过

矣。能以居中而施至卑於神祗,而不用之於威势,则乃至于纷若之吉,而亡其过矣。故曰“用史巫纷若,吉,无咎”也。〕
  [疏]正义曰“巽在床下”者,九二处巽下体,而复以阳居阴,卑巽之甚,故曰“巽在床下”。“用史巫纷若,吉,无咎”者,史谓祝史,巫谓

巫觋,并是接事鬼神之人也。纷若者,盛多之貌。卑甚失正,则入於过咎。人有威势,易为行恭。神道无形,多生怠慢。若能用居中之德,行至卑

之道,用之於神祗,不行之於威势,则能致之於盛多之吉,而无咎过,故曰“用史巫纷若,吉,无咎”也。
  《象》曰“纷若”之“吉”,得中也。
  [疏]正义曰“得中”者,用卑巽於神祗,是行得其中,故能致纷若之吉也。
  九三:频巽,吝。〔频,频蹙,不乐而穷,不得已之谓也。以其刚正而为四所乘,志穷而巽,是以吝也。〕
  [疏]正义曰“频巽,吝”者,频者,频蹙忧戚之容也,九三体刚居正,为四所乘,是志意穷屈,不得申遂也。既处巽时,只得受其屈辱也,频

蹙而巽,鄙吝之道,故曰“频巽,吝”也。
  《象》曰“频巽”之“吝”,志穷也。[疏]正义曰“志穷”者,志意穷屈,所以为吝也。
  六四:悔亡,田获三品。〔乘刚,悔也,然得位承五,卑得所奉。虽以柔乘刚,而依尊履正,以斯行命,必能获强暴,远不仁者也。获而有益

,莫善三品,故曰“悔亡,田获三品”。一曰乾豆,二曰宾客,三曰充君之庖。〕
  [疏]正义曰“悔亡,田获三品”者,六四有乘刚之悔,然得位承尊,得其所奉,虽以柔乘刚,而依尊履正,以斯行命,必能有功,取譬田猎,

能获而有益,莫善三品,所以得悔亡。故曰“悔亡,田获三品”也。三品者,一曰乾豆,二曰宾客,三曰充君之庖厨也。
  《象》曰:田获三品,有功也。[疏]正义曰“有功”者,田猎有获,以喻行命有功也。
  九五:贞吉,悔亡,无不利。无初有终。先庚三日,后庚三日,吉。〔以阳居阳,损於谦巽。然秉乎中正以宣其令,物莫之违,故曰“贞吉,

悔亡,无不利”也。化不以渐,卒以刚直用加於物,故初皆不说也。终於中正,邪道以消,故有终也。申命令谓之庚。夫以正齐物,不可卒也。民

迷固久,直不可肆也,故先申三日,令著之后,复申三日,然后诛而无咎怨矣。甲、庚,皆申命之谓也。〕
  [疏]正义曰:九五以阳居阳,违於谦巽,是悔也。然执乎中正,以宣其令,物莫之违,是由贞正获吉,故得悔亡而无不利,故曰“贞吉,悔亡

,无不利”也。“无初有终”者,若卒用刚直,化不以渐,物皆不说,故曰“无初”也。终於中正,物服其化,故曰“有终”也。“先庚三日,后

庚三日,吉”者,申命令谓之庚,民迷固久,申不可卒,故先申之三日,令著之后,复申之三日,然后诛之,民服其罪,无怨而获吉矣,故曰“先

庚三日,后庚三日,吉”也。
  《象》曰“九五”之“吉”,位正中也。
  [疏]正义曰“位正中”者,若不以九居五位,则不能以中正齐物,物之不齐,无由致吉,致吉是由九居五位,故举爻位言之。
  上九:巽在床下,丧其资斧,贞凶。〔处巽之极,极巽过甚,故曰“巽在床下”也。斧所以断者也,过巽失正,丧所以断,故曰“丧其资斧,

贞凶”也。〕
  [疏]正义曰“巽在床下”者,上九处巽之极,巽之过甚,故曰“巽在床下”。“丧其资斧”者,斧能斩决,以喻威断也,巽过则不能行威命。

命之不行,是丧其所用之斧,故曰“丧其资斧”也。“贞凶”者,失其威断,是正之凶,故曰“贞凶”也。
  《象》曰“巽在床下”,上穷也。“丧其资斧”,正乎凶也。
  [疏]正义曰“上穷”者,处上穷巽,故过在床下也。“正乎凶”者,正理须当威断,而丧之,是“正乎凶”也。ⅷⅷ〔兑下兑上。〕兑:亨,

利贞。
  [疏]正义曰:兑,说也。《说卦》曰“说万物者莫说乎泽”以兑是象泽之卦,故以“兑”为名。泽以润生万物,所以万物皆说:施於人事,犹

人君以恩惠养民,民无不说也。惠施民说,所以为亨。以说说物,恐陷谄邪,其利在於贞正。故曰“兑,亨利贞”。
  《彖》曰:兑,说也。刚中而柔外,说以利贞,〔说而违刚则谄,刚而违说则暴。刚中而柔外,所以说以利贞也。刚中,故利贞,柔外,故说

亨。〕
  [疏]正义曰“兑,说也”者,训卦名也。“刚中而柔外,说以利贞”者,此就二、五以刚居中,上六、六三以柔处外,释“兑亨利贞”之义也

。外虽柔说,而内德刚正,则不畏邪谄。内虽刚正,而外迹柔说,则不忧侵暴。只为刚中而柔外,中外相济,故得说亨而利贞也。
  是以顺乎天而应乎人。〔天刚而不失说者也。〕
  [疏]正义曰:广明说义,合於天人。天为刚德而有柔克,是刚而不失其说也。今说以利贞,是上顺乎天也。人心说於惠泽,能以惠泽说人,是

下应乎人也。
  说以先民,民忘其劳。说以犯难,民忘其死。说之大,民劝矣哉。
  [疏]正义曰“说以先民,民忘其劳”,以下叹美说之所致,亦申明应人之法,先以说豫抚民,然后使之从事,则民皆竭力忘其从事之劳,故曰

“说以先民,民忘其劳”也。“说以犯难,民忘其死”者,先以说豫劳民,然后使之犯难,则民皆授命,忘其犯难之死,故曰“说以犯难,民忘其

死”也。施说於人,所致如此,岂非说义之大,能使民劝勉矣哉。故曰“说之大,民劝矣哉”。
  《象》曰:丽泽,兑。君子以朋友讲习。〔丽,犹连也。施说之盛,莫盛於此。〕
  [疏]正义曰“丽泽兑”者,丽,犹连也,两泽相连,润说之盛,故曰“丽泽,兑”也。“君子以朋友讲习”者,同门曰朋,同志曰友,朋友聚

居,讲习道义,相说之盛,莫过於此也。故君子象之以朋友讲习也。
  初九:和兑,吉。〔居兑之初,应不在一,无所党系,和兑之谓也。说不在谄,履斯而行,未见有疑之者,吉其宜矣。〕。
  [疏]正义曰:初九居兑之初,应不在一,无所私说,说之和也,说物以和,何往不吉,故曰“和兑,吉”也。《象》曰“和兑”之“吉”,行

未疑也。
  [疏]正义曰“行未疑”者,说不为谄,履斯而行,未见疑之者也,所以得吉也。
  九二:孚兑,吉,悔亡。〔说不失中,有孚者也。失位而说,孚吉,乃悔亡也。〕
  [疏]正义曰:九二说不失中,有信者也。说而有信,则吉从之,故曰“孚兑,吉”也。然履失其位,有信而吉,乃得亡悔,故曰“孚兑,吉,

悔亡”也。
  《象》曰“孚兑”之“吉”,信志也。〔其志信也。〕[疏]正义曰“信志也”者,失位而得吉,是其志信也。
  六三:来兑,凶。〔以阴柔之质,履非其位,来求说者也。非正而求说,邪佞者也。〕
  [疏]正义曰:三为阳位,阴来居之,是进来求说,故言“来兑”。而以不正来说,佞邪之道,故曰“来兑,凶”也。《象》曰“来兑”之“凶

”,位不当也。
  [疏]正义曰“位不当”者,由位不当,所以致凶也。
  九四:商兑未宁,介疾有喜。〔商,商量裁制之谓也。介,隔也。三为佞说,将近至尊。故四以刚德,裁而隔之,匡内制外,是以未宁也。处

於几近,闲邪介疾,宜其有喜也。〕
  [疏]正义曰“商兑未宁”者,商,商量裁制之谓也。夫佞邪之人,国之疾也。三为佞说,将近至尊。故四以刚德,裁而隔之,使三不得进,匡

内制外,未遑宁处,故曰“商兑未宁”。居近至尊,防邪隔疾,宜其有喜,故曰“介疾有喜”。
  《象》曰“九四”之“喜”,有庆也。
  [疏]正义曰“有庆”者,四能匡内制外,介疾除邪,此之为喜,乃为至尊所善,天下蒙赖,故言“有庆”也。
  九五:孚于剥,有厉。〔比於上六,而与相得,处尊正之位,不说信乎阳,而说信乎阴,“孚于剥”之义也。“剥”之为义,小人道长之谓。


  [疏]正义曰“剥”者,小人道长,消君子之正,故谓小人为剥也。九五,处尊正之位,下无其应,比於上六,与之相得,是说信於小人,故曰

“孚于剥”。信而成剥,危之道也,故曰“有厉”。
  《象》曰“孚于剥”,位正当也。〔以正当之位,信於小人而疏君子,故曰“位正当”也。〕
  [疏]正义曰“位正当”者,以正当之位,宜在君子,而信小人,故以当位责之也。
  上六:引兑。〔以夫阴质,最处说后,静退者也。故必见引,然后乃说也。〕
  [疏]正义曰:上六以阴柔之质,最在兑后,是自静退,不同六三自进求说,必须他人见引,然后乃说,故曰“引兑”也。《象》曰“上六,引

兑”,未光也。
  [疏]正义曰“未光也”者,虽免躁求之凶,亦有后时之失,所以《经》无“吉”文,以其道未光故也。ⅳⅴ〔坎下巽上。〕涣:亨。王假有庙

,利涉大川,利贞。
  [疏]正义曰“涣,亨”者,“涣”,卦名也。《序卦》曰“说而后散之,故受之以涣”然则“涣”者,散释之名。《杂卦》曰“涣,离也”此

又“涣”是离散之号也。盖“涣”之为义,小人遭难,离散奔迸而逃避也。大德之人,能於此时建功立德,散难释险,故谓之为涣。能释险难,所

以为亨:故曰“涣,亨”。“王假有庙”者,王能涣难而亨,可以至於建立宗庙,故曰“王假有庙”也。“利涉大川”者,德洽神人,可济大难,

故曰“利涉大川”。“利贞”者,大难既散,宜以正道而柔集之,故曰“利贞”。
  《彖》曰“涣,亨”,刚来而不穷,柔得位乎外而上同。〔二以刚来居内,而不穷於险。四以柔得位乎外,而与上同。内刚而无险困之难,外

顺而无违逆之乖,是以亨,利涉大川,利贞也。凡刚得畅而无忌回之累,柔履正而同志乎刚,则皆亨,利涉大川,利贞也。〕
  [疏]“《彖》曰涣亨”至“上同”。○正义曰“涣,亨”者,叠《经》文,略举名德也。“刚来而不穷,柔得位乎外而上同”者,此就九二刚

德居险,六四得位从上,释所以能散释险难而致亨通,乃至“利涉大川、利贞”等也。二以刚德来居险中,而不穷於险,四以柔顺得位於外,而上

与五同。内刚无险困之难,外柔无违逆之乖,所以得散释险难而通亨,建立宗庙而祭亨,利涉大川而克济,利以正道而鸠民也。○注“凡刚得畅”

至“利贞也”。○正义曰“凡刚得畅而无忌回之累”者,此还言九二居险不穷,是刚得畅遂,刚既得畅,无复畏忌回邪之累也。“柔履正而同志乎

刚”者,此还言六四得位履正,同志乎五也。刚德不畅,柔不同刚,何由得亨通而济难,利贞而不邪乎。故言“则皆亨,利涉大川,利贞”也。注

於此言“皆”者,凡有二意,一则《彖》虽叠“涣亨”二字,即以“刚来而不穷,柔得位乎外而上同”释之,下别言“王假有庙,王乃在中,利涉

大川,乘木有功”,恐刚来之言,惟释亨德,不通在下。二则先儒有以刚来不穷释亨德,柔得位乎外释利贞,故言“皆”以通之。明刚柔皆释“亨

”以下至于“利贞”也。
  “王假有庙”,王乃在中也。〔王乃在乎涣然之中,故至有庙也。〕
  [疏]正义曰:此重明涣时。可以有庙之义。险难未夷,方劳经略。今在涣然之中,故至於有庙也。
  “利涉大川”,乘木有功也。〔乘木即涉难也。木者专所以涉川也。涉难而常用涣道,必有功也。〕
  [疏]“利涉”至“有功也”。○正义曰:重明用涣可以济难之事。乘木涉川,必不沈溺。以涣济难,必有成功,故曰“乘木有功”也。○注“

乘木”至“有功也”。○正义曰:先儒皆以此卦坎下巽上,以为乘木水上,涉川之象,故言乘木有功,王不用象,直取况喻之义,故言此以序之也


  《象》曰:风行水上,“涣”,先王以享于帝,立庙。
  [疏]正义曰“风行水上,涣”者,风行水上,激动波涛,散释之象,故曰“风行水上,涣”。“先王以享于帝立庙”者,先王以涣然无难之时

,享于上帝,以告太平,建立宗庙,以祭祖考,故曰“先王以享于帝,立庙”也。
  初六:用拯马壮,吉。〔涣,散也。处散之初,乖散未甚,故可以游行,得其志而违於难也,不在危剧而后乃逃窜,故曰“用拯马壮,吉”。


  [疏]正义曰:初六处散之初,乖散未甚,可用马以自拯拔,而得壮吉也,故曰“用拯马壮,吉”。
  《象》曰“初六”之“吉”,顺也。〔观难而行,不与险争,故曰“顺也”。〕[疏]正义曰:观难而行,不与险争,故曰“顺也”。
  九二:涣奔其机,悔亡。〔机,承物者也,谓初也。二俱无应,与初相得,而初得散道,离散而奔,得其所安,故“悔亡”也。〕
  [疏]正义曰“涣奔其机”者,机,承物者也,初承於二,谓初为机,二俱无应,与初相得,而初得远难之道,今二散奔归初,故曰“涣奔其机

”也。“悔亡”者,初得散道而二往归之,得其所安,故悔亡也。
  《象》曰“涣奔其机”,得愿也。
  [疏]正义曰“得愿”者,违难奔散,愿得所安。奔初获安,是得其愿也。
  六三:涣其躬,无悔。〔涣之为义,内险而外安者也。散躬志外,不固所守,与刚合志,故得无悔也。〕
  [疏]正义曰“涣其躬,无悔”者,涣之为义,内险外安,六三内不比二,而外应上九,是不固所守,能散其躬,故得无悔。故曰“涣其躬,无

悔”。
  《象》曰“涣其躬”,志在外也。
  [疏]正义曰“志在外”者,释六三所以能涣其躬者,正为身在於内,而应在上九,是志意在外也。
  六四:涣其群,元吉。涣有丘,匪夷所思。〔逾乎险难,得位体巽,与五合志,内掌机密,外宣化命者也,故能散群之险,以光其道。然处於

卑顺,不可自专,而为散之任,犹有丘虚匪夷之虑,虽得元吉,所思不可忘也。〕
  [疏]正义曰“涣其群”者,六四出在坎上,巳逾於险,得位体巽,与五合志,内掌机密,外宣化命者也。能为群物散其险害,故曰“涣其群”

也。“元吉,涣有丘,匪夷所思者,能散群险,则有大功,故曰“元吉”。然处上体之下,不可自专,而得位承尊,忧责复重,虽获元吉,犹宜於

散难之中,有丘墟未平之虑,为其所思,故曰“涣有丘,匪夷所思”也。
  《象》曰“涣其群,元吉”,光大也。
  [疏]正义曰“光大也”者,能散群险而获元吉,是其道光大也。
  九五:涣汗其大号。涣,王居无咎。〔处尊履正,居巽之中,散汗大号,以荡险阨者也。为涣之主,唯王居之,乃得无咎也。〕
  [疏]正义曰“涣汗其大号”者,人遇险阨,惊怖而劳,则汗从体出,故以汗喻险阨也。九五处尊履正,在号令之中,能行号令,以散险阨者也

,故曰“涣汗其大号”也。“涣,王居无咎”者,为涣之主,名位不可假人,惟王居之,乃得无咎,故曰“涣,王居无咎”。
  《象》曰“王居无咎”,正位也。〔正位不可以假人。〕
  [疏]正义曰“正位”者,释“王居无咎”之义,以九五是王之正位,若非王居之,则有咎矣。
  上九:涣其血,去逖出,无咎。〔逖,远也。最远於害,不近侵害,散其忧伤,远出者也。散患於远害之地,谁将咎之哉。〕
  [疏]正义曰“涣其血,去逖出”者,血,伤也。逖,远也。上九处於卦上,最远於险,不近侵害,是能散其忧伤,去而逖出者也。故曰“涣其

血,去逖出”也。“无咎”者,散患於远害之地,谁将咎之矣,故曰“无咎”。
  《象》曰“涣其血”,远害也。
  [疏]正义曰“远害”者,释“涣其血”也。是居远害之地故也。ⅴⅷ〔兑下坎上。〕节:亨,苦节不可贞。
  [疏]正义曰“节”,卦名也。《彖》曰“节以制度”《杂卦》云“节,止也”然则节者制度之名。节,止之义,制事有节,其道乃亨,故曰“

节,亨”。节须得中,为节过苦,伤於刻薄,物所不堪,不可复正,故曰“苦节不可贞”也。
  《彖》曰“节,亨”,刚柔分而刚得中。〔坎阳而兑阴也。阳上而阴下,刚柔分也。刚柔分而不乱,刚得中而为制主,节之义也。节之大者,

莫若刚柔分,男女别也。〕
  [疏]正义曰:此就上下二体居二、五刚中,释所以为节得亨之义也。坎刚居上,兑柔处下,是刚柔分也。刚柔分,男女别,节之大义也。二、

五以刚居中,为制之主,所以得节,节不违中,所以得亨,故曰“节,亨,刚柔分而刚得中”也。
  “苦节不可贞”,其道穷也。〔为节过苦,则物所不能堪也。物不能堪,则不可复正也。〕
  [疏]正义曰:为节过苦,不可为正。若以苦节为正,则其道困穷,故曰“苦节不可贞,其道穷”也。
  说以行险,当位以节,中正以通。〔然后及亨也。无说而行险,过中而为节,则道穷也。〕
  [疏]正义曰:上言“苦节不可贞,其道穷”者,正由为节不中,则物所不说,不可复正,其道困穷,故更就二体及四、五当位,重释行节得亨

之义,以明苦节之穷也。“行险以说”,则为节得中。“当位以节”,则可以为正。良由中而能正,所以得通,故曰“中正以通”,此其所以为亨

也。
  天地节而四时成,节以制度,不伤财,不害民。
  [疏]正义曰“天地节而四时成”者,此下就天地与人广明节义。天地以气序为节,使寒暑往来,各以其序,则四时功成之也。王者以制度为节

,使用之有道,役之有时,则不伤财,不害民也。
  《象》曰:泽上有水,节。君子以制数度,议德行。
  [疏]正义曰“泽上有水,节”者,水在泽中,乃得其节,故曰“泽上有水,节”也。“君子以制数度,议德行”者,数度,谓尊卑礼命之多少

。德行,谓人才堪任之优劣。君子象节以制其礼数等差,皆使有度,议人之德行任用,皆使得宜。
  初九:不出户庭,无咎。〔为节之初,将整离散而立制度者也,故明於通塞,虑於险为,不出户庭,慎密不失,然后事济而无咎也。〕
  [疏]“初九”至“无咎”。○正义曰:初九处节之初,将立制度,宜其慎密,不出户庭,若不慎而泄,则民情奸险,应之以伪,故慎密不失,

然后事济而无咎,故曰“不出户庭,无咎”。○注“将整离散而立制度者也”。○正义曰:《序卦》云“物不可以终离,故受之以节”此卦承《涣

》之后,初九居节之初,故曰“将整离散而立法度”也。
  《象》曰“不出户庭”,知通塞也。[疏]正义曰“知通塞”者,识时通塞,所以不出也。
  九二:不出门庭,凶。〔初已造之,至二宜宣其制矣,而故匿之,失时之极,则遂废矣。故不出门庭,则凶也。〕
  [疏]正义曰:初巳制法,至二宜宣。若犹匿之,则失时之极,可施之事,则遂废矣。不出门庭,所以致凶,故曰“不出门庭,凶”。《象》曰

“不出门庭,凶”,失时极也。
  [疏]正义曰“失时极”者,极,中也。应出不出,失时之中,所以为凶。
  六三:不节若,则嗟若,无咎。〔若,辞也。以阴处阳,以柔乘刚,违节之道,以至哀嗟。自巳所致,无所怨咎,故曰“无咎”也。〕
  [疏]正义曰:节者,制度之卦,处节之时,位不可失,六三以阴处阳,以柔乘刚,失位骄逆,违节之道,祸将及己,以至哀嗟,故曰“不节苦

,则嗟若”也。祸自已致,无所怨咎,故曰“无咎”。
  《象》曰“不节”之“嗟”,又谁“咎”也。
  [疏]正义曰“又谁咎”者,由己不节,自致祸灾,又欲怨咎谁乎。
  六四:安节,亨。〔得位而顺,不改其节,而能亨者也。承上以斯,得其道也。〕
  [疏]正义曰:六四得位,而上顺於五,是得节之道。但能安行此节而不改变,则何往不通,故曰“安节亨”,明六三以失位乘刚,则失节而招

咎,六四以得位承阳,故安节而致亨。
  《象》曰“安节”之“亨”,承上道也。[疏]正义曰:承上道者,以能承於上,故不失其道也。
  九五:甘节,吉。往有尚。〔当位居中,为节之主不失其中,不伤财,不害民之谓也。为节之不苦,非甘而何。术斯以往,往有尚也。〕
  [疏]正义曰“甘”者,不苦之名也。九五居於尊位,得正履中,能以中正为节之主,则当《彖》曰“节以制度,不伤财,不害民”之谓也。为

节而无伤害,则是不苦而甘,所以得吉,故曰“甘节,吉”。以此而行,所往皆有嘉尚,故曰“往有尚”也。
  象曰“甘节”之“吉”,居位中也。
  [疏]正义曰“居位中”者,以居尊位而得中,故致甘节之吉也。
  上六:苦节,贞凶,悔亡。〔过节之中,以致亢极,苦节者也。以斯施人,物所不堪,正之凶也。以斯脩身,行在无妄,故得悔亡。〕
  [疏]正义曰:上六处节之极,过节之中,节不能甘,以至於苦,故曰“苦节”也。为节过苦,物所不堪,不可复正,正之凶也,故曰“贞凶”

。若以苦节施人,则是正道之凶。若以苦节脩身,则俭约无妄,可得亡悔,故曰“悔亡”也。
  《象》曰“苦节,贞凶”,其道穷也。ⅳⅷ〔兑下巽上。〕中孚:豚鱼吉。利涉大川,利贞。
  [疏]正义曰“中孚,豚鱼吉”者,“中孚”,卦名也。信发於中,谓之中孚。鱼者,虫之幽隐。豚者,兽之微贱。人主内有诚信,则虽微隐之

物,信皆及矣。莫不得所而获吉,故曰“豚鱼吉”也。“利涉大川,利贞”者,微隐获吉,显者可知。既有诚信,光被万物,万物得宜,以斯涉难

,何往不通。故曰“利涉大川”。信而不正,凶邪之道,故利在贞也。
  《彖》曰:中孚,柔在内而刚得中,说而巽,孚,〔有上四德,然后乃孚。〕
  [疏]正义曰:此就三、四阴柔并在两体之内,二、五刚德各处一卦之中,及上下二体说而以巽,释此卦名为“中孚”之义也。柔内刚中,各当

其所,说而以巽,乖争不作,所以信发於内,谓之“中孚”,故曰“柔在内而刚得中,说而巽,孚”也。
  乃化邦也。〔信立而后邦乃化也。柔在内而刚得中,各当其所也。刚得中,则直而正。柔在内,则静而顺。说而以巽,则乖争不作。如此,则

物无巧竞,敦实之行著,而笃信发乎其中矣。〕
  [疏]正义曰:诚信发於内,则邦国化於外,故曰“乃化邦也”。
  “豚鱼吉”,信及豚鱼也。〔鱼者,虫之隐者也。豚者,兽之微贱者也。争竞之道不兴,中信之德淳著,则虽微隐之物,信皆及之。〕[疏]正

义曰:释所以得吉,由信及豚鱼故也。
  “利涉大川”,乘木舟虚也。〔乘木於川舟之虚,则终已无溺也。用中孚以涉难,若乘木舟虚也。〕
  [疏]正义曰:释此涉川所以得利,以中信而济难,若乘虚舟以涉川也。中孚以“利贞”,乃应乎天也。〔盛之至也。〕
  [疏]正义曰:释中孚所以利贞者,天德刚正而气序不差,是正而信也。今信不失正,乃得应於天,是中孚之盛故须济以利贞也。
  《象》曰:泽上有风,中孚。君子以议狱缓死。〔信发於中,虽过可亮。〕
  [疏]正义曰“泽上有风,中孚”者,风行泽上,无所不周,其犹信之被物,无所不至,故曰“泽上有风,中孚”。“君子以议狱缓死”者,中

信之世,必非故犯过失为辜,情在可恕,故君子以议其过失之狱,缓舍当死之刑也。
  初九:虞吉,有它不燕。〔虞犹专也。为信之始,而应在四,得乎专吉者也,志未能变,系心於一,故“有它不燕”也。〕
  [疏]正义曰:虞犹专也。燕,安也。初为信始,应在于四,得其专一之吉,故曰“虞吉”。既系心於一,故更有他求,不能与之共相燕安也,

故曰“有它不燕”也。
  《象》曰“初九,虞吉”,志未变也。
  [疏]正义曰“志未变”者,所以得专一之吉,以志未改变,不更亲於他也。
  九二:鹤鸣在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。〔处内而居重阴之下,而履不失中,不徇於外,任其真者也。立诚笃至,虽在暗昧,物

亦应焉,故曰“鸣鹤在阴,其子和之”也。不私权利,唯德是与,诚之至也,故曰我有好爵,与物散之。〕
  [疏]正义曰“鸣鹤在阴,其子和之”者,九二体刚,处於卦内,又在三四重阴之下,而履不失中,是不徇於外,自任其真者也。处於幽昧,而

行不失信,则声闻于外,为同类之所应焉。如鹤之鸣於幽远,则为其子所和,故曰“鸣鹤在阴,其子和之”也。“我有好爵,吾与尔靡之”者,靡

,散也,又无偏应,是不私权利,惟德是与。若我有好爵,吾原与尔贤者分散而共之,故曰“我有好爵,吾与尔靡之”
  《象》曰“其子和之”,中心愿也。
  [疏]正义曰“中心愿”者,诚信之人,愿与同类相应,得诚信而应之,是中心愿也。
  六三:得敌,或鼓或罢,或泣或歌。〔三居少阴之上,四居长阴之下,对而不相比,敌之谓也。以阴居阳,欲进者也。欲进而阂敌,故或鼓也

。四履正而承五,非己所克,故或罢也。不胜而退,惧见侵陵,故或泣而忧悲也。四履于顺。不与物校,退而不见害,故或歌也。不量其力,进退

无恒,惫可知也。〕
  [疏]正义曰:六三与四,俱是阴爻,相与为类。然三居少阴之桑四居长阴之下,各自有应对,而不相比,敌之谓也。故曰“得敌欲进”。碍

四,恐其害己,故或鼓而攻之,而四履正承尊,非己所胜,故或罢而退败也。不胜而退,惧见侵陵,故或泣而忧悲也。四履于顺,不与物校,退不

见害,故或歌而欢乐也,故曰“或鼓或罢,或泣或歌”也。
  《象》曰“或鼓或罢”,位不当也。
  [疏]正义曰“位不当”者,所以或鼓或罢,进退无恒者,止为不当其位,妄进故也。
  六四:月几望,马匹亡,无咎。〔居中孚之时,处巽之始,应说之初,居正履顺,以承於五,内毗无首,外宣德化者也。充乎阴德之盛,故曰

“月几望”。“马匹亡”者,弃群类也。若夫居盛德之位,而与物校其竞争,则失其所盛矣,故曰绝类而上,履正承尊,不与三争,乃得无咎也。


  [疏]正义曰“月几望”者,六四居中孚之时,处巽应说,得位履顺,上承於五,内毗元首,外宣德化,充乎阴德之盛,如月之近望,故曰“月

几望”也。“马匹亡,无咎”者,三与己敌,进来攻己,己若与三校战,则失其所盛,故弃三之类,如马之亡匹。上承其五,不与三争,乃得无咎

,故曰“马匹亡,无咎”也。
  《象》曰“马匹亡”,绝类上也。〔类谓三,俱阴爻,故曰“类”也。〕
  [疏]正义曰“绝类上”者,绝三之类,不与二争,而上承於五也。
  九五:有孚挛如,无咎。〔“挛如”者,系其信之辞也。处中诚以相交之时,居尊位以为群物之主,信何可舍。故“有孚挛如”,乃得“无咎

”也。〕
  [疏]正义曰“有孚挛如,无咎”者,挛如者,相牵系不绝之名也。五在信时,处於尊位,为群物之主,恒须以中诚交物,孚信何可暂舍,故曰

“有孚挛如”。系信不绝,乃得无咎,故曰“有孚挛如,无咎”也。
  《象》曰“有孚挛如”,位正当也。
  [疏]正义曰“位正当”者,以其正当尊位,故戒以系信,乃得无咎。若真以阳得正位,而无有系信,则招有咎之嫌也。
  上九:翰音登于天,贞凶。〔翰,高飞也。飞音者,音飞而实不从之谓也。居卦之上,处信之终,信终则衰,忠笃内丧,华美外扬,故曰“翰

音登于天”也。翰音登天,正亦灭矣。〕
  [疏]正义曰:翰,高飞也。飞音者,音飞而实不从之谓也。上九处信之终信终则衰也。信衰则诈起,而忠笃内丧,华美外扬,若鸟於翰音登于

天,虚声远闻也,故曰“翰音登于天”。虚声无实,正之凶也,故曰“贞凶”。
  《象》曰“翰音登于天”,何可长也。[疏]正义曰“何可长也”者,虚声无实,何可久长。
  ⅲⅶ〔艮下震上。〕小过:亨,利贞。可小事,不可大事。飞鸟遗之音,不宜上,宜下,大吉。〔飞鸟遗其音声,哀以求处,上愈无所適,下

则得安。愈上则愈穷,莫若飞鸟也。〕
  [疏]“小过亨”至“大吉”。○正义曰“小过,亨”者,“小过”,卦名也。王於《大过》卦下注云“音相过之过”。恐人作罪过之义,故以

音之。然则“小过”之义,亦与彼同也。过之小事,谓之小过,即“行过乎恭,丧过乎哀”之谓是也。褚氏云“谓小人之行,小有过差,君子为过

厚之行以矫之也,如晏子狐裘之比也”此因小人有过差,故君子为过厚之行,非即以过差释卦名。《彖》曰“小过,小者过而亨”,言因过得亨,

明非罪过,故王於大过音之,明虽义兼罪过得名,上在君子为过行也。而周氏等不悟此理,兼以罪过释卦名,失之远矣。过为小事,道乃可通,故

曰“小过,亨”也。“利贞”者,矫世励俗,利在归正,故曰“利贞”也。“可小事,不可大事”者,时也。小有过差,惟可矫以小事,不可正以

大事,故曰“可小事,不可大事”也。“飞鸟遗之音,不宜上,宜下,大吉”者,借喻以明过厚之行,有吉有凶。飞鸟遗其音声,哀以求处。过上

则愈无所適,过下则不失其安,以譬君子处过差之时,为过厚之行,顺而立之则吉,逆而忤鳞则凶,故曰“飞鸟遗之音,不宜上,宜下,大吉”。

顺则执卑守下,逆则犯君陵上,故以臣之逆顺,类鸟之上下也。○注“飞鸟”至“求处”。○正义曰“飞鸟遗其音声,哀以求处”者,遗,失也。

鸟之失声,必是穷迫,未得安处。《论语》曰“鸟之将死,其鸣也哀”故知遗音即哀声也。
  《彖》曰:小过,小者过而亨也。〔小者谓凡诸小事也,过於小事而通者也。〕
  [疏]正义曰:此释小过之名也。并明小过有亨德之义,过行小事谓之小过,顺时矫俗,虽过而通,故曰“小者过而亨”也。
  过以“利贞”,与时行也。〔过而得以利贞,应时宜也。施过於恭俭,利贞者也。〕
  [疏]正义曰:此释利贞之德,由为过行而得利贞。然矫枉过正,应时所宜,不可常也,故曰“与时行”也。
  柔得中,是以“小事”吉也。刚失位而不中,是以“不可大事”也。〔成大事者,必在刚也。柔而浸大,剥之道也。〕
  [疏]正义曰:此就六二、六五以柔居中,九四失位不中,九三得位不中,释“可小事,不可大事”之义。柔顺之人,惟能行小事,柔而得中,

是行小中时,故曰“小事吉”也。刚健之人,乃能行大事,失位不中,是行大不中时,故曰“不可大事”也。
  有“飞鸟”之象焉。〔不宜上,宜下,即飞鸟之象。〕
  [疏]正义曰:释不取馀物为况,惟取“飞鸟”者,以不宜上,宜下,有飞鸟之象故也。
  “飞鸟遗之音,不宜上,宜下,大吉”,上逆而下顺也。〔上则乘刚,逆也。下则承阳,顺也。施过於不顺,凶莫大焉。施过於顺,过更变而

为吉也。〕
  [疏]正义曰:此就六五乘九四之刚,六二承九三之阳,释所以“不宜上,宜下,大吉”之义也。上则乘刚而逆,下则承阳而顺,故曰“不宜上

,宜下,大吉”,以上逆而下顺也。
  《象》曰:山上有雷,小过。君子以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭。
  [疏]正义曰:雷之所出,不出於地。今出山上,过其本所,故曰“小过”。小人过差,失在慢易奢侈,故君子矫之,以行过乎恭,丧过乎哀,

用过平俭也。
  初六:飞鸟以凶。〔小过,上逆下顺,而应在上卦,进而之逆,无所错足,飞鸟之凶也。〕
  [疏]正义曰:小过之义,上逆下顺,而初应在上卦,进而之逆,同於飞鸟,无所错足,故曰“飞鸟以凶”也。《象》曰“飞鸟以凶”,不可如

何也。
  [疏]正义曰“不可如何也”者,进而之逆,孰知不可自取凶咎,欲如何乎。
  六二:过其祖,遇其妣,不及其君。遇其臣,无咎。〔过而得之谓之遇,在小过而当位,过而得之之谓也。祖,始也,谓初也。妣者,居内履

中而正者也。过初而履二位,故曰“过其祖”而“遇其妣”,过而不至於僭,尽於臣位而已,故曰“不及其君,遇其臣,无咎”。〕
  [疏]正义曰:过而得之谓之遇,六二在小过而当位,是过而得之也。祖,始也,谓初也。妣者,母之称。六二居内,履中而正,固谓之妣。巳

过於初,故曰“过其祖”也。履得中正,故曰“遇其妣”也。过不至於僭,尽於臣位而已,故曰“不及其君,遇其臣,无咎”。
  《象》曰“不及其君”,臣不可过也。[疏]正义曰“臣不可过”者,臣不可自过其位也。
  九三:弗过防之,从或戕之,凶。〔小过之世,大者不立,故令小者得过也。居下体之上,以阳当位,而不能先过防之,至令小者或过,而复

应而从焉。其从之也,则戕之凶至矣。故曰“弗过防之,从或戕之,凶”也。〕
  [疏]正义曰“弗过防之”者,小过之世,大者不能立德,故令小者得过,九三居下体之上,以阳当位,不能先过为防,至令小者或过。上六小

人最居高显,而复应而从焉。其从之也,则有残害之凶至矣,故曰“弗过防之”。“从或戕之,凶”者,《春秋传》曰“在内曰弑,在外曰戕”然

则戕者皆杀害之谓也。言“或”者,不必之辞也。谓为此行者,有幸而免也。
  《象》曰“从或戕之”,“凶”如何也。
  [疏]正义曰“凶如何”者,从於小人,果致凶祸,将如何乎。言不可如何也。
  九四:无咎,弗过遇之,往厉必戒,勿用永贞。〔虽体阳爻,而不居其位,不为责主,故得无咎也。失位在下不能过者也。以其不能过,故得

合於免咎之宜,故曰“弗过遇之”。夫宴安酖毒,不可怀也,处於小过不宁之时,而以阳居阴,不能有所为者也。以此自守,免咎可也。以斯攸往

,危之道也。不交於物,物亦弗与,无援之助,故危则必戒而已,无所告救也。沈没怯弱,自守而已,以斯而处於群小之中,未足任者也,故曰“

勿用永贞”,言不足用之於永贞。〕
  [疏]“九四无咎”至“永贞”。○正义曰:居小过之世,小人有过差之行,须大德之人,防使无过。今九四虽体阳爻而不居其位,不防之责,

责不在己,故得无咎。所以无其咎者,以其失位在下,不能为过厚之行,故得遇於无咎之宜,故曰“无咎,弗过遇之”也。既能无为自守,则无咎

,有往则危厉,故曰“往厉”。不交於物,物亦不与,无援之助,故危则必自戒慎而已,无所告救,故曰“必戒”。以斯而处於群小之中,未足委

任,不可用之以长行其正也,故曰“勿用永贞”也。○注“夫宴安”至“怀也”。○正义曰“夫宴安酖毒,不可怀也”者,此《春秋》狄伐邢,管

仲劝齐侯救邢,为此辞,言宴安不救邢,即酖鸟之毒,不可怀而安之也。
  《象》曰“弗过遇之”,位不当也。“往厉必戒”,终不可长也。
  [疏]正义曰“位不当”者,释所以弗过而遇,得免於咎者,以其位不当故也。“终不可长”者,自身有危,无所告救,岂可任之长,以为正也


  六五:密云不雨,自我西郊,公弋取彼在穴。〔小过,小者过於大也。六得五位,阴之盛也。故密云不雨,至于西郊也。夫雨者,阴在於上,

而阳薄之而不得通,则烝而为雨。今艮止於下而不交焉,故不雨也。是故小畜尚往而亨,则不雨也。小过阳不上交,亦不雨也。虽阴盛于上,未能

行其施也。公者,臣之极也,五极阴盛,故称公也。弋,射也。在穴者,隐伏之物也。“小过”者,过小而难未大作,犹在隐伏者也。以阴质治小

过,能获小过者也,故曰“公弋取彼在穴”也。除过之道,不在取之,是乃密云未能雨也。〕
  [疏]“六五密云”至“在穴”。○正义曰“密云不雨,自我西郊”者,小过者,小者过於大也。六得五位,是小过於大,阴之盛也。阴盛於上

,而艮止之,九三阳止於下,是阴阳不交,虽复至盛,密云至于西郊,而不能为雨也。施之於人,是柔得过而处尊,未能行其恩施,广其风化也,

故曰“密云不雨,自我西郊”也。“公弋取彼在穴”者,公者臣之极,五极阴盛,故称公也。小过之时,为过犹小,而难未大作,犹在隐伏。以小

过之才,治小过之失,能获小过在隐伏者,有如公之弋猎,取得在穴隐伏之兽也。故曰“公弋取彼在穴”也。○注“除过”至“能雨也”。○正义

曰“除过”至“能雨也”者,雨者,以喻德之惠化也。除过差之道,在於文德,怀之,使其自服,弋而取之,是尚威武,尚威武即“密云不雨”之

义也。
  《象》曰“密云不雨”,已上也。〔阳巳上,故止也。〕
  [疏]正义曰“巳上”者,释所以“密云不雨”也。以艮之阳爻,巳上於一卦之上而成止,故不上交而为雨也。
  上六:弗遇过之,飞鸟离之,凶,是谓灾眚。〔小人之过,遂至上极,过而不知限,至於亢也。过至于亢,将何所遇。飞而不已,将何所讬。

灾自己致,复何言哉。〕
  [疏]正义曰:上六处小过之极,是小人之过,遂至上极,过而不知限,至于亢者也。过至於亢,无所复遇,故曰“弗遇过之”也。以小人之身

,过而弗遇,必遭罗网,其犹飞鸟,飞而无讬,必离矰缴,故曰“飞鸟离之,凶”也。过亢离凶,是谓自灾而致眚,复何言哉。故曰“是谓灾眚”

也。
  《象》曰“弗遇过之”,已亢也。
  [疏]正义曰“已亢”者,释所以“弗遇过之”,以其已在亢极之地故也。ⅴⅵ〔离下坎上。〕既济:亨小,利贞,初吉终乱。
  [疏]正义曰“既济,亨小,利贞,初吉终乱”者,济者,济渡之名,既者,皆尽之称,万事皆济,故以“既济”为名。既万事皆济,若小者不

通,则有所未济,故曰“既济,亨小”也。小者尚亨,何况于大。则大小刚柔,各当其位,皆得其所。当此之时,非正不利,故曰“利贞”也。但

人皆不能居安思危,慎终如始,故戒以今日。既济之初,虽皆获吉,若不进德脩业至於终极,则危乱及之,故曰“初吉终乱”也。
  《彖》曰“既济,亨”,小者亨也。〔既济者,以皆济为义者也。小者不遗,乃为皆济,故举小者,以明既济也。〕
  [疏]正义曰:此释卦名德,既济之亨,必小者皆亨也,但举小者,则大者可知,所以为既济也。具足为文,当更有一“小”字,但既叠《经》

文,略足以见,故从省也。
  “利贞”,刚柔正而位当也。〔刚柔正而位当,则邪不可以行矣,故唯正乃利贞也。〕
  [疏]正义曰:此就二、三、四、五并皆得正,以释“利贞”也。刚柔皆正,则邪不可行,故惟正乃利贞也。
  “初吉”,柔得中也。“终”止则“乱”,其道穷也。〔柔得中,则小者亨也。柔不得中,则小者未亨。小者未亨,虽刚得正,则为未既济也

。故既济之要,在柔得中也。以既济为安者,道极无进,终唯有乱,故曰“初吉终乱”终乱不为自乱,由止故乱,故曰“终止则乱”也。〕
  [疏]正义曰“初吉,柔得中”者,此就六二以柔居中,释“初吉”也。以柔小尚得其中,则刚大之理,皆获其济。物无不济,所以为吉,故曰

“初吉”也。终止则乱,其道穷者,此正释戒。若能进脩不止,则既济无终。既济终乱,由止故乱。终止而乱,则既济之道穷矣,故曰“终止则乱

,其道穷”也。
  《象》曰:水在火上,既济。君子以思患而豫防之。〔存不忘亡,既济不忘未济也。〕
  [疏]正义曰:水在火上,炊爨之象,饮食以之而成,性命以之而济,故曰“水在火上,既济”也。但既济之道,初吉终乱,故君子思其后患,

而豫防之。
  初九:曳其轮,濡其尾,无咎。〔最处既济之初,始济者也。始济未涉於燥,故轮曳而尾濡也。虽未造易,心无顾恋,志弃难者也。其为义也

,无所咎也。〕
  [疏]正义曰:初九处既济之初,体刚居中,是始欲济渡也。始济未涉於燥,故轮曳而尾濡,故云“曳其轮,濡其尾”也。但志在弃难,虽复曳

轮濡尾,其义不有咎,故云“无咎”。
  《象》曰“曳其轮”,义无咎也。
  六二:妇丧其茀,勿逐,七日得。〔居中履正,处文明之盛,而应乎五,阴之光盛者也。然居初、三之间,而近不相得,上不承三,下不比初

。夫以光盛之阴,处於二阳之间,近而不相得,能无见侵乎。故曰“丧其茀”也。称“妇”者,以明自有夫,而它人侵之也。茀,首饰也。夫以中

道执乎贞正,而见侵者,众之所助也。处既济之时,不容邪道者也。时既明峻,众又助之,窃之者逃窜而莫之归矣。量斯势也,不过七日,不须已

逐,而自得也。〕
  [疏]“六二”至“七日得”。○正义曰“妇丧其茀,勿逐,七日得”者,茀者,妇人之首饰也。六二居中履正,处文明之盛,而应乎五,阴之

光盛者也,然居初、三之间,而近不相得。夫以光盛之阴,处於二阳之间,近而不相得,能无见侵乎。故曰“妇丧其茀”。称“妇”者,以明自有

夫,而他人侵之也。夫以中道执乎贞正,而见侵者,物之所助也。处既济之时,不容邪道者也。时既明峻,众又助之,窃之者逃窜而莫之归矣。量

斯势也,不过七日,不须已逐而自得,故曰“勿逐,七日得”。
  《象》曰“七日得”,以中道也。
  [疏]正义曰“以中道”者,释不须追逐而自得者,以执守中道故也。
  九三:高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。〔处既济之时,居文明之终,履得其位,是居衰末而能济者,“高宗伐鬼方,三年乃克”也。君子

处之,故能兴也,小人居之,遂丧邦也。〕
  [疏]正义曰“高宗伐鬼方,三年克之”者,高宗者,殷王武丁之号也,九三处既济之时,居文明之终,履得其位,是居衰末,而能济者也。高

宗伐鬼方,以中兴殷道,事同此爻,故取譬焉。高宗德实文明,而势甚衰惫,不能即胜,三年乃克,故曰“高宗伐鬼方,三年克之”也。“小人勿

用”者,势既衰弱,君子处之,能建功立德,故兴而复之,小人居之,日就危乱,必丧邦也,故曰“小人勿用”。
  《象》曰“三年克之”,惫也。[疏]正义曰“惫也”者,以衰惫之故,故三年乃克之。
  六四:繻有衣袽,终日戒。〔繻宜曰濡,衣袽,所以塞舟漏也。履得其正,而近不与三、五相得。夫有隙之弃舟,而得济者,有衣袽也。邻於

不亲,而得全者,终日戒也。〕
  [疏]正义曰“繻有衣袽,终日戒”者,王注云“繻,宜曰濡,衣袽,所以塞舟漏”者也。六四处既济之时,履得其位,而近不与三五相得,如

在舟而漏矣。而舟漏则濡湿,所以得济者,有衣袽也。邻於不亲,而得全者,终日戒也,故曰“繻有衣袽,终日戒”也。
  《象》曰“终日戒”,有所疑也。
  [疏]正义曰“有所疑”者,释所以“终日戒”,以不与三、五相得,惧其侵克,有所疑故也。
  九五:东邻杀牛,不如西邻之禴祭,实受其福。〔牛,祭之盛者也。禴,祭之薄者也。居既济之时,而处尊位,物皆盛矣,将何为焉。其所务

者,祭祀而已。祭祀之盛,莫盛脩德,故沼沚之毛,蘋蘩之菜,可羞於鬼神,故“黍稷非馨,明德惟馨”,是以“东邻杀牛,不如西邻之禴祭,实

受其福”也。〕
  [疏]“九五东邻”至“受其福”。○正义曰:牛,祭之盛者也。禴,殷春祭之名,祭之薄者也。九五居既济之时,而处尊位,物既济矣,将何

为焉。其所务者,祭祀而已。祭祀之盛,莫盛脩德。九五履正居中,动不为妄,脩德者也。苟能脩德,虽薄可飨。假有东邻不能脩德,虽复杀牛至

盛,不为鬼神歆飨。不如我西邻禴祭虽薄,能脩其德,故神明降福,故曰“东邻杀牛,不如西邻之禴祭,实受其福”也。○注“沼沚之毛”至“鬼

神”。○正义曰“沼沚之毛,蘋蘩之菜,可羞於鬼神”者,并略《左传》之文也。
  《象》曰:东邻杀牛,不如西邻之时也。〔在於合时,不在於丰也。〕
  [疏]正义曰“不如西邻之时”者,神明飨德,能脩德致敬,合於祭祀之时虽薄降福,故曰时也。○注“在於合时”。○正义曰“在於合时”者

,《诗》云“威仪孔时”。言周王庙中,群臣助祭,并皆威仪肃敬,甚得其时。此合时之义,亦当如彼也。
  “实受其福”,吉大来也。[疏]正义曰“吉大来”者,非惟当身,福流后世。
  上六:濡其首,厉。〔处既济之极,既济道穷,则之於未济,之於未济,则首先犯焉。过惟不巳,则遇於难,故濡其首也。将没不久,危莫先

焉。〕
  [疏]正义曰:上六处既济之极,则反於未济。若反於未济,则首先犯焉。若进而不已,必遇於难,故濡其首也。既被濡首,将没不久,危莫先

焉,故曰“濡其首,厉”也。
  《象》曰“濡其首,厉”,何可久也。
  [疏]正义曰“何可久”者,首既被濡,身将陷没,何可久长者也。ⅵⅴ〔坎下离上。〕未济:亨,小狐汔济,濡其尾,无攸利。
  [疏]正义曰“未济,亨”者,“未济”者,未能济渡之名也。未济之时,小才居位,不能建功立德,拔难济险。若能执柔用中,委任贤哲,则

未济有可济之理,所以得通,故曰“未济,亨”。“小狐汔济,濡其尾,无攸利”者,汔者,将尽之名。小才不能济难,事同小狐虽难渡水,而无

馀力,必须水汔,方可涉川。未及登岸,而濡其尾,济不免濡,岂有所利。故曰“小狐汔济,濡其尾,无攸利”也。
  《彖》曰“未济,亨”,柔得中也。〔以柔处中,不违刚也。能纳刚健,故得亨也。〕
  [疏]正义曰:此就六五以柔居中,下应九二,释“未济”所以得“亨”,柔而得中,不违刚也。与二相应,纳刚自辅,故於未济之世,终得亨

通也。
  “小狐汔济”,未出中也。〔小狐不能涉大川,须汔然后乃能济。处未济之时,必刚健拔难,然后乃能济,汔乃能济,未能出险之中。〕
  [疏]正义曰“小狐汔济,未出中也”者,释小狐涉川,所以必须水汔乃济,以其力薄,未能出险之中故也。
  “濡其尾,无攸利”,不续终也。〔小狐虽能渡而无馀力。将济而濡其尾,力竭於斯,不能续终。险难犹未足以济也。济未济者,必有馀力也

。〕
  [疏]正义曰:濡尾力竭,不能相续而终,至於登岸,所以无攸利也。虽不当位,刚柔应也。〔位不当,故未济。刚柔应,故可济。〕
  [疏]正义曰“虽不当位,刚柔应”者,重释未济之义,凡言未者,今日虽未济,复有可济之理。以其不当其位,故即时未济。刚柔皆应,是得

相拯,是有可济之理。故称“未济”,不言“不济”也。
  《象》曰:火在水上,未济。君子以慎辨物居方。〔辨物居方,令物各当其所也。〕
  [疏]正义曰“火在水上未济”者,火在水上,不成烹饪,未能济物。故曰“火在水上,未济”。“君子以慎辨物居方”者,君子见未济之时,

刚柔失正,故用慎为德,辨别众物,各居其方,使皆得安其所,所以济也。
  初六:濡其尾,吝。〔处未济之初,最居险下,不可以济者也。而欲之其应,进则溺身。未济之始,始於既济之上六也。濡其首犹不反,至於

濡其尾,不知纪极者也。然以阴处下,非为进亢,遂其志者也。困则能反,故不曰凶。事在已量,而必困乃反,顽亦甚矣,故曰“吝”也。〕
  [疏]“初六”至“吝”。○正义曰:初六处未济之初,最居险下,而欲上之其应,进则溺身,如小狐之渡川,濡其尾也。未济之始,始於既济

之上六也。既济上六,但云“濡其首”,言始入於难,未没其身。此言“濡其尾”者,进不知极,巳没其身也。然以阴处下,非为进亢,遂其志者

也。困则能反,故不曰凶。不能豫昭事之几萌,困而后反,顽亦甚矣,故曰“吝”也。○注“不知纪极”。○正义曰“不知纪极”者,《春秋传》

曰“聚敛积实,不知纪极,谓之饕餮”,言无休已也。
  《象》曰“濡其尾”,亦不知极也。
  [疏]正义曰“亦不知极”者,未济之初,始於既济之上六,濡首而不知,遂濡其尾,故曰“不知极”也。
  九二:曳其轮,贞吉。〔体刚履中,而应於五,五体阴柔,应与而不自任者也。居未济之时,处险难之中,体刚中之质,而见任与,拯救危难

,经纶屯蹇者也。用健拯难,靖难在正,而不违中,故“曳其轮,贞吉”也。〕
  [疏]正义曰“曳其轮,贞吉”者,九二居未济之时,处险难之内,体刚中之质,以应於五。五体阴柔,委任於二,令其济难者也。经纶屯蹇,

任重忧深,故曰“曳其轮”。“曳其轮”者,言其劳也。靖难在正,然后得吉,故曰“曳其轮,贞吉”也。
  《象》曰“九二”“贞吉”,中以行正也。〔位虽不正,中以行正也。〕
  [疏]正义曰“中以行正”者,释九二失位而称贞吉者,位虽不正,以其居中,故能行正也。
  六三:未济,征凶。利涉大川。〔以阴之质,失位居险,不能自济者也。以不正之身,力不能自济,而求进焉,丧其身也。故曰“征凶”也。

二能拯难,而已比之,弃已委二,载二而行,溺可得乎。何忧未济,故曰“利涉大川”。〕
  [疏]正义曰“未济征凶”者,六三以阴柔之质,失位居险,不能自济者也。身既不能自济,而欲自进求济,必丧其身。故曰“未济,征凶”也

。“利涉大川”者,二能拯难,而已比之,若能弃已委二,则没溺可免,故曰“利涉大川”。
  《象》曰“未济,征凶”,位不当也。[疏]正义曰“位不当”者,以不当其位故有征则凶。
  九四:贞吉,悔亡。震用伐鬼方,三年有赏于大国。〔处未济之时,而出险难之上,居文明之初,体乎刚质,以近至尊。虽履非其位,志在乎

正,则吉而悔亡矣。其志得行,靡禁其威,故曰“震用伐鬼方”也。“伐鬼方”者,兴衰之征也。故每至兴衰而取义焉。处文明之初,始出於难,

其德未盛,故曰“三年”也。五居尊以柔,体乎文明之盛,不夺物功者也,故以大国赏之也。〕
  [疏]正义曰:居未济之时,履失其位,所以为悔。但出险难之外,居文明之初,以刚健之质,接近至尊,志行其正,正则贞吉而悔亡,故曰贞

吉、悔亡。正志既行,靡禁其威,故震发威怒,用伐鬼方也。然处文明之初,始出於险,其德未盛,不能即胜,故曰“三年”也。五以顺柔文明而

居尊位,不夺物功。九四既克而还,必得百里大国之赏,故曰“有赏於大国”也。
  《象》曰“贞吉,悔亡”,志行也。
  [疏]正义曰“志行”者,释九四失位而得“贞吉悔亡”者也。以其正志得行,而终吉故也。
  六五:贞吉,无悔。君子之光,有孚,吉。〔以柔居尊,处文明之盛,为未济之主,故必正然后乃吉,吉乃得无悔也。夫以柔顺文明之质,居

於尊位,付与於能,而不自役,使武以文,御刚以柔,斯诚君子之光也。付物以能,而不疑也,物则竭力,功斯克矣,故曰“有孚,吉”〕
  [疏]正义曰“贞吉,无悔”者,六五以柔居尊,处文明之盛,为未济之主,故必正然后乃吉,吉乃得无悔,故曰“贞吉,无悔”也。“君子之

光”者,以柔顺文明之质,居於尊位,有应於二,是能付物以能,而不自役,有君子之光华矣,故曰“君子之光”也。“有孚,吉”者,付物以能

而无疑焉,则物竭其诚,功斯克矣,故曰“有孚,吉”也。
  《象》曰“君子之光”,其晖吉也。
  [疏]正义曰“其晖吉”者,言君子之德,光晖著见,然后乃得吉也。
  上九:有孚于饮酒,无咎。濡其首,有孚,失是。〔未济之极,则反於既济。既济之道,所任者当也。所任者当,则可信之无疑,而已逸焉。

故曰“有孚于饮酒,无咎”也。以其能信於物,故得逸豫而不忧於事之废。苟不忧於事之废,而耽於乐之甚,则至于失节矣。由於有孚,失於是矣

,故曰“濡其首,有孚,失是”也。〕
  [疏]正义曰“有孚于饮酒,无咎”者,上九居未济之极,则反於既济。既济之道,则所任者当也。所任者当,则信之无疑,故得自逸饮酒而已

,故曰“有孚于饮酒,无咎”。“濡其首”者,既得自逸饮酒,而不知其节,则濡首之难,还复及之,故曰“濡其首”也。“有孚,失是”者,言

所以濡首之难及之者,良由信任得人,不忧事废,故失於是矣。故曰“有孚,失是”也。
  《象》曰“饮酒”“濡首”,亦不知节也。
  [疏]正义曰“亦不知节”者,释饮酒所以致濡首之难,以其不知止节故也。
【【系辞上卷七
  周易系辞上第七。
  [疏]正义曰:谓之“系辞”者,凡有二义,论字取系属之义。圣人系属此辞於爻卦之下,故此篇第六章云“系辞焉以断其吉凶”第十二章云“

系辞焉以尽其言”是系属其辞於爻卦之下,则上下二篇《经》辞是也。文取系属之义,故字体从“毄”。又音为系者,取刚系之义。卦之与爻,各

有其辞以释其义,则卦之与爻,各有刚系,所以音谓之系也。夫子本作《十翼》,申说上下二篇《经》文,《系辞》条贯义理,别自为卷,总曰《

系辞》。分为上下二篇者,何氏云:上篇明无,故曰“易有太极”,太极即无也。又云“圣人以此洗心,退藏於密”,是其无也。下篇明几,从无

入有,故云“知几其神乎”。今谓分为上下,更无异义,有以简编重大,是以分之。或以上篇论易之大理,下篇论易之小理者,事必不通。何则。

案上《系》云“君子出其言善,则千里之外应之。出其言不善,则千里之外违之”又云“藉用白茅,无咎”皆人言语小事,及小慎之行,岂为易之

大理。又下《系》云“天地之道,贞观者也。日月之道,贞明者也”岂复易之小事乎。明以大小分之,义必不可。故知圣人既无其意,若欲强释,

理必不通。诸儒所释上篇,所以分段次下,凡有一十二章。周氏云“天尊地卑”为第一章,“圣人设卦观象”为第二章,“彖者言乎象者”为第三

章,“精气为物”为第四章,“显诸仁藏诸用”为第五章,“圣人有以见天下之赜”为第六章,“初六藉用白茅”为第七章,“大衍之数”为第八

章,“子曰知变化之道”为第九章,“天一地二”为第十章,“是故易有太极”为第十一章,“子曰书不尽言”为第十二章。马季长、荀爽、姚信

等又分“白茅”章后,取“负且乘”更为别章,成十三章。案“白茅”以下,历序诸卦,独分“负且乘”以为别章,义无所取也。虞翻分为十一章

,合“大衍之数”并“知变化之道”,共为一章,案“大衍”一章,总明揲蓍策数,及十有八变之事,首尾相连。其“知变化之道”己下,别明“

知神”及“唯几”之事,全与“大衍”章义不类,何得合为一章。今从先儒以十二章为定。
  [疏]正义曰“天尊地卑”至“其中矣”,此第一章,明天尊地卑,及贵贱之位,刚柔动静寒暑往来,广明乾坤简易之德。圣人法之,能见天下

之理。
  天尊地卑,乾坤定矣。〔乾坤其易之门户,先明天尊地卑,以定乾坤之体。〕
  [疏]“天尊”至“定矣”。○正义曰:天以刚阳而尊,地以柔阴而卑,则乾坤之体安定矣。乾健与天阳同,坤顺与地阴同,故得乾坤定矣。若

天不刚阳,地不柔阴,是乾坤之体不得定也。此《经》明天地之德也。○注“先明”至“之体”。○正义曰:云“先明天尊地卑,以定乾坤之体”

者,易含万象,天地最大。若天尊地卑,各得其所,则乾坤之义得定矣。若天之不尊,降在滞溺。地之不卑,进在刚盛,则乾坤之体,何由定矣。

案乾坤是天地之用,非天地之体,今云乾坤之体者,是所用之体,乾以健为体,坤以顺为体,故云“乾坤之体”。
  卑高以陈,贵贱位矣。〔天尊地卑之义既列,则涉乎万物,贵贱之位明矣。〕
  [疏]“卑高”至“位矣”。○正义曰:卑,谓地体卑下。高,谓天体高上。卑高既以陈列,则物之贵贱,得其位矣。若卑不处卑,谓地在上,

高不处高,谓天在下。上下既乱,则万物贵贱则不得其位矣。此《经》明天地之体,此虽明天地之体,亦涉乎万物之形。此“贵贱”总兼万物,不

唯天地而已,先云“卑”者,使文尔。案前《经》云“天尊地卑”,“天地”别陈。此“卑高以陈”,不更别陈。总云“卑高”者,上文详,於此

略也。○注“天尊”至“明矣”。○正义曰“天尊地卑之义既列”,解《经》“卑高以陈”也。云“则涉乎万物贵贱之位明矣”,解《经》“贵贱

位矣”。上《经》既云“天尊地卑”,此《经》又云“贵贱”者,则贵非唯天地,是兼万物之贵贱。
  动静有常,刚柔断矣。〔刚动而柔止也。动止得其常体,则刚柔之分著矣。〕
  [疏]正义曰:天阳为动,地阴为静,各有常度,则刚柔断定矣。动而有常则成刚,静而有常则成柔,所以刚柔可断定矣。若动而无常,则刚道

不成。静而无常,则柔道不立。是刚柔杂乱,动静无常,则刚柔不可断定也。此《经》论天地之性也。此虽天地动静,亦总兼万物也。万物禀於阳

气多而为动也,禀於阴气多而为静也。
  方以类聚,物以群分,吉凶生矣。〔方有类,物有群,则有同有异,有聚有分也。顺其所同,则吉。乖其所趣,则凶,故吉凶生矣。〕
  [疏]“方以类聚”至“生矣”。○正义曰:方,谓法术性行,以类共聚,固方者则同聚也。物,谓物色群党,共在一处,而与他物相分别。若

顺其所同,则吉也。若乖其所趣,则凶也,故曰“吉凶生矣”。此《经》虽因天地之性,亦广包万物之情也。○注“方有类”。○正义曰:云“方

有类”者,方,谓法术情性趣舍,故《春秋》云“教子以义方”,《注》云“方,道也”是方谓性行法术也。言方虽以类而聚,亦有非类而聚者。

若阴之所求者阳,阳之所求者阴,是非类聚也。若以人比禽兽,即是非类,虽男女不同,俱是人例,亦是以类聚也。故云“顺所同则吉,乖所趣则

凶”。
  在天成象,在地成形,变化见矣。〔象况日月星辰,形况山川草木也。悬象运转以成昏明,山泽通气而云行雨施,故变化见矣。〕
  [疏]正义曰“象”谓悬象,日月星辰也。“形”谓山川草木也。悬象运转而成昏明,山泽通气而云行雨施,故变化是也。是故刚柔相摩,〔相

切摩也,言阴阳之交感也。〕
  [疏]正义曰:以变化形见,即阳极变为阴,阴极变为阳,阳刚而阴柔,故刚柔共相切摩,更递变化也。八卦相荡。〔相推荡也,言运化之推移

。〕
  [疏]正义曰:刚则阳爻也。柔则阴爻也。刚柔两体,是阴阳二爻,相杂而成八卦,递相推荡。若十一月一阳生而推去一阴,五月一阴生而推去

一阳。虽诸卦递相推移,本从八卦而来,故云“八卦相荡也”。
  鼓之以雷霆,润之以风雨。日月运行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以简能。〔天地之道,不为而善

始,不劳而善成,故曰易简。〕
  [疏]“鼓之以雷霆”至“简能”。○正义曰“鼓之以雷霆,润之以风雨,日月运行,一寒一暑”者,重明上《经》“变化见矣”及“刚柔相摩

,八卦相荡”之事。八卦既相推荡,各有功之所用也。又鼓动之以震雷离电,滋润之以巽风坎雨,或离日坎月,运动而行,一节为寒,一节为暑,

直云震、巽、离、坎,不云乾、坤、艮、兑者,乾、坤上下备言,艮、兑非鼓动运行之物,故不言之,其实亦一焉。雷电风雨,亦出山泽也。“乾

道成男,坤道成女”者,道谓自然而生,故乾得自然而为男,坤得自然而成女。必云成者有故,以乾因阴而得成男,坤因阳而得成女,故云成也。

“乾知太始”者,以乾是天阳之气,万物皆始在於气,故云知其大始也。“坤作成物”者,坤是地阴之形,坤能造作以成物也。初始无形,未有营

作,故但云知也。已成之物,事可营为,故云作也。“乾以易知”者,易谓易略,无所造为,以此为知,故曰“乾以易知”也。“坤以简能”者,

简谓简省凝静,不须繁劳,以此为能,故曰“坤以简能”也。若於物艰难,则不可以知,故以易而得知也。若於事繁劳,则不可能也。必简省而后

可能也。○注“天地之道”至“易简”。○正义曰:云“天地之道,不为而善始”者,释《经》之“乾以易知”。“不劳而善成”者,释《经》“

坤以简能”也。案《经》乾易坤简,各自别言,而《注》合云天地者,若以坤对乾,乾为易也,坤为简也。《经》之所云者是也。若据乾坤相合皆

无为,自然养物之始也,是自然成物之终也。是乾亦有简,坤亦有易,故《注》合而言之也。用使圣人俱行易简,法无为之化。
  易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。〔顺万物之情,故曰有亲。通天下之志,故曰有功。〕
  [疏]正义曰“易则易知”者,此覆说上“乾以易知”也。乾德既能说易,若求而行之,则易可知也。“简则易从”者,覆说上“坤以简能”也

。於事简省,若求而行之,则易可从也。上“乾以易知,坤以简能”,论乾坤之体性也。“易则易知,简则易从”者,此论乾坤既有此性,人则易

可仿效也。“易知则有亲”者,性意易知,心无险难,则相和亲,故云“易知则有亲”也。“易从则有功”者,於事易从,不有繁劳,其功易就,

故曰“易从则有功”。此二句,论圣人法此乾坤易简,则有所益也。
  有亲则可久,有功则可大。〔有易简之德,则能成可久可大之功。〕
  [疏]正义曰“有亲则可久”者,物既和亲,无相残害,故可久也。“有功则可大”者,事业有功,则积渐可大。此二句,论人法乾坤,久而益

大。
  可久则贤人之德,可大则贤人之业。〔天地易简,万物各载其形。圣人不为,群方各遂其业。德业既成,则入於形器,故以贤人目其德业。〕
  [疏]“可久”至“之业”。○正义曰“可久则贤人之德”者,使物长久,是贤人之德,能养万物,故云“可久则贤人之德”也。“可大则贤人

之业”者,功劳既大,则是贤人事业。行天地之道,总天地之功,唯圣人能。然今云贤人者,圣人则隐迹藏用,事在无境。今云“可久”“可大”

,则是离无入有,贤人则事在有境。故“可久”“可大”,以贤人目之也。○注“圣人”至“其业”。○正义曰:云“圣人不为,群方各遂其业”

者,圣人显仁藏用,唯见生养之功,不见其何以生养,犹若日月见其照临之力,不知何以照临,是圣人用无为以及天下,是圣人不为也。云“德业

既成,则入於形器”者,初行德业未成之时,不见其所为,是在於虚无。若德业既成,复被於物,在於有境,是入於形器也。贤人之分,则见其所

为,见其成功始末,皆有德之与业,是所有形器,故以贤人目其德业。然则本其虚无玄象谓之圣,据其成功事业谓之贤也。
  易简而天下之理得矣。〔天下之理,莫不由於易简而各得顺其分位也。〕
  [疏]“易简”至“得矣”。○正义曰:此则赞明圣人能行天地易简之化,则天下万事之理,并得其宜矣。○注“易简”。○正义曰:若能行说

易简静,任物自生,则物得其性矣。故《列子》云“不生而物自生,不化而物自化”若不行易简,法令兹章,则物失其性也。《老子》云“水至清

则无鱼,人至察则无徒”。又庄云“马翦剔羁绊,所伤多矣”是天下之理未得也。
  天下之理得,而成位乎其中矣。〔成位至立象也。极易简则能通天下之理,通天下之理,故能成象,并乎天地言其中,则并明天地也。〕
  [疏]正义曰:成位况立象,言圣人极易简之善,则能通天下之理,故能成立卦象於天地之中,言并天地也。
  [疏]正义曰“圣人设卦”至“不利”,此第二章也。前章言天地成象成形,简易之德,明乾坤之大旨。此章明圣人设卦观象,爻辞吉凶,悔吝

之细别。
  圣人设卦观象,〔此总言也。〕
  [疏]“圣人”至“观象”。○正义曰:谓圣人设画其卦之时,莫不瞻观物象,法其物象,然后设之,卦象则有吉有凶,故下文云“吉凶者,失

得之象也。悔吝者,忧虞之象。变化者,进退之象。刚柔者,昼夜之象”。是施设其卦,有此诸象也。○注“此总言也”。○正义曰:此设卦观象

,总为下而言,故云“此总言也”。
  系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。〔系辞所以明吉凶,刚柔相推所以明变化也。吉凶者,存乎人事也。变化者,存乎运行也。〕
  [疏]正义曰“系辞焉而明吉凶”者,卦象爻象,有吉有凶。若不系辞,其理未显。故系属吉凶之文辞於卦爻之下,而显明此卦爻吉凶也。案吉

凶之外,犹有悔吝忧虞,直云而明吉凶者,悔吝忧虞,是凶中之小,别举吉凶,则包之可知也。“刚柔相推而生变化”者,八纯之卦,卦之与爻,

其象既定,变化犹少。若刚柔二气相推,阴爻阳爻交变,分为六十四卦,有三百八十四爻,委曲变化,事非一体,是“而生变化”也。系辞而明吉

凶,明系辞之意。刚柔相推而生变化,明其推引而生杂卦之意也。
  是故吉凶者,失得之象也。〔由有失得,故吉凶生。〕
  [疏]正义曰:此下四句《经》,总明诸象不同之事,辞之吉者是得之象。辞之凶者是失之象,故曰“吉凶者,是失得之象也”。初时於事有失

有得,积渐成著,乃为吉凶也。然《易》之诸卦及爻不言吉凶者,义有数等。或吉凶据文可知,不须明言吉凶者。若《乾》“元亨利贞”及“九五

,飞龙在天,利见大人”之属,寻文考义,是吉可知,故不须云吉也。若其《剥》“不利有攸往”,《离》之九四“突如其来如,焚如,死如,弃

如”之属,据其文辞,其凶可见,故不言凶也。亦有爻处吉凶之际,吉凶未定,行善则吉,行恶则凶。是吉凶未定,亦不言吉凶,若《乾》之九三

“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎”,若《屯》之六二“屯如邅如,乘马班如,匪寇,婚媾,女子贞不字,十年乃字”,是吉凶未定,亦不言吉凶

也。又诸称无咎者,若不有善应则有咎,若有善应则无咎,此亦不定言吉凶也。诸称吉凶者,皆嫌其吉凶不明,故言吉凶以正之,若《坤》之六五

“黄裳元吉”,以阴居尊位,嫌其不吉,故言吉以明之。推此馀可知也。亦有於事无嫌,吉凶灼然可知,而更明言吉凶者,若《剥》之初六“剥床

以足,蔑贞凶”、六二“剥床以辨,蔑贞凶”者,此皆凶状灼然,而言凶也。或有一卦之内,或一爻之中,得失相形,须言吉凶。若《大过》九三

“栋桡凶”、九四“栋隆吉”,是一卦相形也。《屯》卦九五“屯其膏,小贞吉,大贞凶”,是一爻相形也。亦有一事相形,终始有异。若《讼》

卦“有孚窒惕,中吉,终凶”之类是也。大略如此。原夫《易》之为书,曲明万象,苟在释辞,明其意,达其理,不可以一爻为例,义有变通也。
  悔吝者,忧虞之象也。〔失得之微者,足以致忧虞而已,故曰悔吝。〕
  [疏]正义曰:《经》称悔吝者,是得失微小,初时忧念虞度之形象也。以忧虞不巳,未是大凶,终致悔吝。悔者,其事巳过,意有追悔之也。

吝者,当事之时,可轻鄙耻,故云吝也。吝既是小凶,则《易》之为书亦有小吉,则无咎之属善补过是也。此亦小吉,而不言者,下《经》备陈之

也,故於此不言。其馀元亨利贞,则是吉象之境,有四德别言,故於此不言也。其以祉有庆有福之属,各於爻卦别言,故不在此而说。且《易》者

戒人为恶,故於恶事备言也。
  变化者,进退之象也。〔往复相推,迭进退也。〕
  [疏]正义曰:万物之象,皆有阴阳之爻,或从始而上进,或居终而倒退,以其往复相推,或渐变而顿化,故云“进退之象也”。
  刚柔者,昼夜之象也。〔昼则阳刚,夜则阴柔,始总言吉凶变化,而下别明悔吝、昼夜者,悔吝则吉凶之类,昼夜亦变化之道,吉凶之类,则

同因系辞而明。变化之道,则俱由刚柔而著,故始总言之,下则明失得之轻重,辨变化之小大,故别序其义也。〕
  [疏]“刚柔”至“象也”。○正义曰:昼则阳日照临,万物生而坚刚,是昼之象也。夜则阴润浸被,万物而皆柔弱,是夜之象也。○注“始总

”至“变化”。○正义曰:云“始总言吉凶变化”者,谓上文云“系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化”,是始总言吉凶变化也。云“而下别明悔

吝昼夜”者,谓次文云“悔吝者,忧虞之象”,“刚柔者,昼夜之象”,是别明悔吝昼夜也。言“悔吝则吉凶之类”者,案上文系辞而明吉凶,次

又别序云“吉凶者,失得之象”“悔吝者,忧虞之象”是吉凶之外,别生悔吝,是悔吝亦吉凶之类。大略总言吉凶,是细别之,吉凶之外,别有悔

吝也,故云“悔吝则吉凶之类”。云“昼夜亦变化之道”者,案上文云“刚柔相推而生变化”,次文别云“变化者,进退之象”,“刚柔者,昼夜

之象”,变化之外,别云昼夜,总言之则变化昼夜是一,分之则变化昼夜是殊,故云“昼夜亦变化之道”也。云“吉凶之类,则同因系辞而明”者

,案上文云“系辞焉而明吉凶”,次文别序云“吉凶”“悔吝”,两事同因上系辞而明之也,故云“吉凶之类,则同因《系辞》而明”也。云“变

化之道,则俱由刚柔而著”者,上文“刚柔相推而生变化”,次文别序云“变化者,进退之象。刚柔者,昼夜之象”上文则变化刚柔合为一,次文

则别序变化刚柔分为二。合之则同,分之则异,是变化从刚柔而生,故云“变化之道,俱由刚柔而著”也。云“故始总言之”也。上文“系辞焉而

明吉凶”,不云悔吝,是总言之也。又上文“刚柔相推而生变化”,不云昼夜,是总变化言之也。云“下则明失得之轻重,辨变化之小大,故别序

其义”者,案次文别序云“吉凶者,失得之象”是失得重也。“悔吝者,忧虞之象”。是失得轻也。又次《经》云“变化者,进退之象”是变化大

也。“刚柔者,昼夜之象”。是变化小也。两事并言,失得别明轻重,变化别明小大,是别序其义。
  六爻之动,三极之道也。〔三极,三材也。兼三材之道,故能见吉凶,成变化也。〕
  [疏]正义曰:此覆明变化进退之义,言六爻递相推动而生变化,是天地人三才至极之道,以其事兼三才,故能见吉凶而成变化也。是故君子所

居而安者,易之序也。〔序,易象之次序。〕
  [疏]正义曰:以其在上,吉凶显其得失,变化明其进退,以此之故,君子观象知其所处,故可居治之位,而安静居之,是易位之次序也。若居

在乾之初九,而安在勿用,若居在乾之九三,而安在乾乾,是以所居而安者,由观易之位次序也。
  所乐而玩者,爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占。是以自天祐之,吉无不利。
  [疏]“所乐”至“无不利”。○正义曰“所乐而玩者,爻之辞也”者,言君子爱乐而习玩者,是六爻之辞也。辞有吉凶悔吝,见善则思齐其事

,见恶则惧而自改,所以爱乐而耽玩也。卦之与爻,皆有其辞,但爻有变化,取象既多,以知得失。故君子尢所爱乐,所以特云“爻之辞”也。“

是故君子居则观其象而玩其辞”者,以易象则明其善恶,辞则示其吉凶,故君子自居处其身,观看其象,以知身之善恶,而习玩其辞,以晓事之吉

凶。“动则观其变而玩其占”者,言君子出行兴动之时,则观其爻之变化,而习玩其占之吉凶。若《乾》之九四“或跃在渊”,是动则观其变也。

《春秋传》云“先王卜征五年”又云“卜以决疑”是动玩其占也。“是以自天祐之,吉无不利”者,君子既能奉遵易象,以居处其身,无有凶害,

是以从天以下,悉皆祐之,吉无不利。此《大有》上九爻辞。
  [疏]正义曰“彖者言乎”至“生之说”,此第三章也。上章明吉凶悔吝系辞之义,而细意未尽,故此章更委曲说卦爻吉凶之事。是以义理深奥

,能弥纶天地之道,仰观俯察,知死生之说。
  彖者,言乎象者也。〔彖总一卦之义也。〕[疏]正义曰:《彖》谓卦下之辞,言说乎一卦之象也。爻者,言乎变者也。〔爻各言其变也。〕[

疏]正义曰:谓爻下之辞,言说此爻之象改变也。
  吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过也。是故列贵贱者存乎位,〔爻之所处曰位,六位有贵贱也。〕
  [疏]正义曰“吉凶者,言乎其失得也”者,谓爻卦下辞也。著其吉凶者,言论其卦爻失之与得之义也。前章言据其卦爻之象,故云“吉凶者,

失得之象”。此章据其卦爻之辞,故云“吉凶者,言乎其失得”也。“悔吝者,言乎其小疵也”者,辞著悔吝者,言说此卦爻有小疵病也。有小疵

病,必预有忧虞,故前章云“悔吝者,忧虞之象”但前章据其象,此章论其辞也。“无咎者,善补过也”者,辞称无咎者,即此卦爻能补其过。若

不能补过,则有咎也。案《略例》:无咎有二,一者善能补过,故无咎。二者其祸自已招,无所怨咎,故《节》之六三“不节之嗟,又谁咎也”但

如此者少,此据多者言之,故云“善补过也”。前章举其大略,故不细言无咎之事,此章备论也。“是故列贵贱者存乎位”者,以爻者言乎变,以

此之故,陈列物之贵贱者在存乎六爻之位,皆上贵而下贱也。
  齐小大者存乎卦,〔卦有小大也,齐犹言辨也,即彖者言乎象也。〕
  [疏]正义曰:以彖者言乎象,象有小大,故齐辨物之小大者存乎卦也。犹若《泰》则“小往大来,吉亨”,《否》则“大往小来”之类是也。
  辩吉凶者存乎辞,〔辞,爻辞也,即“爻者言乎变”也。言象所以明小大,言变所以明吉凶。故小大之义存乎卦,吉凶之状见乎爻。至於悔吝

无咎,其例一也。吉凶悔吝小疵无咎,皆主乎变,事有小大,故下历言五者之差也。〕
  [疏]“辩吉”至“乎辞”。○正义曰:谓辩明卦之与爻之吉凶,存乎卦爻下之言辞是也。○注“辞爻”至“差也”。○正义曰:云“辞,爻辞

也”者,其实卦之与爻,皆有其辞。知是爻辞者,但卦辞变化少,爻辞变化多,此《经》“辩吉凶者存乎辞”,与“齐小大者存乎卦”,二文相对

,上既云卦,故此辞为爻辞也。云“言象所以明小大”者,即“齐小大者存乎卦”是也。云“言变化所以明吉凶”者,则“辩吉凶者存乎辞”是也

。云“故小大之义存乎卦”者,覆说“言象所以明小大”也。云“吉凶之状见乎爻”者,覆说“言变所以明吉凶”也。云“悔吝无咎,其例一也”

者,谓悔吝无咎,体例与吉凶一也,皆是存乎辞。云“悔吝小疵无咎,皆生乎变”者,谓皆生於爻也。言乎变者,谓皆从爻变而来。云“事有小大

”者,大则为吉凶,小则为悔吝无咎也。云“故下历言五者之差”者,谓於吉凶下历次言五者之差别,数五者,谓吉一,凶二,悔三,吝四,无咎

五。“然诸儒以为五者,皆数列贵贱者存乎位,”是其一也。“齐小大者存乎卦”,是其二也。“辩吉凶者存乎辞”,是其三也。“忧悔吝者存乎

介”,是其四也。“震无咎者存乎无悔”,是其五也。於《经》数之为便,但於《注》理则乖,今并存焉,任后贤所释。
  忧悔吝者存乎介,〔介,纤介也。王弼曰:忧悔吝之时,其介不可慢也。即“悔吝者言乎小疵也”。〕
  [疏]正义曰:介谓纤介,谓小小疵病。能预忧虞悔吝者,存於细小之疵病也。
  震无咎者存乎无悔。〔无咎者,善补过也。震,动也。故动而无咎,存乎无悔过也。〕[疏]正义曰:震,动也。动而无咎者,存乎能自悔过也


  是故卦有小大,辞有险易。〔其道光明曰大,君子道消曰小。之泰则其辞易,之否则其辞险。〕
  [疏]正义曰:其道光明谓之大,其道消散谓之小。若之適通泰,其辞则说易,若之適否塞,其辞则难险也。
  辞也者,各指其所之。《易》与天地准,〔作《易》以准天地。〕
  [疏]正义曰“辞也者,各指其所之”者,谓爻卦之辞,各斥其爻卦之之適也。若之適於善,则其辞善。若之適於恶,则其辞恶也。“《易》与

天地准”者,自此已上,论卦爻辞理之义。自此已下,广明《易》道之美。言圣人作《易》,与天地相准。谓准拟天地,则乾健以法天,坤顺以法

地之类是也。
  故能弥纶天地之道,仰以观於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反终,故知死生之说。〔幽明者,有形无形之象。死生者,终始之

数也。〕
  [疏]正义曰“故能弥纶天地之道”者,以《易》与天地相准,为此之故圣人用易,能弥纶天地之道,弥谓弥缝补合,纶谓经纶牵引,能补合牵

引天地之道,用此易道也。““仰以观於天文,俯以察於地理”者,天有悬象而成文章,故称文也。地有山川原隰,各有条理,故称理也。“是故

知幽明之故”者,故谓事也。故以用易道,仰观俯察,知无形之幽,有形之明,义理事故也。“原始反终,故知生死之说”者,言用易理,原穷事

物之初始,反复事物之终末,始终吉凶,皆悉包罗,以此之故,知死生之数也。正谓用易道参其逆顺,则祸福可知。用蓍策求其吉凶,则死生可识

也。
  [疏]正义曰“精气为物”至“鲜矣”,此第四章也。上章明卦爻之义,其事类稍尽,但卦爻未明鬼神情状。此章说物之改变而为鬼神,易能通

鬼神之变化,故於此章明之。
  精气为物,游魂为变,〔精气烟昷,聚而成物。聚极则散,而游魂为变也。游魂,言其游散也。〕
  [疏]正义曰:云“精气为物”者,谓阴阳精灵之气,氤氲积聚而为万物也。“游魂为变”者,物既积聚,极则分散,将散之时,浮游精魂,去

离物形,而为改变,则生变为死,成变为败,或未死之间,变为异类也。
  是故知鬼神之情状。〔尽聚散之理,则能知变化之道,无幽而不通也。〕
  [疏]“是故”至“情状”。○正义曰:能穷易理,尽生死变化,以此之故,能知鬼神之内外情状也。物既以聚而生,以散而死,皆是鬼神所为

,但极聚散之理,则知鬼神之情状也。言圣人以易之理面能然也。○注“知变化之道”。○正义曰:案下云“神无方”,韩氏云自此以上皆言神之

所为。则此《经》“情状”是虚地之神。圣人极虚无之神,如变化之道,幽冥悉通,故能知鬼神之情状。
  与天地相似,故不违。〔德合天地,故曰相似。〕
  [疏]正义曰:天地能知鬼神,任其变化。圣人亦穷神尽性,能知鬼神,是与天地相似,所为所作,故不违於天地,能与天地合也。
  知周乎万物,而道济天下,故不过。〔知周万物,则能以道济天下也。〕
  [疏]正义曰“知周乎万物,而道济天下”者,圣人无物不知,是知周於万物。天下皆养,是道济天下也。“故不过”者,所为皆得其宜,不有

愆过,使物失分也。
  旁行而不流,〔应变旁通,而不流淫也。〕
  [疏]正义曰:言圣人之德,应变旁行,无不被及,而不有流移淫过。若不应变化,非理而动,则为流淫也。乐天知命,故不忧。〔顺天之化,

故曰乐也。〕
  [疏]正义曰:顺天施化,是欢乐於天。识物始终,是自知性命。顺天道之常数,知性命之始终,任自然之理,故不忧也。
  安土敦乎仁,故能爱。〔安土敦仁者,万物之情也。物顺其情,则仁功赡矣。〕
  [疏]正义曰:言万物之性,皆欲安静於土,敦厚於仁。圣人能行此安土敦仁之化,故能爱养万物也。范围天地之化而不过。〔范围者,拟范天

地,而周备其理也。〕
  [疏]正义曰:范谓模范,围谓周围,言圣人所为所作,模范周围天地之化养,言法则天地以施其化,而不有过失违天地者也。
  曲成万物而不遗。〔曲成者,乘变以应物,不系一方者也,则物宜得矣。〕
  [疏]正义曰:言圣人随变而应,屈曲委细,成就万物,而不有遗弃细小而不成也。通乎昼夜之道而知。〔通幽明之故,则无不知也。〕
  [疏]正义曰:言圣人通晓於昼夜之道,昼则明也,夜则幽也,言通晓於幽明之道,而无事不知也。自此以上,皆神之所为,圣人能极神之幽隐

之德也。
  故神无方,而易无体。〔自此以上,皆言神之所为也。方、体者,皆系於形器者也。神则阴阳不测,易则唯变所適,不可以一方、一体明。〕
  [疏]“故神”至“无体”。○正义曰:神则寂然虚无,阴阳深远,不可求难,是无一方可明也。易则随物改变,应变而往,无一体可定也。○

注“自此以上”。○正义曰:自此以上,皆言神之所为者,谓从“神无方”以上,至“精气为物”以下,《经》之所云,皆言神所施为。神者,微

妙玄通,不可测量,故能知鬼神之情状,与天地相似。知周万物,乐天知命,安土敦仁,范围天地,曲成万物,通乎昼夜,此皆神之功用也。作《

易》者因自然之神以垂教,欲使圣人用此神道以被天下,虽是神之所为,亦是圣人所为。云“方体者,皆系於形器”者,方是处所之名,体是形质

之称。凡处所形质,非是虚无,皆系著於器物,故云“皆系於形器”也。云“神则阴阳不测”者,既幽微不可测度,不可测,则何有处所,是“神

无方”也。云“易则唯变所適”者,既是变易,唯变之適,不有定往,何可有体,是“易无体”也。云“不可以一方一体明”者,解“无方”“无

体”也。凡“无方”“无体”,各有二义。一者神则不见其处所云为,是无方也。二则周游运动,不常在一处,亦是无方也。无体者,一是自然而

变,而不知变之所由,是无形体也。二则随变而往,无定在一体,亦是无体也。
  一阴一阳之谓道,〔道者何。无之称也,无不通也,无不由也,况之曰道。寂然天体,不可为象。必有之用极,而无之功显,故至乎“神无方

,而易无体”,而道可见矣。故穷变以尽神,因神以明道,阴阳虽殊,无一以待之。在阴为无阴,阴以之生。在阳为无阳,阳以之成,故曰“一阴

一阳”也。〕
  [疏]“一阴”至“谓道”。○正义曰:一谓无也,无阴无阳,乃谓之道。一得为无者,无是虚无,虚无是大虚,不可分别,唯一而已,故以一

为无也。若其有境,则彼此相形,有二有不得为一。故在阴之时,而不见为阴之功。在阳之时,而不见为阳之力,自然而有阴阳,自然无所营为,

此则道之谓也。故以言之为道,以数言之谓之一,以体言之谓之无,以物得开通谓之道,以微妙不测谓之神,以应机变化谓之易,总而言之,皆虚

无之谓也。圣人以人事名之,随其义理,立其称号。○注“道者”至“一阳也”。○正义曰:云“道者何。无之称”者,此韩氏自问其道而释之也

。道是虚无之称,以虚无能开通於物,故称之曰道。云“无不通,无不由”者,若处於有,有则为物碍难,不可当通。道既虚无为体,则不为碍难

,故曰“无不通”也。“无不由”者,言万物皆因之而通,由之而有。云“况之曰道”者,比况道路以为称也。“寂然无体,不可为象”者,谓寂

然幽静而无体,不可以形象求,是不可为象。至如天覆地载,日照月临,冬寒夏暑,春生秋杀,万物运动,皆由道而然,岂见其所营,知其所为。

是“寂然无体,不可为象”也。云“必有之用,极而无之功显”者,犹若风雨是有之所用,当用之时,以无为心,风雨既极之后,万物赖此风雨而

得生育,是生育之功,由风雨无心而成。是“有之用极,而无之功显”,是神之发作动用,以生万物,其功成就,乃在於无形。应机变化,虽有功

用,本其用之所以,亦在於无也。故至乎“神无方,而《易》无体”,自然无为之道,可显见矣。当其有用之时,道未见也。云“故穷变以尽神”

者,神则杳然不测,千变万化。圣人则穷此千变万化,以尽神之妙理,故云穷变化以尽神。云“因神以明道”者,谓尽神之理,唯在虚无,因此虚

无之神,以明道之所在,道亦虚无,故云“因神以明道”也。“阴阳虽殊,无一以待之”者,言阴之与阳,虽有两气,恒用虚无之一,以拟待之。

言在阳之时,亦以为虚无,无此阳也。在阴之时,亦以为虚无,无此阴也。云“在阴为无阴,阴以之生”者,谓道虽在於阴,而无於阴,言道所生

皆无阴也。虽无于阴,阴终由道而生,故言“阴以之生”也。“在阳为无阳,阳以之成”者,谓道虽在阳,阳中必无道也。虽无於阳,阳必由道而

成,故言“阳以成之”也。道虽无於阴阳,然亦不离於阴阳,阴阳虽由道成,即阴阳亦非道,故曰“一阴一阳”也。
  继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,〔仁者资道以见其仁,知者资道以见其知,各尽其分。〕
  [疏]正义曰“继之者善也”者,道是生物开通,善是顺理养物,故继道之功者,唯善行也。“成之者性也”者,若能成就此道者,是人之本性

。若性仁者成就此道为仁性,知者成就此道为知也。故云“仁者见之谓之仁,知者见之谓之知”。是仁之与知,皆资道而得成仁知也。
  百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。〔君子体道以为用也。仁知则滞於所见,百姓则日用而不知。体斯道者,不亦鲜矣。故“常无欲,以观其

妙”,始可以语至而言极也。〕
  [疏]“百姓”至“鲜矣”。○正义曰“百姓日用而不知”者,言万方百姓,恒日日赖用此道而得生,而不知道之功力也。言道冥昧不以功为功

,故百姓日用而不能知也。“故君子之道鲜矣”者,君子谓圣人也。仁知则各滞於所见,百姓则日用不知,明体道君子,不亦少乎。○注“君子体

道”至“极也”。○正义曰“君子体道以为用”者,谓圣人为君子,体履於至道,法道而施政,则《老子》云“为而不宰,功成不居”是也。云“

仁知则滞於所见”者,言仁知虽贤犹有偏,见仁者观道谓道为仁,知者观道谓道为知,不能遍晓,是滞於所见也。是道既以无为用,若以仁以知,

则滞所见也。至於百姓,但日用通生之道,又不知通生由道而来,故云“百姓日用而不知”也。云“体斯道者,不亦鲜矣”者,是圣人君子独能悟

道,故云“不亦鲜矣”。云“故常无欲以观其妙”者,引《老子·道经》之文,以结成此义。“无欲”谓无心,若能寂然无心无欲,观其道之妙趣

,谓不为所为,得道之妙理也。云“始可以语至而言极也”者,若能无欲观此道之妙理,无事无为,如此,可以语说其至理,而言其极趣也。若不

如此,不可语至而言极也。
  [疏]正义曰“显诸仁”至“之门”,此第五章也。上章论神之所为,此章广明易道之大,与神功不异也。
  显诸仁,藏诸用,〔衣被万物,故曰“显诸仁”。日用而不知,故曰“藏诸用”。〕
  [疏]正义曰“显诸仁”者,言道之为体,显见仁功,衣被万物,是“显诸仁”也。“藏诸用”者,谓潜藏功用,不使物知,是“藏诸用”也。
  鼓万物而不与圣人同忧,〔万物由之以化,故曰“鼓万物”也。圣人虽体道以为用,未能全无以为体,故顺通天下,则有经营之迹也。〕
  [疏]“鼓万物”至“同忧”。○正义曰:言道之功用,能鼓动万物,使之化育,故云“鼓万物”。圣人化物,不能全无以为体,犹有经营之忧

。道则虚无为用,无事无为,不与圣人同用,有经营之忧也。○注“圣人虽体以为用”。○正义曰:云“圣人虽体道以为用”者,言圣人不能无忧

之事。道则无心无迹,圣人则亦无心有迹,圣人能体附於道,其迹以有为用。云“未能全无以为体”者,道则心迹俱无,是其全无以为体。圣人则

无心有迹,是迹有而心无,是不能全无以为体。云“故顺通天下,则有经营之迹”者,言圣人顺通天下之理,内则虽是无心,外则有经营之迹,则

有忧也。道则心迹俱无,无忧无患,故云“不与圣人同忧”也。
  盛德大业,至矣哉。〔夫物之所以通,事之所以理,莫不由乎道也。圣人功用之母,体同乎道,盛德大业,所以能至。〕
  [疏]正义曰:圣人为功用之母,体同於道,万物由之而通,众事以之而理,是圣人极盛之德,广大之业,至极矣哉。於行谓之德,於事谓之业

。富有之谓大业,〔广大悉备,故曰“富有”。〕
  [疏]正义曰:自此已下,覆说“大业”“盛德”,因广明易与乾坤,及其占之与事,并明神之体,以广大悉备,万事富有,所以谓之“大业”

。日新之谓盛德。〔体化合变,故曰“日新”。〕
  [疏]正义曰:圣人以能变通体化,合变其德,日日增新,是德之盛极,故谓之盛德也。生生之谓易,〔阴阳转易,以成化生。〕
  [疏]正义曰:生生,不绝之辞。阴阳变转,后生次於前生,是万物恒生,谓之易也。前后之生,变化改易。生必有死,易主劝戒,奖人为善,

故云生不云死也。
  成象之谓乾,〔拟乾之象。〕[疏]正义曰:谓画卦成乾之象,拟乾之健,故谓卦为乾也。效法之谓坤,〔效坤之法。〕[疏]正义曰:谓画卦效

坤之法,拟坤之顺,故谓之坤也。
  极数知来之谓占,通变之谓事,〔物穷则变,变而通之,事之所由生也。〕
  [疏]正义曰“极数知来之谓占”者,谓穷极蓍策之数,豫知来事,占问吉凶,故云“谓之占”也。“通变之谓事”者,物之穷极,欲使开通,

须知其变化,乃得通也。凡天下之事,穷则须变,万事乃生,故云“通变之谓事”。
  阴阳不测之谓神。〔神也者,变化之极,妙万物而为言,不可以形诘者也,故曰“阴阳不测”。尝试论之曰:原夫两仪之运,万物之动,岂有

使之然哉。莫不独化於大虚,欻尔而自造矣。造之非我,理自玄应。化之无主,数自冥运,故不知所以然,而况之神。是以明两仪以太极为始,言

变化而称极乎神也。夫唯知天之所为者,穷理体化,坐忘遗照。至虚而善应,则以道为称。不思而玄览,则以神为名。盖资道而同乎道,由神而冥

於神也。〕
  [疏]“阴阳”至“谓神”。○正义曰:天下万物,皆由阴阳,或生或成,本其所由之理,不可测量之谓神也,故云“阴阳不测之谓神”。○注

“神也者”至“神也”。○正义曰:云“神也者,变化之极”者,言神之施为,自将变化之极以为名也。云“妙万物而为言”者,妙谓微妙也。万

物之体,有变象可寻,神则微妙於万物而为言也,谓不可寻求也。云“不可以形诘”者,杳寂不测,无形无体,不可以物之形容所求而穷语也。云

“造之非我,理自玄应”者,此言神力也。我,谓宰主之名也。言物之造作,非由我之宰主所为,其造化之理,自然玄空相应,而自然造作也。云

“是以明两仪以太极为始”者,言欲明两仪天地之体,必以太极虚无为初始,不知所以然,将何为始也。云“言变化而称极乎神”者,欲言论变化

之理,不知涯际,唯“称极乎神”,神则不可知也。云“夫唯知天之所为者,穷理体化,坐忘遗照”者,言若能知天之所造为者,会能穷其物理,

体其变化,静坐而忘其事,及遗弃所照之物,任其自然之理,不以他事系心,端然玄寂,如此者,乃能知天之所为也。言天之道亦如此也。“坐忘

遗照”之言,事出《庄子·大宗师》篇也。云“至虚而善应,则以道为称”者,此解道之目也。言至极空虚而善应於物,则乃目之为道,故云“则

以道为称”。云“不思而玄览,则以神为名”者,谓不可思量而玄远,览见者乃目之为神,故云“则以神为名”也。云“盖资道而同乎道”者,此

谓圣人设教,资取乎道,行无为之化,积久而遂同於道,内外皆无也。云“由神而冥於神也”者,言圣人设教,法此神之不测,无体无方,以垂於

教,久能积渐,而冥合於神,不可测也。此皆谓圣人初时虽法道法神以为无,体未能全无,但行之不已,遂至全无不测,故云“资道而同於道,由

神而冥於神也”。
  夫易,广矣大矣,以言乎远则不御。〔穷幽极深,无所止也。〕
  [疏]正义曰“夫易广矣,大矣”者,此赞明易理之大,易之变化,极於四远,是广矣,穷於上天是大矣,故下云“广大配天地”也。“以言乎

远则不御”者,御,止也。言乎易之变化,穷极幽深之远,则不有御止也。谓无所止息也。
  以言乎迩则静而正。〔则近而当。〕
  [疏]正义曰:迩,近也。言易之变化,在於迩近之处,则宁静而得正。谓变化之道,於其近处,物各静而得正,不烦乱邪僻也。远尚不御,近

则不御可知。近既静正,则远亦静正,互文也。
  以言乎天地之间,则备矣。夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。〔专,专一也。直,刚正也。〕
  [疏]正义曰“以言乎天地之间,则备矣”者,变通之道,遍满天地之内,是则备矣。“夫乾其静也专,其动也直,是以大生焉”者,上《经》

既论易道资阴阳而成,故此《经》明乾,复兼明坤也。乾是纯阳,德能普备,无所偏主,唯专一而已。若气不发动,则静而专一,故云“其静也专

”。若其运转,则四时不忒,寒暑无差,则而得正,故云“其动也直”。以其动静如此,故能大生焉。
  夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。〔翕,敛也。止则翕敛其气,动则关开以生物也。乾统天首物,为变化之元,通乎形外者也。坤则

顺以承阳,功尽於已,用止乎形者也。故乾以专直言乎其材,坤以翕辟言乎其形。〕
  [疏]正义曰:此《经》明坤之德也。坤是阴柔,闭藏翕敛,故“其静也翕”。动则开生万物,故“其动也辟”。以其如此,故能广生於物焉。

天体高远,故乾云“大生”。地体广博,故坤云“广生”。对则乾为物始,坤为物生,散则始亦为生,故总云生也。
  广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。〔《易》之所载配此四义。〕
  [疏]正义曰“广大配天地”者,此《经》申明易之德,以易道广大,配合天地,大以配天,广以配地。“变通配四时”者,四时变通,易理亦

能变通,故云“变通配四时”也。“阴阳之义配日月,易简之善配至德”者,案初章论乾坤易简,可久可大,配至极微妙之德也。然《易》初章易

为贤人之德,简为贤人之业,今总云“至德”者,对则德业别,散则业由德而来,俱为德也。
  子曰“易其至矣乎。夫易,圣人所以崇德而广业也。〔穷理入神,其德崇也。兼济万物,其业广也。〕
  [疏]正义曰“子曰易其至矣乎”者,更美易之至极,是语之别端,故言“子曰”。“夫易,圣人所以崇德而广业”者,言易道至极,圣人用之

,增崇其德,广大其业,故云“崇德而广业也”。
  知崇礼卑,〔知以崇为贵,礼以卑为用。〕
  [疏]正义曰:易兼知之与礼,故此明知礼之用。知者通利万物,象天阳无不覆,以崇为贵也。礼者卑敬於物象,地柔而在下,故以卑为用也。
  崇效天,卑法地。〔极知之崇,象天高而统物。备礼之用,象地广而载物也。〕[疏]正义曰:知既崇高,故效天。礼以卑退,故法地也。
  天地设位,而易行乎其中矣。〔天地者,易之门户,而易之为义,兼周万物,故曰“行乎其中矣”。〕
  [疏]正义曰:天地陈设於位,谓知之与礼,而效法天地也。“而易行乎其中矣”者,变易之道,行乎知礼之中。言知礼与易而并行也。若以实

象言之,天在上,地在下,是天地设位。天地之间,万物变化,是易行乎天地之中也。
  成性存存,道义之门。〔物之存成,由乎道义也。〕
  [疏]正义曰:此明易道既在天地之中,能成其万物之性,使物生不失其性,存其万物之存,使物得其存成也。性,谓禀其始也。存,谓保其终

也。道,谓开通也。义,谓得其宜也。既能成性存存,则物之开通,物之得宜,从此易而来,故云“道义之门”,谓易与道义为门户也。
  [疏]正义曰“圣人有以”至“如兰”,此第六章也。上章既明易道变化,神理不测,圣人法之,所以配於天地,道义从易而生。此章又明圣人

拟议易象,以赞成变化。又明人拟议之事,先慎其身,在於慎言语,同心行,动举措,守谦退,勿骄盈,保静密,勿贪非位,凡有七事。是行之於

急者,故引七卦之议,以证成之。
  圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,〔乾刚坤柔,各有其体,故曰“拟诸形容”。〕
  [疏]正义曰“圣人有以见天下之赜”者,赜谓幽深难见,圣人有其神妙,以能见天下深赜之至理也。“而拟诸其形容”者,以此深赜之理,拟

度诸物形容也。见此刚理,则拟诸乾之形容。见此柔理,则拟诸坤之形容也。“象其物宜”者,圣人又法象其物之所宜。若象阳物,宜於刚也。若

象阴物,宜於柔也,是各象其物之所宜。六十四卦,皆拟诸形容,象其物宜也。若泰卦比拟泰之形容,象其泰之物宜。若否卦则比拟否之形容,象

其否之物宜也。举此而言,诸卦可知也。
  是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,〔典礼,適时之所用。〕
  [疏]正义曰“是故谓之象”者,以是之故,谓之象也,谓六十四卦是也,故前章云卦者言乎象者也。此以上结成卦象之义也。“圣人有以见天

下之动”者,谓圣人有其微妙,以见天下万物之动也。“而观其会通,以行其典礼”者,既知万物以此变动,观看其物之会合变通,当此会通之时

,以施行其典法礼仪也。
  系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。〔《易》之为书,不可远也。恶之则逆於顺,错之则

乖於理。〕
  [疏]正义曰“系辞焉以断其吉凶”者,既观其会通而行其典礼,以定爻之通变,而有三百八十四爻。於此爻下系属文辞,以断定其吉凶。若会

通典礼得则为吉,若会通典礼失则为凶也。“是故谓之爻”者,以是之故,议此会通之事而为爻也。夫爻者效也,效诸物之通变,故上章云“爻者

,言乎变者也”。自此巳上,结爻义也。“言天下之至赜,而不可恶也”者,此覆说前文“见天下之赜”,卦象义也。谓圣人於天下至赜之理,必

重慎明之,不可鄙贱轻恶也。若鄙贱轻恶,不存意明之,则逆於顺道也。“言天下之至动,而不可乱”者,覆说上圣人“见天下之至动”,爻之义

也。谓天下至赜变动之理,论说之时,明不可错乱也。若错乱,则乖违正理也。若以文势上下言之,宜云“至动而不可乱也”。
  拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。〔拟议以动,则尽变化之道。〕
  [疏]正义曰“拟之而后言”者,覆说上“天下之至赜不可恶也”,圣人欲言之时,必拟度之而后言也。“议之而后动”者,覆说上“天下之至

动不可乱也”,谓欲动之时,必议论之而后动也。“拟议以成其变化”者,言则先拟也,动则先议也,则能成尽其变化之道也。
  “鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之”。〔鹤鸣则子和,脩诚则物应,我有好爵,与物散之,物亦以善应也。明拟议之道,继以斯

义者,诚以吉凶失得存乎无所动。同乎道者,道亦得之。同乎失者,失亦违之。莫不以同相顺,以类相应。动之斯来,缓之斯至。鹤鸣于阴,气同

则和。出言户庭,千里或应。出言犹然,况其大者乎。千里或应,况其迩者乎。故夫忧悔吝者,存乎纤介。定失得者,慎於枢机。是以君子拟议以

动,慎其微也。〕
  [疏]正义曰“鸣鹤在阴”者,上既明拟议而动,若拟议於善,则善来应之。若拟於恶,则恶亦随之。故引鸣鹤在阴,取同类相应以证之。此引

《中孚》九二爻辞也。鸣鹤在幽阴之处,虽在幽阴而鸣,其子则在远而和之,以其同类相感召故也。“我有好爵”者,言我有美好之爵,而在我身

。“吾与尔靡之”者,言我虽有好爵,不自独有,吾与汝外物共靡散之。谓我既有好爵,能靡散以施於物,物则有感我之恩,亦来归从於我。是善

往则善者来,皆证明拟议之事。我拟议於善以及物,物亦以善而应我也。
  子曰“君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎。居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎。言出乎身,加乎民。行

发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机。〔枢机,制动之主。〕
  [疏]“子曰君子”至“枢机”。正义曰“子曰君子居其室”者,既引《易》辞,前语巳绝,故言“子曰”。“况其迩者乎”者,出其言善远尚

应之,则近应可知,故曰“况其迩者乎”。此证明拟议而动之事。言身有善恶,无问远近皆应之也。“言行,君子之枢机”者,枢谓户枢,机谓弩

牙。言户枢之转,或明或暗。弩牙之发,或中或否,犹言行之动,从身而发,以及於物,或是或非也。
  枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎”“同人先号咷而后笑”。子曰“君子之道,或出或处,或默或语,二人同心

,其利断金”〔同人终获后笑者,以有同心之应也。夫所况同者,岂系乎一方哉。君子出处默语,不违其中,则其迹虽异,道同则应。〕
  [疏]正义曰“言行,君子之所以动天地”者,言行虽初在於身,其善恶积而不已,所感动天地,岂可不慎乎。“同人先号咷而后笑”者,证拟

议而动,则同类相应。以同人初未和同,故先号咷。后得同类,故后笑也。“子曰君子之道”者,各引《易》之后,其文势已绝,故言“子曰”。

“或出或处,或默或语”者,言同类相应,本在於心,不必共同一事。或此物而出,或彼物而处。或此物而默,或彼物而语,出处默语,其时虽异

,其感应之事,其意则同,或处应於出,或默应於语。“二人同心,其利断金”者,二人若同齐其心,其纤利能断截於金。金是坚刚之物,能断而

截之,盛言利之甚也。此谓二人心行同也。
  同心之言,其臭如兰。
  [疏]正义曰:言二人同齐其心,吐发言语,氤氲臭气,香馥如兰也。此谓二人言同也。
  [疏]正义曰“初六藉用”至“盗之招也”,此第七章也。此章欲求外物来应,必须拟议谨慎,则外物来应之。故引“藉用白茅无咎”之事,以

证谨慎之理。
  “初六:藉用白茅,无咎”。子曰“苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有。慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所

失矣”
  [疏]正义曰:此“藉用白茅”,《大过》初六爻辞也。“子曰:苟错诸地而可矣”者,苟,且也。错,置也。凡荐献之物,且置於地,其理可

矣。言今乃谨慎,荐藉此物而用絜白之茅,可置於地。“藉之用茅,何咎之有”者,何愆咎之有,是谨慎之至也。
  “劳谦,君子有终,吉”子曰“劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功下人者也。
  [疏]正义曰“劳谦君子有终吉”者,欲求外物来应,非唯谨慎,又须谦以下人。故引《谦》卦九三爻辞以证之也。“子曰劳而不伐”者,以引

卦之后,故言“子曰”。“劳而不伐”者,虽谦退疲劳,而不自伐其善也。“有功而不德,厚之至”者,虽有其功,而不自以为恩德,是笃厚之至

极。“语以其功下人”者,言《易》之所言者,语说其《谦》卦九三,能以其有功卑下於人者也。
  德言盛,礼言恭。谦也者,致恭以存其位者也”
  [疏]正义曰“德言盛,礼言恭”者,谓德以盛为本,礼以恭为主:德贵盛新,礼尚恭敬,故曰“德言盛,礼言恭”。“谦也者,致恭以存其位

”者,言谦退致其恭敬,以存其位者也。言由恭德,保其禄位也。
  “亢龙有悔”子曰“贵而无位,高而无民,贤人在下,位而无辅,是以动而有悔也”
  [疏]正义曰“亢龙有悔”者,上既以谦德保位,此明无谦则有悔。故引《乾》之上九“亢龙有悔”,证骄亢不谦也。“不出户庭,无咎”子曰

“乱之所生也,则言语以为阶”
  [疏]正义曰“不出户庭,无咎”者,又明拟议之道,非但谦而不骄,又当谨慎周密,故引《节》之初九周密之事以明之。“子曰:乱之所生,

则言语以为阶”者,阶谓梯也。言乱之所生,则由言语以为乱之阶梯也。
  君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。
  [疏]正义曰“君不密则失臣”者,臣既尽忠,不避危难,为君谋事,君不慎密乃彰露臣之所为,使在下闻之,众共嫉怒,害此臣而杀之,是失

臣也。“臣不密则失身”者,言臣之言行,既有亏失,则失身也。“几事不密则害成”者,几谓几微之事,当须密慎,预防祸害。若其不密而漏泄

,祸害交起,是害成也。“是以君子慎密而不出”者,於易言之,是身慎密不出户庭,於此义言之,亦谓不妄出言语也。
  子曰“作《易》者,其知盗乎。〔言盗亦乘衅而至也。〕
  [疏]正义曰:此结上不密失身之事,事若不密,人则乘此机危而害之,犹若财之不密,盗则乘此机危而窃之。易者,爱恶相攻,远近相取,盛

衰相变,若此爻有衅隙衰弱,则彼爻乘变而夺之。故云“作《易》者,其知盗乎”
  《易》曰:负且乘,致寇至。负也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲

盗,冶容诲淫。
  [疏]“《易》曰”至“诲淫”。○正义曰“《易》曰:负且乘,致寇至”者,此又明拟议之道,当量身而行,不可以小处大,以贱贪贵,故引

《解》卦六三以明之也。“负也者,小人之事也”,负者,担负於物,合是小人所为也。“乘也者,君子之器”者,言乘车者,君子之器物。言君

子合乘车。今应负之人而乘车,是小人乘君子之器也,则盗窃之人,思欲夺之矣。“上慢下暴,盗思伐之矣”者,小人居上位必骄慢,而在下必暴

虐。为政如此,大盗思欲伐之矣。“慢藏诲盗,冶容诲淫”者,若慢藏财物,守掌不谨,则教诲於盗者,使来取此物。女子妖冶其容,身不精悫,

是教诲淫者,使来淫巳也。以此小人而居贵位,骄矜而不谨慎,而致寇至也。
  《易》曰:负且乘,致寇至,盗之招也。
  [疏]正义曰:又引《易》之所云,是盗之招来也,言自招来於盗。以慎重其事,故首尾皆称“《易》曰”,而载《易》之爻辞也。
  [疏]正义曰“大衍之数”至“祐神矣”,此第八章,明占筮之法、揲蓍之体,显天地之数,定乾坤之策,以为六十四卦,而生三百八十四爻。
  大衍之数五十,其用四十有九。〔王弼曰:演天地之数,所赖者五十也。其用四十有九,则其一不用也。不用而用以之通,非数而数以之成,

斯易之太极也。四十有九,数之极也。夫无不可以无明,必因於有,故常於有物之极,而必明其所由之宗也。〕
  [疏]“大衍”至“有九”。○正义曰:京房云“五十者,谓十日、十二辰、二十八宿也,凡五十。其一不用者,天之生气,将欲以虚来实,故

用四十九焉”马季长云“易有太极,谓北辰也。太极生两仪,两仪生日月,日月生四时,四时生五行,五行生十二月,十二月生二十四气。北辰居

位不动,其馀四十九转运而用也”荀爽云“卦各有六爻,六八四十八,加乾、坤二用,凡有五十。《乾》初九潜龙勿用,故用四十九也”郑康成云

“天地之数五十有五,以五行气通。凡五行减五,大衍又减一,故四十九也”姚信、董遇云“天地之数五十有五者,其六以象六画之数,故减之而

用四十九”但五十之数,义有多家,各有其说,未知孰是。今案王弼云“演天地之数,所赖者五十”,据王弼此说,其意皆与诸儒不同。万物之策

,凡有万一千五百二十。其用此策推演天地之数,唯用五十策也。一谓自然所须策者唯用五十,就五十策中,其所用揲蓍者,唯用四十有九。其一

不用,以其虚无,非所用也,故不数之。顾欢同王弼此说。故顾欢云“立此五十数,以数神,神虽非数,因数而显。故虚其一数,以明不可言之义

”只如此意,则别无所以,自然而有此五十也。今依用之。○注“王弼”至“宗也”。○正义曰“王弼云:演天地之数,所赖者五十”者,韩氏亲

受业於王弼,承王弼之旨,故引王弼云以证成其义。“演天地之数,所赖者五十,”谓万物筹,策虽万有一千五百二十,若用之推演天地之数,所

赖者唯赖五十,其馀不赖也。但赖五十者,自然如此,不知其所以然。云“则其一不用”者,《经》既云“五十”,又云“其用四十九”也。既称

其“用”,明知五十之内,其一是不用者也。言不用而用以之通者,若全不用,理应不赖。此既当论用,所以并言不用为用。五十者,虽是不用,

其有用从不用而来,以不用而得用也。故云“不用而用以之通”。所用者则四十九蓍也。蓍所以堪用者,从造化虚无而生也。若无造化之生,此蓍

何由得用也。言“非数而数以之成”者,太一虚无,无形无数,是非可数也。然有形之数,由非数而得成也。即四十九是有形之数,原从非数而来

,故将非数之一,总为五十。故云“非数而数以之成也”。言“斯易之太极”者,斯,此也。言此其一不用者,是易之太极之虚无也。无形,即无

数也。凡有皆从无而来,故易从太一为始也。言“夫无不可以无明,必因於有”者,言虚无之体,处处皆虚,何可以无说之,明其虚无也。若欲明

虚无之理,必因於有物之境,可以无本虚无。犹若春生秋杀之事,於虚无之时,不见生杀之象,是不可以无明也。就有境之中,见其生杀,却推於

无,始知无中有生杀之理,是明无必因於有也。言“故常於有物之极,而必明其所由之宗”者,言欲明於无,常须因有物至极之处,而明其所由宗

。若易由太,有由於无,变化由於神,皆是所由之宗也。言有且何因如此,皆由於虚无自然而来也。
  分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四,以象四时,归奇於扐以象闰。五岁再闰,故再扐而后挂。〔奇,况四揲之馀,不足复揲者也。分而

为二,既揲之馀,合挂於一,故曰“再扐而后挂”。凡闰,十九年七闰为一章,五岁再闰者二,故略举其凡也。〕
  [疏]正义曰“分而为二以象两”者,五十之内,去其一,馀有四十九,合同未分,是象太一也。今以四十九分而为二,以象两仪也。“挂一以

象三”者,就两仪之间,於天数之中,分挂其一,而配两仪,以象三才也。“揲之以四,以象四时”者,分揲其蓍,皆以四四为数,以象四时。“

归奇於扐以象闰”者,奇谓四揲之馀,归此残奇於所扐之策而成数,以法象天道。归残聚馀,分而成闰也。“五岁再闰”者,凡前闰后闰,相去大

略三十二月,在五岁之中,故五岁再闰。“再扐而后挂”者,既分天地,天於左手,地於右手,乃四四揲天之数,最末之馀,归之合於扐挂之一处

,是一揲也。又以四四揲地之数,最末之馀,又合於前所归之扐而总挂之,是再扐而后挂也。
  天数五。〔五,奇也。〕[疏]正义曰:谓一、三、五、七、九也。地数五。〔五,耦也。〕[疏]正义曰:谓二、四、六、八、十也。
  五位相得而各有合,〔天地之数各五,五数相配,以合成金、木、水、火、土。〕
  [疏]正义曰:若天一与地六相得,合为水,地二与天七相得,合为火,天三与地八相得,合为木,地四与天九相得合为金,天五与地十相得,

合为土也。
  天数二十有五,〔五奇合为二十五。〕[疏]正义曰:总合五奇之数。地数三十。〔五耦合为三十。〕[疏]正义曰:总合五耦之类也。
  凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。〔变化以此成,鬼神以此行。〕
  [疏]正义曰“凡天地之数五十有五”者,是天地二数相合为五十五,此乃天地阴阳奇耦之数,非是上文演天地之策也。“此所以成变化而行鬼

神”者,言此阳奇阴耦之数,成就其变化。言变化以此阴阳而成,故云“成变化”也。而宣行鬼神之用,言鬼神以此阴阳而得宣行,故云“而行鬼

神也”。
  《乾》之策二百一十有六,〔阳爻六,一爻三十六策,六爻二百一十六策。〕
  [疏]正义曰:以乾老阳,一爻有三十六策,六爻凡有二百一十六策也。乾之少阳,一爻有二十八策,六爻则有一百六十八策,此《经》据老阳

之策也。
  坤之策百四十有四,〔阴爻六,一爻二十四策,六爻百四十四策。〕
  [疏]正义曰:坤之老阴,一爻有二十四策,六爻故一百四十有四策也。若坤之少阴,一爻有三十二,六爻则有一百九十二。此《经》据坤之老

阴,故百四十有四也。
  凡三百有六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。〔二篇三百八十四爻,阴阳各半,合万一千五百二十策。〕
  [疏]正义曰“凡三百有六十,当期之日”者,举合乾、坤两策,有三百有六十,当期之数。三百六十日,举其大略,不数五日四分日之一也。

“二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数”者,二篇之爻,总有三百八十四爻,阴阳各半,阳爻一百九十二爻,爻别三十六,总有六千九百一

十二也。阴爻亦一百九十二爻,爻别二十四,总有四千六百八也。阴阳总合,万有一千五百二十,当万物之数也。
  是故四营而成易,〔分而为二,以象两,一营也。挂一以象三,二营也。揲之以四,三营也。归奇於扐,四营也。〕[疏]正义曰:营谓经营,

谓四度经营蓍策,乃成易之一变也。
  十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之。〔伸之六十四卦。〕
  [疏]正义曰“十有八变而成卦”者,每一爻有三变,谓初一揲,不五则九,是一变也。第二揲,不四则八,是二变也。第三揲,亦不四则八,

是三变也。若三者俱多为老阴,谓初得九,第二、第三俱得八也。若三者俱少为老阳,谓初得五,第二第三,俱得四也。若两少一多为少阴,谓初

与二、三之间,或有四或有五而有八也。或有二个四而有一个九,此为两少一多也。其两多一少为少阳者,谓三揲之间,或有一个九,有一个八而

有一个四,或有二个八,而有一个五,此为两多一少也。如此三变既毕,乃定一爻。六爻则十有八变,乃始成卦也。“八卦而小成”者,象天地雷

风日月山泽,於大象略尽,是易道小成。“引而伸之”者,谓引长八卦而伸尽之,谓引之为六十四卦也。
  触类而长之,天下之能事毕矣。
  [疏]正义曰“触类而长之”者,谓触逢事类而增长之,若触刚之事类,以次增长於刚。若触柔之事类,以次增长於柔。“天下之能事毕矣”者

,天下万事,皆如此例,各以类增长,则天下所能之事,法象皆尽,故曰“天下之能事毕矣”也。
  显道,〔显,明也。〕神德行。〔由神以成其用。〕
  [疏]正义曰:言易理备尽天下之能事,故可以显明无为之道,而神灵其德行之事。言大虚以养万物为德行,今易道以其神灵助太虚而养物,是

神其德行也。
  是故可与酧酢,可与祐神矣。〔可以应对万物之求助,成神化之功也。酧酢,犹应对也。〕
  [疏]正义曰“是故可与酧酢”者,酧酢,谓应对报答,言易道如此。若万物有所求为,此易道可与应答,万物有求则报,故曰“可与酧酢也”

。“可与祐神矣”者,祐,助也。易道弘大,可与助成神化之功也。
  [疏]正义曰“子曰知变化”至“此之谓也”。此第九章也。上章既明大衍之数,极尽蓍策之名数,可与助成神化之功。此又广明易道深远,圣

人之道有四,又明易之深远,穷极几神也。
  子曰“知变化之道者,其知神之所为乎。〔夫变化之道,不为而自然。故知变化者,则知神之所为。〕
  [疏]正义曰:言易既知变化之道理,不为而自然也。则能知神化之所为,言神化亦不为而自然也。
  《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占”〔此四者存乎器象,可得而用也。〕
  [疏]“《易》有”至“其占”。○正义曰“《易》有圣人之道四焉”者,言《易》之为书,有圣人所用之道者凡有四事焉。“以言者尚其辞”

者,谓圣人发言而施政教者,贵尚其爻卦之辞,发其言辞,出言而施政教也。“以动者尚其变”者,谓圣人有所兴动营为,故法其阴阳变化。变有

吉凶,圣人之动,取吉不取凶也。“以制器者尚其象”者,谓造制形器,法其爻卦之象。若造弧矢,法睽之象,若造杵臼,法小过之象也。“以卜

筮者尚其占”者,策是筮之所用,并言卜者,卜虽龟之见兆,亦有阴阳三行变动之状。故卜之与筮,尚其爻卦变动之占也。○注“器象”。○正义

曰“辞”是爻辞,爻辞是器象也。“变”是变化,见其来去,亦是器象也。“象”是形象,“占”是占其形状,并是有体之物。有体则是物之可用

,故云“可得而用者也”。
  是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言。其受命也如响,无有远近幽深,遂知来物。非天下之至精,其孰能与於此。
  [疏]正义曰“是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言”者,既易道有四,是以君子将欲有所施为,将欲有所行,往占问其吉凶,而以言命

蓍也。“其受命也如响”者,谓蓍受人命,报人吉凶,如响之应声也。“无有远近幽深”者,言易之告人吉凶,无问远之与近,及幽遂深远之处,

悉皆告之也。“遂知来物”者,物,事也。然易以万事告人,人因此遂知将来之事也。“非天下之至精,其孰能与於此”者,言易之功深如此,若

非天下万事之内,至极精妙,谁能参与於此,与易道同也。此已上论易道功深,告人吉凶,使豫知来事,故以此结之也。
  参伍以变,错综其数,通其变,遂成天下之文。极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与於此。
  [疏]正义曰“参伍以变”者,参,三也。伍,五也。或三或五,以相参合,以相改变。略举三五,诸数皆然也。“错综其数”者,错谓交错,

综谓总聚,交错总聚其阴阳之数也。“通其变”者,由交错总聚,通极其阴阳相变也。“遂成天地之文”者,以其相变,故能遂成就天地之文。若

青赤相杂,故称文也。“极其数,遂定天下之象”者,谓穷极其阴阳之数,以定天下万物之象。犹若极二百一十六策,以定乾之老阳之象,穷一百

四十四策,以定坤之老阴之象,举此馀可知也。“非天下之至变,其孰能与於此”者,言此易之理,若非天下万事至极之变化,谁能与於此者,言

皆不能也。此结成易之变化之道,故更言“与於此”也。前《经》论易理深,故云“非天下之至精”。此《经》论极数变通,故云“非天下之至变

”也。
  易无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故,非天下之至神,其孰能与於此。〔夫非忘象者,则无以制象。非遗数者,无以极数。至精

者,无筹策而不可乱。至变者,体一而无不周。至神者,寂然而无不应。斯盖功用之母,象数所由立,故曰非至精至变至神,则不得与於斯也。〕
  [疏]“易无思”至“於此”。○正义曰“易无思也,无为也”者,任运自然,不关心虑,是无思也。任运自动,不须营造,是无为也。“寂然

不动,感而遂通天下之故”者,既无思无为,故“寂然不动”。有感必应,万事皆通,是“感而遂通天下之故”也。故谓事故,言通天下万事也。

“非天下之至神,其孰能与於此”者,言易理神功不测,非天下万事之中,至极神妙,其孰能与於此也。此《经》明易理神妙不测,故云“非天下

之至神”,若非天下之至神,谁能与於此也。○注“非忘象”。○正义曰:云“夫非忘象者,则无以制象”者,凡自有形象者,不可以制他物之形

象,犹若海不能制山之形象,山不能制海之形象。遗忘巳象者,乃能制众物之形象也。“非遗数者,无以极数”者,若以数数物,则不能极其物数

。犹若以万而数,则不能苞亿,以一亿而数,则不能苞千亿万亿。遗去数名者,则无所不苞。是非遗去其数,无以极尽於数也。言“至精者,无筹

策而不可乱”者,以其心之至精,理在玄通,无不记亿,虽无筹策,而不可乱也。言“至变者,体一而无不周”者,言至极晓达变理者,能体於淳

一之理,其变通无不周遍。言虽万类之变,同归於一变也。“斯盖功用之母,象数所由立”者,言至精、至变、至神,三者是物之功用之母。物之

功用,象之与数,由此至精、至变、至神所由来,故云“象数所由立”也。言象之所以立有象者,岂由象而来,由太虚自然而有象也。数之所以有

数者,岂由数而来,由太虚自然而有数也。是太虚之象,太虚之数,是其至精至变也。由其至精,故能制数。由其至变,故能制象。若非至精、至

变、至神,则不得参与妙极之玄理也。
  夫易,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志。唯几也,故能成天下之务。〔极未形之理则曰深,適动微之会则曰几。〕
  [疏]正义曰“夫易圣人之所以极深而研几也”者,言易道弘大,故圣人用之,所以穷极幽深,而研覈几微也。“极深”者,则前《经》初一节

云“君子将有为,将有行,问焉而以言,其受命如响,无有远近幽深”,是极深也。“研几”者,上《经》次节云“参伍以变,错综其数,通其变

,遂成天地之文。极其数,以定天下之象”,是研几也。“唯深也,故能通天下之务”者,圣人用易道以极深,故圣人德深也,故能通天下之志意

,即是前《经》上节“问焉而以言,其受命如响”,“遂知来物”,是通天下之志也。“唯几也,故能成天下之务”者,圣人用易道以研几,故圣

人知事之几微,是前《经》次节“参伍以变,错综其数,通其变,遂成天地之文”是也。几者离无入有,是有初之微。以能知有初之微。则能兴行

其事,故能成天下之事务也。
  唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰“易有圣人之道四焉”者,此之谓也。〔四者由圣道以成,故曰“圣人之道”。〕
  [疏]正义曰“唯神也,故不疾而速,不行而至”者,此覆说上《经》下节易之神功也。以无思无为,寂然不动,感而遂通,故不须急疾,而事

速成。不须行动,而理自至也。案下节云“唯深也”言“通天下之志”,“唯几也”言“成天下之务”。今“唯神也”直云“不疾而速,不行而至

”,不言“通天下”者,神则至理微妙,不可测知。无象无功,於天下之事,理绝名言,不可论也。故不云“成天下之功”也。子曰“易有圣人之

道四焉者,此之谓也”者,章首论圣人之道四焉,章中历陈其三事,章末结而成之,故曰“圣人之道四焉”是此之谓也。章首“圣人之道有四”者

,韩氏注云“此四者存乎器象,可得而用者”,则辞也,变也,象也,占也。是有形之物,形器可知也。若章中所陈则有三事,一是至精,精则唯

深也。二是至变,变则唯几也。三是至神,神则微妙无形,是其无也。神既无形,则章中三事,不得配章首四事。韩氏云“四者存乎器象”,故知

章中三事,不得配章首四事者也。但行此四者,即能致章中三事。故章中历陈三事,下总以“圣人之道四焉”结之也。
  [疏]正义曰“天一地二”至“谓之神”,此第十章也。前章论《易》有圣人之道四焉,以卜筮尚其占。此章明卜筮蓍龟所用,能通神知也。
  天一,地二。天三,地四。天五,地六。天七,地八。天九,地十。〔易以极数通神明之德,故明易之道,先举天地之数也。〕
  [疏]“天一”至“地十”。○正义曰:此言天地阴阳自然奇偶之数也。○注“易以极”至“数也”。○正义曰“易以极数通神明之德”者,谓

易之为道,先由穷极其数,乃以通神明之德也。“故明易之道,先举天地之数”者,此章欲明神之德,先由天地之数而成,故云“故明易之道,先

举天地之数”也。
  子曰“夫易,何为者也。夫易,开物成务,冒天下之道,如斯而已者也”〔冒,覆也。言易通万物之志,成天下之务,其道可以覆冒天下也。


  [疏]正义曰“子曰夫易何为”者,言易之功用,其体何为,是问其功用之意。“夫易开物成务,冒天下之道,如斯而已”者,此夫子还自释易

之体,用之状言易能开通万物之志,成就天下之务,有覆冒天下之道。斯,此也,易之体用如此而已。
  是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,〔圆者运而不穷,方者止而有分。言蓍以圆象神

,卦以方象知也。唯变所適,无数不周,故曰圆。卦列爻分,各有其体,故曰方也。〕
  [疏]“是故圣人”至“以知”。正义曰“是故圣人以通天下之志”者,言易道如此,是故圣人以其易道通达天下之志,极其幽深也。“以定天

下之业”者,以此易道定天下之业,由能研几成务,故定天下之业也。“以断天下之疑”者,以此易道决断天下之疑,用其蓍龟占卜,定天下疑危

也。“是故蓍之德圆而神,卦之德方以知”者,神以知来,是来无方也。知以藏往,是往有常也。物既有常,犹方之有止。数无恒体,犹圆之不穷

。故蓍之变通则无穷,神之象也。卦列爻分有定体,知之象也。知可以识前言往行,神可以逆知将来之事,故蓍以圆象神,卦以方象知也。注“圆

者”至“方也”。○正义曰“圆者运而不穷”者,谓团圆之物,运转无穷已,犹阪上走丸也。蓍亦运动不已,故称圆也。言“方者止而有分”者,

方谓处所,既有处所,则是止而有分。且物方者,著地则安,其卦既成,更不移动,亦是止而有分,故卦称方也。
  六爻之义易以贡。〔贡,告也。六爻变易,以告吉凶。〕[疏]正义曰:贡,告也。六爻有吉凶之义,变易以告人也。圣人以此洗心,〔洗濯万

物之心。〕
  [疏]正义曰:圣人以此易之卜筮,洗荡万物之心。万物有疑则卜之,是荡其疑心。行善得吉,行恶遇凶,是荡其恶心也。
  退藏於密。〔言其道深微,万物日用而不能知其原,故曰“退藏於密”,犹藏诸用也。〕
  [疏]正义曰:言易道进则荡除万物之心,退则不知其所以然,万物日用而不知,有功用藏於密也。
  吉凶与民同患。〔表吉凶之象,以同民所忧患之事,故曰“吉凶与民同患也”。〕
  [疏]正义曰:易道以示人吉凶,民则亦忧患其吉凶,是与民同其所忧患也。凶者民之所忧也,上并言吉凶,此独言同患者,凶虽民之所患,吉

亦民之所患也。既得其吉,又患其失。故《老子》云“宠辱若惊”也。
  神以知来,知以藏往。〔明蓍卦之用,同神知也。蓍定数於始,於卦为来。卦成象於终,於蓍为往。往来之用相成,犹神知也。〕
  [疏]正义曰:此明蓍卦德同神知,知来藏往也。蓍定数於始,於卦为来。卦成象於终,於蓍为往。以蓍望卦,则是知卦象将来之事,故言“神

以知来”。以卦望蓍,则是聚於蓍象往去之事,故言“知以藏往”也。
  其孰能与此哉。古之聪明叡知神武而不杀者夫。〔服万物而不以威形也。〕
  [疏]正义曰“其孰能与此哉”者,言谁能同此也,盖是古之聪明叡知神武而不杀者夫。易道深远,以吉凶祸福,威服万物。故古之聪明叡知神

武之君,谓伏牺等,用此易道,能威服天下,而不用刑杀而畏服之也。
  是以明於天之道,而察於民之故,是兴神物以前民用。〔定吉凶於始也。〕
  [疏]正义曰“是以明於天之道”者,言圣人能明天道也。“而察於民之故”者,故,事也。易穷变化而察知民之事也。“是兴神物以前民用”

者,谓易道兴起神理事物,豫为法象,以示於人,以前民之所用。定吉凶於前,民乃法之所用,故云“以前民用”也。
  圣人以此齐戒,〔洗心曰齐,防患曰戒。〕
  [疏]正义曰:圣人以“易”道自齐自戒,谓照了吉凶,齐戒其身。洗心曰齐,防患曰戒。以神明其德夫。是故阖户谓之坤。〔坤道包物。〕
  [疏]正义曰:以“神明其德夫”者,言圣人既以易道自齐戒,又以易道神明其已之德化也。“是故阖户谓之坤”者,圣人既用此易道以化天下

,此以下又广明易道之大。易从乾坤而来,故更明乾坤也。凡物先藏而后出,故先言坤而后言乾。阖户,谓闭藏。万物若室之闭阖其户,故云“阖

户谓之坤”也。
  辟户谓之乾。〔乾道施生。〕
  [疏]正义曰:辟户,谓吐生万物也。若室之开辟其户,故云“辟户谓之乾”也。
  一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通。见乃谓之象。〔兆见曰象。〕
  [疏]正义曰“一阖一辟谓之变”者,开闭相循,阴阳递至,或阳变为阴,或开而更闭,或阴变为阳,或闭而还开,是谓之变也。“往来不穷谓

之通”者,须往则变来为往,须来则变往为来,随须改变,不有穷已,恒得通流,是“谓之通”也。“见乃谓之象”者,前往来不穷,据其气也。

气渐积聚,露见萌兆,乃谓之象,言物体尚微也。
  形乃谓之器。〔成形曰器。〕
  [疏]正义曰:体质成器,是谓器物。故曰“形乃谓之器”,言其著也。制而用之谓之法。利用出入,民咸用之谓之神。
  [疏]正义曰“制而用之谓之法”者,言圣人裁制其物而施用之,垂为模范,故云“谓之法”。“利用出入,民咸用之谓之神”者,言圣人以利

而用,或出或入,使民咸用之,是圣德微妙,故云“谓之神”。
  [疏]正义曰“是故易有”至“无不利也”。此第十一章也。前章既明蓍卦有神明之用,圣人则而象之,成其神化。此又明易道之大,法於天地

,明象日月,能定天下之吉凶,成天下之亹亹也。
  是故易有太极,是生两仪。〔夫有必始於无,故太极生两仪也。太极者,无称之称,不可得而名,取有之所极,况之太极者也。〕
  [疏]正义曰:太极谓天地未分之前,元气混而为一,即是太初、太一也。故《老子》云“道生一”即此太极是也。又谓混元既分,即有天地,

故曰“太极生两仪”,即《老子》云“一生二”也。不言天地而言两仪者,指其物体,下与四象相对,故曰两仪,谓两体容仪也。
  两仪生四象,四象生八卦。〔卦以象之。〕
  [疏]正义曰“两仪生四象”者,谓金木水火,禀天地而有,故云“两仪生四象”,土则分王四季,又地中之别,故唯云四象也。“四象生八卦

”者,若谓震木、离火、兑金、坎水,各主一时,又巽同震木,乾同兑金,加以坤、艮之土为八卦也。
  八卦定吉凶。〔八卦既立,则吉凶可定。〕
  [疏]正义曰:八卦既立,爻象变而相推,有吉有凶,故八卦定吉凶也。吉凶生大业。〔既定吉凶,则广大悉备。〕[疏]正义曰:万事各有吉凶

,广大悉备,故能王天下大事业也。
  是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,县象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富贵。〔位所以一天下之动,而济万物。〕
  [疏]正义曰“是故法象莫大乎天地”者,言天地最大也。“变通莫大乎四时”者,谓四时以变得通,是变中最大也。“县象著明莫大乎日月”

者,谓日月中时,遍照天下,无幽不烛,故云“著明莫大乎日月”也。“崇高莫大乎富贵”者,以王者居九五富贵之位,力能齐一天下之动,而道

济万物,是崇高之极,故云“莫大乎富贵”。
  备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人。
  [疏]正义曰:谓备天下之物,招致天下所用,建立成就天下之器,以为天下之利,唯圣人能然,故云“莫大乎圣人也”。
  探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。
  [疏]正义曰:探,谓闚探求取。赜,谓幽深难见。卜筮则能闚探幽昧之理,故云探赜也。索,谓求索。隐,谓隐藏。卜筮能求索隐藏之处,故

云索隐也。物在深处,能钩取之。物在远方,能招致之,卜筮能然,故云“钩深致远”也。以此诸事,正定天下之吉凶,成就天下之亹亹者,唯卜

筮能然,故云“莫大乎蓍龟”也。案《释诂》云“亹亹,勉也”言天下万事,悉动而好生,皆勉勉营为,此蓍龟知其好恶得失,人则弃其得而取其

好,背其失而求其得,是成天下之亹亹也。
  是故天生神物,圣人则之。天地变化,圣人效之。天垂象,见吉凶,圣人象之。河出图,洛出书,圣人则之。
  [疏]正义曰“是故天生神物,圣人则之”者,谓天生蓍龟,圣人法则之以为卜筮也。“天地变化,圣人效之”者,行四时生杀,赏以春夏,刑

以秋冬,是圣人效之。“天垂象,见吉凶,圣人象之”者,若璿玑玉衡,以齐七政,是圣人象之也。“河出图,洛出书,圣人则之”者,如郑康成

之义,则《春秋纬》云:河以通乾出天苞,洛以流坤吐地符。河龙图发,洛龟书感。《河图》有九篇,《洛书》有六篇。孔安国以为《河图》则八

卦是也,《洛书》则九畴是也。辅嗣之义,未知何从。
  易有四象,所以示也。系辞焉,所以告也。定之以吉凶,所以断也。
  [疏]正义曰“易有四象,所以示”者,庄氏云:四象,谓六十四卦之中,有实象,有假象,有义象,有用象,为四象也。今於释卦之处,已破

之矣。何氏以为四象,谓“天生神物,圣人则之”一也。“天地变化,圣人效之”,二也。“天垂象,见吉凶,圣人象之”,三也。“河出图,洛

出书,圣人则之”,四也。今谓此等四事,乃是圣人易外别有其功,非专易内之物,何得称“易有四象”。且又云“易有四象,所以示也”。系辞

焉,所以告也。然则象之与辞,相对之物。辞既爻卦之下辞,则象为爻卦之象也。则上两仪生四象,七八九六之谓也。故诸儒有为七八九六,今则

从以为义。“系辞焉,所以告”者,系辞於象卦下,所以告其得失也。“定之以吉凶,所以断”者,谓於系辞之中,定其行事吉凶,所以断其行事

得失。
  《易》曰“自天祐之,吉无不利”子曰“祐者,助也。天之所助者,顺也。人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以自天祐之,吉

无不利也”
  [疏]正义曰“《易》曰:自天祐之,吉无不利”者,言人於此易之四象所以示,系辞所以告,吉凶告所断而行之,行则鬼神无不祐助,无所不

利,故引《易》之《大有》上九爻辞以证之。“子曰:祐者助也”者,上既引《易》文,下又释其易理,故云“子曰:祐者助也”。“天之所助者

,顺也。人之所助者,信也。履信思乎顺”者,人之所助,唯在於信,此上九能履践於信也。天之所助,唯在於顺,此上九恒思於顺。既有信思顺

,又能尊尚贤人,是以从天已下,皆祐助之,而得其吉,无所不利也。
  [疏]正义曰:子曰“书不尽言”至“乎德行”,此第十二章也。此章言立象尽意,系辞尽言。易之兴废,存乎其人事也。子曰“书不尽言,言

不尽意”然则圣人之意,其不可见乎。
  [疏]正义曰:此一节夫子自发其问,谓圣人之意难见也。所以难见者,书所以记言,言有烦碎,或楚夏不同,有言无字,虽欲书录,不可尽竭

於其言,故云“书不尽言”也。“言不尽意”者,意有深邃委曲,非言可写,是言不尽意也。圣人之意,意又深远。若言之不能尽圣人之意,书之

又不能尽圣人之言,是圣人之意,其不可见也。故云“然则圣人之意,其不可见乎”疑而问之,故称“乎”也。
  子曰:圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,〔极变通之数,则尽利也。故曰“易穷则变,变则通,通则久”


  [疏]正义曰“子曰圣人立象以尽意”已下,至“几乎息矣”,此一节是夫子还自释圣人之意,有可见之理也。“圣人立象以尽意”者,虽言不

尽意,立象可以尽之也。“设卦以尽情伪”者,非唯立象以尽圣人之意,又设卦以尽百姓之情伪也。“系辞焉以尽其言”者,虽书不尽言,系辞可

以尽其言也。“变而通之以尽利”者,变,谓化而裁之,通,谓推而行之,故能尽物之利也。
  鼓之舞之以尽神。乾坤其易之缊邪。〔缊渊奥也。〕
  [疏]正义曰“鼓之舞之以尽神”者,此一句总结立象尽意,系辞尽言之美。圣人立象以尽其意,《系辞》则尽其言,可以说化百姓之心,百姓

之心自然乐顺,若鼓舞然,而天下从之,非尽神,其孰能与於此。故曰“鼓之舞之以尽神也”。“乾坤其易之缊邪”者,上明尽言尽意,皆由於易

道,此明易之所立,本乎乾坤。若乾坤不存,则易道无由兴起,故乾坤是易道之所缊积之根源也。是与易川府奥藏。故云“乾坤其易之缊邪”。
  乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毁,则元以见易。易不可见,则乾坤或几乎息矣。
  [疏]正义曰“乾坤成列,而易立乎其中矣”者,夫易者,阴阳变化之谓。阴阳变化,立爻以效之,皆从乾坤而来。故乾生三男,坤生三女而为

八卦,变而相重,而有六十四卦,三百八十四爻,本之根源,从乾坤而来。故乾坤既成列位,而易道变化建立乎乾坤之中矣。“乾坤毁,则无以见

易”者,易既从乾坤而来,乾坤若缺毁,则易道损坏,故云“无以见易”也。“易不可见,则乾坤或几乎息矣”,若易道毁坏,不可见其变化之理

,则乾坤亦坏,或其近乎止息矣。几,近也。犹若树之枝幹生乎根株,根株毁,则枝条不茂。若枝幹已枯死,其根株虽未全死,仅有微生,将死不

久。根株譬乾坤也,易譬枝幹也。故云“易不可见,则乾坤或几乎息矣”。
  是故形而上者谓之道,形而下者谓之器。化而裁之谓之变,〔因而制其会通,適变之道也。〕
  [疏]正义曰“是故形而上者谓之道,形而下者谓之器”者,道是无体之名,形是有质之称。凡有从无而生,形由道而立,是先道而后形,是道

在形之上,形在道之下。故自形外已上者谓之道也,自形内而下者谓之器也。形虽处道器两畔之际,形在器,不在道也。既有形质,可为器用,故

云“形而下者谓之器”也。“化而裁之谓之变”者,阴阳变化而相裁节之,谓之变也。是得以理之变也。犹若阳气之化不可久长,而裁节之以阴雨

也,是得理之变也。阴阳之化,自然相裁,圣人亦法此而裁节也。
  推而行之谓之通。〔乘变而往者,无不通也。〕
  [疏]正义曰:因推此以可变而施行之,谓之通也。犹若亢阳之后变为阴雨,因阴雨而行之,物得开通,圣人亦当然也。
  举而错之天下之民,谓之事业。〔事业所以济物,故举而错之於民。〕
  [疏]正义曰:谓举此理以为变化,而错置於天下之民。凡民得以营为事业,故云“谓之事业”也。此乃自然以变化错置於民也,圣人亦当法此

错置变化於万民,使成其事业也。凡《系辞》之说,皆说易道,以为圣人德化,欲使圣人法易道以化成天下,是故易与圣人,恒相将也。以作易者

,本为立教故也,非是空说易道,不关人事也。
  是故夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉

凶,是故谓之爻。
  [疏]正义曰“是故夫象圣人有以见天下之赜”至“是故谓之爻”者,於第六章已具其文,今於此更复言者何也。为下云“极天下之赜存乎卦,

鼓天下之动存乎辞”,为此故更引其文也。且已下又云“存乎变”“存乎通”“存乎其人”,广陈所存之事,所以须重论也。
  极天下之赜者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞。〔辞,爻辞也。爻以鼓动,效天下之动也。〕
  [疏]正义曰“极天下之赜存乎卦”者,言穷极天下深赜之处存乎卦,言观卦以知赜也。“鼓天下之动存乎辞”者,鼓,谓发扬天下之动。动有

得失,存乎爻卦之辞,谓观辞以知得失也。
  化而裁之存乎变,推而行之存乎通,神而明之存乎其人。〔体神而明之,不假於象,故存乎其人。〕
  [疏]正义曰“化而裁之存乎变”者,谓覆说上文“化而裁之谓之变”也。“推而行之存乎通”者,覆说上文“推而行之谓之通”也。“神而明

之存乎其人”者,言人能神此易道而显明之者,存在於其人。若其人圣,则能神而明之。若其人愚,则不能神而明之。故存於其人,不在易象也。
  默而成之,不言而信,存乎德行。〔德行,贤人之德行也。顺足於内,故默而成之也。体与理会,故不言而信也。〕
  [疏]正义曰:若能顺理足於内,默然而成就之,暗与理会,不须言而自信也。“存乎德行”者,若有德行,则得默而成就之,不言而信也。若

无德行则不能然。此言德行,据贤人之德行也。前《经》“神而明之,存乎其人”,谓圣人也。
【系辞下卷八
  周易系辞下第八。
  [疏]正义曰:此篇章数,诸儒不同,刘瓛为十二章,以对上《系》十二章也。周氏、庄氏并为九章,今从九章为说也。第一起“八卦成列”至

“非曰义”,第二起“古者包牺”至“盖取诸刔,第三起“易者象也”至“德之盛”,第四起“困于石”至“勿恒凶”,第五起“乾坤其易之门”

至“失得之报”,第六起“《易》之兴”至“巽以行权”,第七起“《易》之为书”至“思过半矣”,第八起“二与四”至“谓易之道”,第九起

“夫乾天下”至“其辞屈”。
  [疏]正义曰“八卦成列”至“非曰义”,此第一章。覆释上系第二章象爻刚柔吉凶悔吝之事,更具而详之。八卦成列,象在其中矣。〔备天下

之象也。〕
  [疏]正义曰:言八卦各成列位,万物之象,在其八卦之中也。
  因而重之,爻在其中矣。〔夫八卦备天下之理,而未极其变,故因而重之以象其动用,拟诸形容以明治乱之宜,观其所应以著適时之功,则爻

卦之义,所存各异,故爻在其中矣。〕
  [疏]“因而”至“中矣”。○正义曰:谓因此八卦之象,而更重之,万物之爻,在其所重之中矣。然象亦有爻,爻亦有象,所以象独在卦,爻

独在重者,卦则爻少而象多,重则爻多而象少,故在卦举象,在重论爻也。○注“夫八卦”至“其中矣”。○正义曰“夫八卦备天下理”者,前注

云“备天下之象”,据其体。此云“备天下之理”,据其用也。言八卦大略有八,以备天下大象大理,大者既备,则小者亦备矣。直是不变之备,

未是变之备也,故云“未极其变,故因而重之,以象其动用”也。云“则爻卦之义,所存各异”者,谓爻之所存,存乎巳变之义,“因而重之,爻

在其中”是也。卦之所存,存於未变之义,“八卦成列,象在其中”是也。
  刚柔相推,变在其中矣。
  [疏]正义曰:则上《系》第二章云“刚柔相推而生变化”,是变化之道,在刚柔相推之中。刚柔即阴阳也。论其气即谓之阴阳,语其体即谓之

刚柔也。
  系辞焉而命之,动在其中矣。〔刚柔相推,况八卦相荡,或否或泰,系辞焉而断其吉凶,况之六爻,动以適时者也。立卦之义,则见於《彖》

、《象》,適时之功,见存之爻辞。王氏之例详矣。〕
  [疏]“系辞”至“中矣”。○正义曰:谓系辞於爻卦之下,而呼命其卦爻得失吉凶,则適时变动好恶,故在其系辞之中矣。○注“立卦”至“

详矣”。○正义曰:云“立卦之义,则见於《彖》、《象》”者,《彖》、《象》,谓卦下之辞,说其卦之义也。“適时之功,则存於爻辞”者,

卦者时也,六爻在一卦之中,各以適当时之所宜以立功也。欲知適时之功用,观於爻辞也。云“王氏之例详矣”者,案《略例·论彖》云“《彖》

者何也。统论一卦之体,明其所由之主者也。夫众不能治众,治众者,至寡者也。论卦体皆以一为主,是卦之大略也”又《论爻》云“爻者何也。

言乎其变者也。变者何也。情伪之所为也。夫情伪之动,非数之所求也。故合散屈伸,与体相乖。形躁好静,质柔爱刚。体与情反,质与愿违。是

故情伪相感,远近相追,爱恶相攻,屈伸相推。见情者获,直往则违。此是爻之大略也”其义既广,不能备载,是王氏之例详矣。
  吉凶悔吝者,生乎动者也。〔有变动而后有吉凶。〕
  [疏]正义曰:上既云动在系辞之中,动则有吉凶悔吝,所以悔吝生在乎无所动之中也。
  刚柔者,立本者也。变通者,趣时者也。〔立本况卦,趣时况爻。〕
  [疏]正义曰“刚柔者,立本者也”,言刚柔之象,立在其卦之根本者也。言卦之根本,皆由刚柔阴阳往来。“变通者,趣时者也”,其刚柔之

气,所以改变会通,趣向於时也。若乾之初九,趣向勿用之时,乾之上九,趣向亢极之时。是诸爻之变,皆臻趣於时也。其刚柔立本者,若刚定体

为乾,若柔定体为坤,阳卦两阴而一阳,阴卦两阳而一阴,是立其卦本而不易也。则上“八卦成列,象在其中矣”是也。卦既与爻为本,又是总主

其时,故《略例》云“卦者,时也。变通者,趣时者也”。则上“因而重之,爻在其中矣”是也。卦既总主一时,爻则就一时之中,各趣其所宜之

时,故《略例》云“爻者,趣时者也”。
  吉凶者,贞胜者也。〔贞者,正也,一也。夫有动则未免乎累,殉吉则未离乎凶。尽会通之变,而不累於吉凶者,其唯贞者乎。《老子》曰“

王侯得一,以为天下贞”万变虽殊,可以执一御也。〕
  [疏]“吉凶”至“者也”。○正义曰:贞,正也。言吉之与凶,皆由所动不能守一而生吉凶,唯守一贞正,而能克胜此吉凶。谓但能贞正,则

免此吉凶之累也。○注“贞者”至“御也”。○正义曰“贞者,正也,一也”者,言贞之为训,训正训一,正者体倾邪,一者情无差二,寂然无虑

,任运而行者也。凡吉凶者,由动而来,若守贞静寂,何吉何凶之有。是贞正能胜其吉凶也。云“夫有动则未能免乎累”者,寂然不动,则无所可

累。若动有营求,则耻累将来,故云动则未免於累也。云“殉吉则未离乎凶”者,殉,求也。若不求其吉,无虑无思,凶祸何因而至。由其求吉,

有所贪欲,则凶亦将来,故云殉吉未离乎凶也。云“尽会通之变,而不累於吉凶者,其唯贞者乎”,言若能穷尽万物会通改变之理,而不系累於吉

凶之事者,唯贞一者乃能然也。犹若少必有老,老必有死,能知此理,是尽会通之变。既知老必将死,是运之自然,何须忧累於死,是不累乎吉凶

。唯守贞一,任其自然,故云“其唯贞者乎”。云“《老子》曰,王侯得一,以为天下贞”者,王侯若不得一,二三其德,则不能治正天下。若得

纯粹无二无邪,则能为天下贞也。谓可以贞正天下也。云“万变虽殊,可以执一御也”者,犹若寒变为暑,暑变为寒,少变为壮,壮变为老,老变

为死,祸变为福,盛变为衰,变改不同,是万变殊也。其变虽异,皆自然而有,若能知其自然,不造不为,无喜无戚,而乘御於此,是可以执一御

也。
  天地之道,贞观者也。〔明夫天地万物,莫不保其贞,以全其用也。〕
  [疏]正义曰:谓天覆地载之道,以贞正得一,故其功可为物之所观也。
  日月之道,贞明者也。天下之动,贞夫一者也。夫乾,确然示人易矣。夫坤,隤然示人简矣。〔确,刚貌也。隤,柔貌也。乾坤皆恒一其德,

物由以成,故简易也。〕
  [疏]正义曰“日月之道,贞明者也”,言日月照临之道,以贞正得一而为明也。若天覆地载,不以贞正而有二心,则天不能普覆,地不能兼载

,则不可以观。由贞乃得观见也。日月照临,若不以贞正,有二之心,则照不普及,不为明也,故以贞而为明也。“天下之动,贞夫一者也”,言

天地日月之外,天下万事之动,皆正乎纯一也。若得於纯一,则所动遂其性。若失於纯一,则所动乖其理。是天下之动,得正在一也。“夫乾,确

然示人易矣”者,此明天之得一之道,刚质确然,示人以和易,由其得一无为,物由以生,是示人易也。“夫坤,隤然示人简矣”者,此明地之得

一,以其得一,故坤隤然而柔,自然无为,以成万物,是示人简矣。若乾不得一,或有隤然,则不能示人易矣。若坤不隤然,或有确然,则不能示

人简矣。
  爻也者,效此者也。象也者,像此者也。爻象动乎内,〔兆数见於卦也。〕
  [疏]正义曰“爻也者,效此者也”,此释爻之名也。言爻者,效此物之变动也。“象也者,像此者”也。言象此物之形状也。“爻象动乎内”

者,言爻之与象,发动於卦之内也。
  吉凶见乎外,〔失得验於事也。〕[疏]正义曰:其爻象吉凶见於卦外,在事物之上也。功业见乎变,〔功业由变以兴,故见乎变也。〕[疏]正

义曰:言功劳事业,由变乃兴,故功业见於变也。
  圣人之情见乎辞。〔辞也者,各指其所之,故曰情也。〕
  [疏]正义曰:辞则言其圣人所用之情,故观其辞而知其情也。是圣人之情,见乎爻象之辞也。若《乾》之初九,其辞云“潜龙勿用”则圣人勿

用之情见於初九爻辞也。他皆放此。
  天地之大德曰生,〔施生而不为,故能常生,故曰大德也。〕
  [疏]正义曰:自此己下,欲明圣人同天地之德,广生万物之意也。言天地之盛德,在乎无常生,故言曰生。若不常生,则德之不大。以其常生

万物,故云大德也。
  圣人之大宝曰位。〔夫无用则无所宝,有用则有所宝也。无用而常足者,莫妙乎道,有用而弘道者,莫大乎位,故曰“圣人之大宝曰位”。〕
  [疏]正义曰:言圣人大可宝爱者在於位耳,位是有用之地,宝是有用之物。若以居盛位,能广用无疆,故称大宝也。何以守位。曰仁。何以聚

人。曰财。〔财所以资物生也。〕
  [疏]正义曰“何以守位曰仁”者,言圣人何以保守其位,必信仁爱,故言“曰仁”也。“何以聚人曰财”者,言何以聚集人众,必须财物,故

言“曰财”也。
  理财正辞,禁民为非曰义。
  [疏]正义曰:言圣人治理其财,用之有节,正定号令之辞,出之以理,禁约其民为非僻之事,勿使行恶,是谓之义。义,宜也。言以此行之,

而得其宜也。
  [疏]正义曰“古者包牺”至“取诸刔,此第二章。明圣人法自然之理而作《易》,象《易》以制器而利天下。此一章其义既广,今各随文释之


  古者包牺氏之王天下也,仰则观象於天,俯则观法於地,观鸟兽之文,与地之宜,〔圣人之作《易》,无大不极,无微不究。大则取象天地,

细则观鸟兽之文,与地之宜也。〕
  [疏]正义曰“自此”至“取诸离”。此一节明包牺法天地造作八卦,法离卦而为罔罟也。云“仰则观象於天,俯则观法於地”者,言取象大也

。“观鸟兽之文,与地之宜”者,言取象细也。大之与细,则无所不包也。“地之宜”者,若《周礼》五土,动物植物各有所宜是也。
  近取诸身,远取诸物,於是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。作结绳而为罔罟,以佃以渔,盖取诸离。〔离,丽也。罔罟之用,必审

物之所丽也。鱼丽于水,兽丽于山也。〕
  [疏]正义曰“近取诸身”者,若耳目鼻口之属是也。“远取诸物”者,若雷风山泽之类是也。举远近则万事在其中矣。“於是始作八卦,以通

神明之德”者,言万事云为,皆是神明之德。若不作八卦,此神明之德,闭塞幽隐。既作八卦,则而象之,是通达神明之德也。“以类万物之情”

者,若不作《易》,物情难知。今作八卦以类象万物之情,皆可见也。“作结绳而为罔罟,以佃以渔”者,用此罟罔,或陆畋以罗鸟兽,或水泽以

罔鱼鳖也。“盖取诸离”者,离,丽也。丽谓附著也。言罔罟之用,必审知鸟兽鱼无所附著之处。故称离卦之名,为罔罟也。案诸儒象卦制器,皆

取卦之爻象之体,今韩氏之意,直取卦名,因以制器。案上《系》云“以制器者,尚其象”,则取象不取名也。韩氏乃取名不取象,於义未善矣。

今既遵韩氏之学,且依此释之也。
  包牺氏没,神农氏作,斫木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天下,盖取诸益。〔制器致丰,以益万物。〕日中为巿,致天下之民,聚天下之

货,交易而退,各得其所,盖取诸噬嗑。〔噬嗑,合也。巿人之所聚,异方之所合,设法以合物,噬嗑之义也。〕
  [疏]正义曰“包牺氏”至“取诸噬嗑”,此一节明神农取卦造器之义。一者制耒耜,取於益卦,以利益民也。二者日中为巿,聚合天下之货,

设法以合物,取於噬嗑,象物噬齧,乃得通也。包牺者,案《帝王世纪》云:大皞帝包牺氏,风姓也。母曰华胥,燧人之世,有大人迹出於雷泽,

华胥履之而生包牺。长於成纪,蛇身人首,有圣德,取牺牲以充包厨,故号曰“包牺氏”。后世音谬,故或谓之伏牺,或谓之虙牺,一号皇雄氏,

在位一百一十年。包牺氏没,女娲氏代立为女皇,亦风姓也。女娲氏没,次有大庭氏、柏黄氏、中央氏、栗陆氏、骊连氏、赫胥氏、尊卢氏、混沌

氏、皞英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、阴康氏、无怀氏,凡十五世,皆习包牺氏之号也。神农者,案《帝王世纪》云:炎帝神农氏,姜姓也。母

曰任己,有蟜氏女,名曰女登。为少典正妃,游华山之阳,有神龙首感女登於尚羊,生炎帝,人身牛首,长於姜水,有圣德,继无怀之后,本起烈

山,或称烈山氏,在位一百二十年而崩。纳奔水氏,女曰听谈,生帝临魁,次帝承,次帝明,次帝直,次帝釐,次帝哀,次帝榆罔,凡八代及轩辕

氏也。
  神农氏没,黄帝、尧、舜氏作,通其变,使民不倦。〔通物之变,故乐其器用,不解倦也。〕
  [疏]正义曰“神农氏没”至“吉无不利”,此一节明神农氏没后,乃至黄帝、尧、舜、通其《易》之变理,於是广制器物。此节与下制器物为

引绪之势,为下起文。“黄帝、尧、舜氏作”者,案:《世纪》云:黄帝有熊氏,少典之子,姬姓也。母曰附宝,其先即炎帝母家有蟜氏之女。附

宝见大电光绕北斗枢星,照於郊野,感附宝,孕二十四月而生黄帝於寿丘。长於姬水,龙颜有圣德,战蚩尤于涿鹿,擒之。在位一百年崩。子青阳

代立,是为少皞。少皞帝名挚,字青阳,姬姓也。母曰女节,黄帝时,大星如斗,下临华渚,女节梦接意感,生少皞,在位八十四年而崩。颛顼高

阳氏,黄帝之孙,昌意之子。母曰昌仆,蜀山氏之女,为昌意正妃,谓之女枢。瑶光之星,贯月如虹,感女枢於幽房之宫,生颛顼於弱水,在位七

十八年而崩。少皞之孙,蟜极之子代立,是为帝喾。帝喾高辛氏,姬姓也。其母不见。生而神异,自言其名,在位七十年而崩。子帝挚立,在位九

年。挚立不肖而崩,弟放勋代立,是为帝尧。帝尧陶唐氏,伊祈姓,母曰庆都,生而神异,常有黄云覆其上。为帝喾妃,出以观河,遇赤龙,晻然

阴风而感庆都,孕十四月而生尧於丹陵,即位九十八年而崩。帝舜代立。帝舜姚姓,其先出自颛顼。颛顼生穷蝉,穷蝉生敬康,敬康生句芒,句芒

生蟜牛,蟜牛生瞽瞍,瞍之妻握登,见大虹,意感而生舜於姚墟,故姓姚氏。此历序三皇之后至尧舜之前所为君也。此既云黄帝即云尧舜者,略举

五帝之终始,则少皞、颛顼、帝喾在其间也。“通其变,使民不倦”者,事久不变,则民倦而变。今皇帝、尧、舜之等,以其事久或穷,故开通其

变,量时制器,使民用之日新,不有懈倦也。
  神而化之,使民宜之。易穷则变,变则通,通则久。〔通变则无穷,故可久也。〕
  [疏]正义曰“神而化之,使民宜之”者,言所以“通其变”者,欲使神理微妙而变化之,使民各得其宜。若黄帝已上,衣鸟兽之皮,其后人多

兽少,事或穷乏。故以丝麻布帛而制衣裳,是神而变化,使民得宜也。“易穷则变,变则通,通则久”者,此覆说上文“通则变”之事,所以“通

其变”者,言易道若穷,则须随时改变。所以须变者,变则开通得久长,故云“通则久”也。
  是以自天祐之,吉无不利。
  [疏]正义曰:此明若能通变,则无所不利,故引《易》文,证结变通之善,上《系》引此文者,证明人事之信顺,此乃明易道道之变通,俱得

天之祐,故各引其文也。
  黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸乾、坤。〔垂衣裳以辨贵贱,乾尊坤卑之义也。〕
  [疏]正义曰:自此已下,凡有九事,皆黄帝、尧、舜取易卦以制象,此於九事之第一也。所以连云尧、舜者,谓此九事黄帝制其初,尧舜成其

末,事相连接,共有九事之功,故连云“黄帝尧舜”也。案皇甫谧《帝王世纪》载此九事,皆为黄帝之功。若如所论,则尧舜无事,《易·系》何

须连云“尧舜”。则皇甫之言,未可用也。“垂衣裳”者,以前衣皮,其制短小,今衣丝麻布帛所作衣裳,其制长大,故云“垂衣裳”也。“取诸

乾坤”者,衣裳辨贵贱,乾坤则上下殊体,故云“取诸乾坤”也。
  刳木为舟,剡木为楫。舟楫之利,以济不通,致远以利天下,盖取诸涣。〔涣者,乘理以散通也。〕
  [疏]正义曰“此九事之第二也。舟必用大木,刳凿其中,故云“刳木也”。“剡木为楫”者,楫必须纤长,理当剡削,故曰“剡木”也。“取

诸涣”者,涣,散也。涣卦之义,取乘理以散动也。舟楫以乘水以载运,故取诸涣也。
  服牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸随。〔随,随宜也。服牛乘马,随物所之,各得其宜也。〕
  [疏]正义曰:此九事之第三也。随者谓随时之所宜也,今服用其牛,乘驾其马,服牛以引重,乘马以致远,是以人之所用,各得其宜,故取诸

“随”也。
  重门击柝,以待暴客,盖取诸豫。〔取其豫备。〕
  [疏]正义曰:此九事之第四也。豫者取其豫有防备,韩氏以此九事,皆以卦名而为义者。特以此象文,取备豫之义,其事相合。故其馀八事,

皆以卦名解义,量为此也。
  断木为杵,掘地为臼,臼杵之利,万民以济,盖取诸小过。〔以小用而济物也。〕
  [疏]正义曰:此九事之第五也。杵须短木,故断木为杵。臼须凿地,故掘地为臼。取诸小过,以小事之用过而济物,杵臼亦小事,过越而用以

利民,故取诸小过也。
  弦木为弧,剡木为矢,弧矢之利,以威天下,盖取诸睽。〔睽,乖也。物乖则争兴,弧矢之用,所以威乖争也。〕
  [疏]正义曰:此九事之第六也。案《尔雅》“弧,木弓也”故云“弦木为弧”。“取诸睽”者,睽谓乖离,弧矢所以服此乖离之人,故取诸睽

也。案弧、矢、杵、臼、服牛、乘马、舟、楫皆云之“利”,此皆器物益人,故称“利”也。重门击柝,非如舟楫杵臼,故不云“利”也。变称“

以御暴客”,是以利也。垂衣裳不言利者,此亦随便立称,故云“天下治”,治亦利也。此皆义便而言,不可以一例取也。
  上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取大壮。〔宫室壮大於穴居,故制为宫室,取诸大壮也。〕
  [疏]正义曰:此九事之第七也。巳前不云“上古”,已下三事,或言“上古”,或言“古”,与上不同者,巳前未造此器之前,更无馀物之用

,非是后物以替前物,故不云“上古”也。此已下三事皆是未造此物之前,巳更别有所用,今将后用而代前用,欲明前用所有,故本之云“上古”

及“古”者,案未有衣裳之前,则衣鸟兽之皮,亦是巳前有用,不云“上古”者,虽云古者衣皮,必不专衣皮也,或衣草衣木,事无定体,故不得

称上古衣皮也。若此穴居野处,及结绳以治,唯专一事,故可称上古,由后物代之也。“取诸大壮”者,以造制宫室,壮大於穴居野处,故取大壮

之名也。
  古之葬者厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数,后世圣人易之以棺椁,盖取诸大过。〔取其过厚。〕
  [疏]正义曰:此九事之第八也。不云“上古”,直云“古之葬者”,若极远者,则云“上古”,其次远者,则直云“古”。则厚衣之以薪,葬

之中野,犹在穴居结绳之后,故直云“古”也。“不封不树”者,不积土为坟,是不封也。不种树以标其处,是不树也。“丧期无数”者,哀除则

止,无日月限数也。“后世圣人易之以棺椁”者,若《礼记》云“有虞氏瓦棺”,未必用木为棺也。则《礼记》又云“殷人之棺椁”,以前云椁,

无文也。“取诸大过”者,送终追远,欲其甚大过厚,故取诸大过也。案《书》称尧崩,百姓如丧考妣,三载四海遏密八音,则丧期无数,在尧巳

前,而棺椁自殷已后,则夏已前,棺椁未具也。所以其文参差,前后不齐者,但此文举大略,明前后相代之义,不必确在一时故九事上从黄帝,下

称尧舜,连延不绝,更相增脩也。
  上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸刔〔刔决也。书契所以决断万事也。〕
  [疏]正义曰:此明九事之终也。刔,决也。造立书契,所以决断万事,故取诸刔。“结绳”者,郑康成注云“事大大结其绳,事小小结其绳”

义或然也。
  [疏]正义曰“是故易者”至“德之盛也”,此第三章。明阴阳二卦之体,及日月相推而成岁,圣人用之,安身崇德,德之盛也。
  是故易者,象也。象也者,像也。彖者,材也。〔材,才德也。彖言成卦之材,以统卦义也。〕
  [疏]正义曰“是故易者象也”者,但前章皆取象以制器,以是之故,易卦者,写万物之形象,故云“易者象也”。“象也者,像也”者,谓卦

为万物象者,法像万物,犹若乾卦之象,法像於天也。“彖者,材也”者,谓卦下彖辞者,论此卦之材德也。
  爻也者,效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。阳卦多阴,阴卦多阳,其故何也。阳卦奇,阴卦耦。〔夫少者,多之所宗。一者,众之所

归。阳卦二阴,故奇为之君。阴卦二阳,故耦为之主。〕
  [疏]正义曰“爻也者,效天下之动”者,谓每卦六爻,皆仿效天下之物而发动也。“吉凶生而悔吝著”者,动有得失,故吉凶生也。动有细小

疵病,故悔吝著也。“阳卦多阴,阴卦多阳,其故何也”者,此夫子将释阴阳二卦不同之意,故先发其问,云“其故何也”。“阳卦多”阴,谓震

、坎、艮一阳而二阴也。“阴卦多阳”,谓巽、离、兑一阴而二阳也。“阳卦奇,阴卦耦”者,阳卦则以奇为君,故一阳而二阴,阳为君,阴为臣

也。阴卦则以耦为君,故二阳而一阴,阴为君,阳为臣也。故《注》云“阳卦二阴,故奇为之君。阴卦二阳,故耦为之主”。
  其德行何也。〔辨阴阳二卦之德行也。〕
  [疏]正义曰:前释阴阳之体,未知阴阳德行之故。故夫子将释德行,先自问之,故云“其德行何也”。
  阳一君而二民,君子之道也。阴二君而一民,小人之道也。〔阳,君道也。阴,臣道也。君以无为统众,无为则一也。臣以有事代终,有事则

二也。故阳爻画奇,以明君道必一。阴爻画两,以明臣体必二,斯则阴阳之数,君臣之辨也。以一为君,君之德也。二居君位,非其道也。故阳卦

曰“君子之道”,阴卦曰“小人之道”也。〕
  [疏]“阳一”至“道也”。○正义曰“阳一君而二民,君子之道”者,夫君以无为统众,无为者,为每事因循,委任臣下,不司其事,故称一

也。臣则有事代终,各司其职,有职则有对,故称二也。今阳爻以一为君,以二为民,得其尊卑相正之道,故为君子之道者也。“阴二君而一民,

小人之道”者,阴卦则以二为君,是失其正,以一为臣,乖反於理,上下失序,故称小人之道也。○注“阳君”至“道也”。○正义曰“阳,君道

”者,阳是虚无为体,纯一不二,君德亦然,故云“阳,君道也”。“阴,臣道”者,阴是形器,各有质分,不能纯一,臣职亦然,故云“阴,臣

道也”。案《经》云“民”而《注》云“臣”者,臣则民也。《经》中对君,故称民,《注》意解阴,故称臣也。
  《易》曰“憧憧往来,朋从尔思”〔天下之动,必归乎一,思以求朋,未能一也。一以感物,不思而至。〕
  [疏]正义曰:此明不能无心感物,使物来应,乃憧憧然役用思虑,或来或往,然后朋从尔之所思。若能虚寂,以纯一感物,则不须憧憧往来,

朋自归也。此一之为道,得为可尚,结成前文阳爻以一为君,是君子之道也。《注》云“天下之动,必归乎一。思以求朋,未能一也。一以感物,

不思而至”矣。
  子曰“天下何思何虑。天下同归而殊涂,一致而百虑,天下何思何虑。〔夫少则得,多则感。涂虽殊,其归则同。虑虽百,其致不二。苟识其

要,不在博求。一以贯之,不虑而尽矣。〕
  [疏]正义曰“子曰:天下何思何虑”者,言得一之道,心既寂静,何假思虑也。“天下同归而殊涂”者,言天下万事,终则同归於一,但初时

殊异其涂路也。“一致而百虑”者,所致虽一,虑必有百。言虑虽百种,必归於一致也。涂虽殊异,亦同归於至真也。言多则不如少,动则不如寂

,则天下之事,何须思也。何须虑也。
  日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉。往者屈也,来者信也,屈信相感而利生焉。
  [疏]正义曰“日往则月来”至“相推而岁成”者,此言不须忧虑,任运往来,自然明生,自然岁成也。“往者屈也,来者信也”者,此覆明上

日往则月来,寒往则暑来,自然相感而生利之事也。往是去藏,故为屈也。来是施用,故为信也。一屈一信,递相感动而利生,则上云“明生”、

“岁成”是“利生”也。
  尺蠖之屈,以求信也。龙蛇之蛰,以存身也。精义入神,以致用也。〔精义,物理之微者也。神寂然不动,感而遂通,故能乘天下之微,会而

通其用也。〕
  [疏]正义曰“尺蠖之屈,以求信”者,覆明上往来相感,屈信相须。尺蠖之虫,初行必屈者,欲求在后之信也。言信必须屈,屈以求信,是相

须也。“龙蛇之蛰,以存身”者,言静以求动也。蛟蛇初蛰,是静也。以此存身,是后动也。言动必因静也。静而得动,亦动静相须也。“精义入

神,以致用”者,亦言先静而后动。此言人事之用,言圣人用精粹微妙之义,入於神化,寂然不动,乃能致其所用。“精义入神”,是先静也。“

以致用”,是后动也。是动因静而来也。
  利用安身,以崇德也。〔利用之道,由安其身而后动也。精义由於入神,以致其用。利用由於安身,以崇其德。理必由乎其宗,事各本乎其根

。归根则宁,天下之理得也。若役其思虑,以求动用,忘其安身,以殉功美,则伪弥多而理愈失,名弥美而累愈彰矣。〕
  [疏]“利用”至“德也”。○正义曰:此亦言人事也。言欲利己之用,先须安静其身,不须役其思虑,可以增崇其德。言“利用安身”,是静

也。言“崇德”,是动也。此亦先静而后动,动亦由静而来也。○注“利用之道”至“崇其德”。○正义曰:云“利用之道,皆安其身而后动”者

,言欲利益所用,先须自安其身。身既得安,然后举动,德乃尊崇。若不先安身,身有患害,何能利益所用以崇德也。云“精义由於入神,以致其

用”者,言精粹微妙之义由入神寂然不动,乃能致其用。云“利用由於安身,以崇德”者,言欲利益所用,先须自安其身,乃可以增崇其德也。
  过此以往,未之或知也。穷神知化,德之盛也”
  [疏]正义曰“过此以往,未之或知也”者,言精义入神以致用,利用安身以崇德,此二者皆人理之极。过此二者以往,则微妙不可知,故云“

未之或知”也。“穷神知化,德之盛”者,此言过此二者以往之事。若能过此以往,则穷极微妙之神,晓知变化之道,乃是圣人德之盛极也。
  [疏]正义曰:《易》曰“困于石”至“勿恒凶”,此第四章,凡有九节。以上章先利用安身,可以崇德,若身自危辱,何崇德之有。故此章第

一节引困之六三危辱之事以证之也。
  《易》曰“困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶”子曰“非所困而困焉,名必辱。非所据而据焉,身必危。既辱且危,死期将至,妻

其可得见耶”
  [疏]正义曰:《困》之六三,履非其地,欲上于於四,四自应初,不纳於已,是困於九四之石也。三又乘二,二是刚阳,非已所乘,是下向据

於九二之蒺藜也。六三又无应,是入其宫,不见其妻,死期将至,所以凶也。“子曰:非所困而困焉”者,夫子既引《易》文,又释其义,故云“

不曰”。“非所困”,谓九四。若六三不往犯之,非六三之所困,而六三彊往干之而取困焉。“名必辱”者,以向上而进取,故以声名言之,云“

名必辱”也。“非所据而据焉”者,谓九二也。若六三能卑下九二,则九三不为其害,是非所据也。今六三彊往陵之,是非所据而据焉。“身必危

”者,下向安身之处,故以身言之,云“身必危”也。
  《易》曰“公用射隼于高墉之上,获之,无不利”子曰“隼者,禽也。弓矢者,器也。射之者,人也。君子藏器於身,待时而动,何不利之有

。动而不括,是以出而有获。语成器而动者也”〔括,结也。君子待时而动,则无结阂之患也。〕
  [疏]“《易》曰”至“动者也”。○正义曰:以前章先须安身可以崇德,故此第二节论明先藏器於身,待时而动,而有利也。故引《解》之上

六以证之。三不应上,又以阴居阳,此上六处解之极,欲除其悖乱,而去其三也。故公用射此六三之隼於下体高墉之上,云自上攻下,合於顺道,

故获之无不利也。“子曰:隼者,禽也”者,既引《易》文於上,下以解之,故言“子曰”也。“君子藏器於身,待时而动,何不利”者,犹若射

人持弓矢於身,此君子若包藏其器於身,待时而动,何不利之有。似此射隼之人也。“动而不括”者,言射隼之人,既持弓矢,待隼可射之动而射

之,则不括结而有碍也。犹若君子藏善道於身,待可动之时而兴动,亦不滞碍而括结也。“语成器而后动”者,谓易之所说此者,语论有见成之器

,而后兴动也。
  子曰“小人不耻不仁,不畏不义,不见利不劝,不威不惩。小惩而大诫,此小人之福也。《易》曰:履校灭趾,无咎。此之谓也。
  [疏]正义曰:此章第三节也。明小人之道,不能恒善,若因惩诫而得福也,此亦证前章安身之事。故引《易·噬嗑》初九以证之。以初九居无

位之地,是受刑者以处卦初,其过未深,故屦校灭趾而无咎也。
  善不积,不足以成名。恶不积,不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也,以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可揜,罪大而不可解。《易》

曰:何校灭耳,凶。”
  [疏]正义曰:此章第四节也。明恶人为恶之极以致凶也。此结成前章不能安身之事,故引《噬嗑》上九之义以证之。上九处断狱之终,是罪之

深极者。故有何校灭耳之凶。案第一、第二节皆先引《易》文於上,其后乃释之。此第三已下,皆先豫张卦义於上,然后引《易》於下以结之,体

例不同者,盖夫子随义而言不为例也。
  子曰“危者,安其位者也。亡者,保其存者也。乱者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱,是以身安而国家可保也

。《易》曰:其亡其亡,系于苞桑。”
  [疏]正义曰:此第五节。以上章有安身之事,故此节恒须谨慎,可以安身,故引《否》之九五以证之。“危者,安其位者也”,言所以今有倾

危者,由往前安乐於其位,自以为安,不有畏慎,故致今日危也。“亡者,保其存”者,所以今日灭亡者,由往前保有其存,恒以为存,不有忧惧

,故今致灭亡也。“乱者,有其治”者,所以今有祸乱者,由往前自恃有其冶理也,谓恒以为治,不有忧虑,故今致祸乱也。是故君子今虽复安,

心恒不忘倾危之事。国之虽存,心恒不忘灭亡之事。政之虽治,心恒不忘祸乱之事。“其亡其亡,其系于苞桑”者,言心恒畏慎:其将灭亡。其将

灭亡。乃系于苞桑之固也。
  子曰“德薄而位尊,知小而谋大,力小而任重,鲜不及矣。《易》曰:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。言不胜其任也”
  [疏]“子曰”至“其任也”。○正义曰:此第六节。言不能安其身,知小谋大而遇祸,故引《易·鼎》卦九四以证之。“鼎折足,覆公餗,其

形渥,凶”者,处上体之下,而又应初,既承且施,非已所堪,故有折足之凶。既覆败其美道,灾及其形,以致渥凶也。言不胜其任者。此夫子之

言,引《易》后以此结之,其文少,故不云“子曰”也。
  子曰“知几其神乎。君子上交不谄,下交不渎,其知几乎。〔形而上者况之道。形而下者况之器。於道不冥而有求焉,未离乎谄也。於器不绝

而有交焉,未免乎渎也。能无谄、渎,穷理者乎。〕
  [疏]正义曰“子曰知几其神乎”至“万夫之望”者,此第七节。前章云精义入神,故此章明知几入神之事,故引《豫》之六二以证之。云“《

易》曰:介于石,不终日,贞吉”、“知几其神乎”者,神道微妙,寂然不测。人若能豫知事之几微,则能与其神道合会也。“君子上交不谄,下

交不渎”者,上谓道也,下谓器也。若圣人知几穷理,冥於道,绝於器,故能上交不谄,下交不渎。若於道不冥而有求焉,未能离於谄也。於器不

绝而有交焉,未能免於渎也。能无谄、渎、知几穷理者乎。
  几者,动之微。吉之先见者也。〔几者去无入有,理而无形,不可以名寻,不可以形睹者也。唯神也不疾而速,感而遂通,故能朗然玄昭,鉴

於未形也。合抱之木,起於毫末。吉凶之彰,始於微兆,故为吉之先见也。〕
  [疏]正义曰:此释“几”之义也。几,微也。是巳动之微,动谓心动、事动。初动之时,其理未著,唯纤微而已。若其已著之后,则心事显露

,不得为几。若未动之前,又寂然顿无,兼亦不得称几也。几是离无入有,在有无之际,故云“动之微”也。若事著之后乃成为吉,此几在吉之先

,豫前已见,故云“吉之先见者也”。此直云吉不云凶者,凡豫前知几,皆向吉而背凶,违凶而就吉,无复有凶,故特云吉也。诸本或有凶字者,

其定本则无也。
  君子见几而作,不俟终日。《易》曰:介于石,不终日,贞吉。介如石焉,宁用终日,断可识矣。〔定之於始,故不待终日也。〕
  [疏]正义曰“君子见几而作,不俟终日”者,言君子既见事之几微,则须动作而应之,不得待终其日。言赴几之速也。“《易》曰:介于石,

不终日,贞吉”者,此《豫》之六二辞也。得位居中,故守介如石,见几则动,不待终其一日也。“介如石焉,宁用终日,断可识矣”者,此夫子

解释此爻之时,既守志耿介,如石不动,才见几微,即知祸福,何用终竟其日,当时则断可识矣。
  君子知微知彰,知柔知刚,万夫之望”〔此知几其神乎。〕
  [疏]正义曰“君子知微知彰”者,初见是几,是知其微。既见其几,逆知事之祸福,是知其彰著也。“知柔知刚”者,刚柔是变化之道,既知

初时之柔,则逆知在后之刚,言凡物之体,从柔以至刚,凡事之理,从微以至彰,知几之人,既知其始,又知其末,是合於神道,故为万夫所瞻望

也。万夫举大略而言。若知几合神,则为天下之主,何直只云万夫而已,此知几其神乎者也。
  子曰“颜氏之子,其殆庶几乎。有不善,未尝不知,知之未尝复行也”〔在理则昧,造形而悟,颜子之分也。失之於几,故有不善。得之於二

,不远而复,故知之未尝复行也。〕
  [疏]正义曰“子曰颜氏之子”至“元吉者”,此第八节。上节明其知几是圣人之德,此节论贤人唯庶於几,虽未能知几,故引颜氏之子以明之

也。“其殆庶几乎”者,言圣人知几,颜子亚圣,未能知几,但殆近庶慕而已,故云“其殆庶几乎”,又以“殆”为辞。“有不善,未尝不知”者

,若知几之人,本无不善。以颜子未能知几,故有不善。不近於几之人,既有不善,不能自知於恶。此颜子以其近几,若有不善,未尝不自知也。

“知之未尝复行”者,以颜子通几,既知不善之事,见过则改,未尝复更行之,但颜子於几理暗昧,故有不善之事,於形器显著,乃自觉悟,所有

不善,未尝复行。
  《易》曰:不远复,无祇悔,元吉。〔吉凶者,失得之象也。得一者於理不尽,未至成形,故得不远而复,舍凶之吉,免夫祗悔,而终获元吉

。祗,大也。〕
  [疏]正义曰:以去几既近,寻能改悔,故引《复》卦初九以明之也。以复卦初九既在卦初,则能复於阳道,是速而不远,则能复也。所以无大

悔而有元吉也。
  天地絪缊,万物化醇,男女构精,万物化生。
  [疏]正义曰“天地絪缊”至“勿恒凶”,此第九节也。以前章利用安身以崇德也,安身之道在於得一,若已能得一,则可以安身。故此节明得

一之事也。“天地絪缊,万物化醇”者,絪缊,相附著之义。言天地无心,自然得一,唯二气絪缊,共相和会,万物感之变化而精醇也。天地若有

心为二,则不能使万物化醇也。“男女构精,万物化生”者,构,合也。言男女阴阳相感,任其自然,得一之性,故合其精则万物化生也。若男女

无自然之性,而各怀差二,则万物不化生也。
  《易》曰:三人行,则损一人。一人行,则得其友。言致一也”〔致一而后化成也。〕
  [疏]正义曰:此《损》卦六三辞也。言六三若更与二人同往承上,则上所不纳,是三人俱行,并六三不相纳,是则损一人也。若六三独行,则

上所容受,故云“一人行,则得其友”。此言无不如寡,三不及一也。言“致一也”者,此夫子释此爻之意,谓此爻所论,致其醇一也。故一人独

行,乃得其友也。
  子曰“君子安其身而后动,易其心而后语,定其交而后求。君子脩此三者,故全也。危以动,则民不与也。惧以语,则民不应也。无交而求,

则民不与也。莫之与,则伤之者至矣。
  [疏]正义曰“子曰:君子安其身而后动”者,此明致一之道,致一者,在身之谓。若己之为得,则万事得。若己之为失,则万事失也。欲行於

天下,先在其身之一,故先须安静其身而后动,和易其心而后语,先以心选定其交而后求。若其不然,则伤之者至矣。
  《易》曰:莫益之,或击之,立心勿恒,凶。”〔夫虚己存诚,则众之所不迕也。躁以有求,则物之所不欲也。〕
  [疏]正义曰:此《益》之上九爻辞,在无位高亢,独唱无和,是“莫益之”也。众怒难犯,是“或击之”也。勿,无也。由己建立其心,无能

有恒,故凶危也。《易》之此言,若虚己存诚,则众之所与。躁以有求,则物之所不与也。
  [疏]正义曰“子曰乾坤其《易》”至“失得之报”,此第五章也。前章明安身崇德之道,在於知几得一也。此明《易》之体用,辞理远大,可

以济民之行,以明失得之报也。
  子曰“乾坤,其易之门邪”乾,阳物也。坤,阴物也。阴阳合德而刚柔有体,以体天地之撰,〔撰,数也。〕
  [疏]正义曰“子曰:乾坤,其易之门邪”者,易之变化,从乾坤而起,犹人之兴动,从门而出,故乾坤是易之门邪。“乾,阳物也。坤,阴物

也。阴阳合德而刚柔有体”者,若阴阳不合,则刚柔之体无从而生。以阴阳相合,乃生万物,或刚或柔,各有其体。阳多为刚,阴多为柔也。“以

体天地之撰”者,撰,数也。天地之内,万物之象,非刚则柔,或以刚柔体象天地之数也。
  以通神明之德。其称名也,杂而不越。〔备物极变,故其名杂也。各得其序,不相逾越,况爻繇之辞也。〕
  [疏]正义曰“以通神明之德”者,万物变化,或生或成,是神明之德。《易》则象其变化之理,是其《易》能通达神明之德也。“其称名也杂

而不越”者,《易》之其称万物之名,万事论说,故辞理杂碎,各有伦叙,而不相乖越。《易》之爻辞,多载细小之物,若“见豕负涂”之属,是

杂碎也。辞虽杂碎,各依爻卦所宜而言之,是不相逾越也。
  於稽其类,其衰世之意邪。〔有忧患而后作《易》,世衰则失得弥彰,爻繇之辞,所以明失得,故知衰世之意邪,稽,犹考也。〕
  [疏]正义曰:稽,考也。类,谓事类。然考校《易》辞事类,多有悔之忧虞,故云变乱之世所陈情意也。若盛德之时,物皆遂性,人悉欢娱,

无累於吉凶,不忧於祸害。今《易》所论,则有“亢龙有悔”,或称“龙战于野”,或称“箕子明夷”,或称“不如西邻之禴祭”,此皆论战争盛

衰之理,故云“衰世之意”也。凡云“邪”者,是疑而不定之辞也。
  夫易彰往而察来,而微显阐幽。〔易无往不彰,无来不察,而微以之显,幽以之阐。阐,明也。〕
  [疏]正义曰“夫易彰往而察来”者,往事必载,是彰往也。来事豫占,是察来也。“而微显阐幽”者,阐,明也。谓微而之显,幽而阐明也。

言《易》之所说,论其初微之事,以至其终末显著也。论其初时幽暗,以至终末阐明也。皆从微以至显,从幽以至明。观其《易》辞,是微而幽暗

也。演其义理,则显见著明也。以体言之,则云“微显”也。以理言之,则云“阐幽”,其义一也,但以体以理,故别言之。
  开而当名,辨物正言,断辞则备矣。〔开释爻卦,使各当其名也。理类辨明,故曰“断辞”也。〕
  [疏]正义曰“开而当名”者,谓开释爻卦之义,使各当所象之名,若乾卦当龙,坤卦当马也。“辨物正言”者,谓辨天下之物,各以类正定言

之。若辨健物,正言其龙。若辨顺物,正言其马,是辨物正言也。“断辞则备矣”者,言开而当名,及辨物正言,凡此二事,决断於爻卦之辞,则

备具矣。
  其称名也小,其取类也大。〔讬象以明义,因小以喻大。〕
  [疏]正义曰“其称名也小”者,言《易》辞所称物名多细小,若“见豕负涂”“噬腊肉”之属,是其辞碎小也。“其取类也大”者,言虽是小

物,而比喻大事,是所取义类而广大也。
  其旨远,其辞文,其言曲而中。〔变化无恒,不可为典要,故其言曲而中也。〕
  [疏]正义曰“其旨远”者,近道此事,远明彼事,是其旨意深。若“龙战于野”,近言龙战,乃远明阴阳斗争、圣人变革,是其旨远也。“其

辞文”者,不直言所论之事,乃以义理明之,是其辞文饰也。若“黄裳元吉”,不直言得中居职,乃云黄裳,是其辞文也。“其言曲而中”者,变

化无恒,不可为体例,其言随物屈曲,而各中其理也。
  其事肆而隐。〔事显而理微也。〕
  [疏]正义曰:其《易》之所载之事,其辞放肆显露,而所论义理深而幽隐也。
  因贰以济民行,以明失得之报。〔贰则失得也,因失得以通济民行,故明失得之报也。“失得之报”者,得其会则吉,乖其理则凶。〕
  [疏]正义曰“因贰以济民行”者,贰,二也,谓吉凶二理。言易因自然吉凶二理,以济民之行也,欲令趋吉而避凶,行善而不行恶也。“以明

失得之报”者,言易明人行失之与得所报应也。失则报之以凶,得则报之以吉,是明失得之报也。
  [疏]正义曰“《易》之兴也”至“巽以行权”,此第六章。明所以作《易》,为其忧患故。作《易》既有忧患,须脩德以避患,故明九卦为德

之所用也。
  《易》之兴也,其於中古乎。作《易》者,其有忧患乎。〔无忧患则不为而足也。〕
  [疏]正义曰“其於中古乎”者,谓《易》之爻卦之辞,起於中古。若《易》之爻卦之象,则在上古伏牺之时,但其时理尚质素,圣道凝寂,直

观其象,足以垂教矣。但中古之时,事渐浇浮,非象可以为教,又须系以文辞,示其变动吉凶,故爻卦之辞,起於中古。则《连山》起於神农,《

归藏》起於黄帝,周《易》起於文王及周公也。此之所论,谓《周易》也。“作《易》者其有忧患乎”者,若无忧患,何思何虑,不须营作。今既

作《易》,故知有忧患也。身既患忧,须垂法以示於后,以防忧患之事,故系之以文辞,明其失得与吉凶也。其作《易》忧患,已於初卷详之也。
  是故履,德之基也。〔基,所蹈也。〕
  [疏]正义曰:以为忧患,行德为本也。六十四卦悉为脩德防患之事,但於此九卦,最是脩德之甚,故特举以言焉,以防忧患之事。故履卦为德

之初基。故为德之时,先须履践其礼,敬事於上,故履为德之初基也。
  谦,德之柄也。复,德之本也。〔夫动本於静,语始於默,复者,各反其所始,故为德之本也。〕
  [疏]正义曰“谦,德之柄也”者,言为德之时,以谦为用,若行德不用谦,则德不施用,是谦为德之柄,犹斧刃以柯柄为用也。“复,德之本

”者,言为德之时,先从静默而来,复是静默,故为德之根本也。
  恒,德之固也。〔固,不倾移也。〕
  [疏]正义曰:言为德之时,恒能执守,始终不变,则德之坚固,故为德之固也。损,德之脩也。益,德之裕也。〔能益物者,其德宽大也。〕
  [疏]正义曰“损,德之脩”者,行德之时,恒自降损,则其德自益而增新,故云“损,德之脩”也。谦者,论其退下於人。损者,能自减损於

己,故谦、损别言也。“益,德之裕”者,裕,宽大也。能以利益於物,则德更宽大也。
  困,德之辨也。〔困而益明。〕[疏]正义曰:若遭困之时,守操不移,德乃可分辨也。井,德之地也。〔所处不移,象居得其所也。〕
  [疏]正义曰:改邑不改井,井是所居之常处,能守处不移,是德之地也。言德亦不移动也。巽,德之制也。〔巽,所以申命明制也。〕
  [疏]正义曰:巽申明号令,以示法制。故能与德为制度也。自此已上,明九卦各与德为用也。履,和而至。〔和而不至,从物者也。和而能至

,故可履也。〕
  [疏]正义曰:自此己下,明九卦之德也。言履卦与物和谐,而守其能至,故可履践也。谦,尊而光。复,小而辨於物。〔微而辨之,不远复也

。〕
  [疏]正义曰“谦,尊而光”者,以能谦卑,故其德益尊而光明也。“复,小而辨於物”者,言复卦於初细微小之时,即能辨於物之吉凶,不远

速复也。
  恒,杂而不厌。〔杂而不厌,是以能恒。〕
  [疏]正义曰:言恒卦虽与物杂碎并居,而常执守其操,不被物之不正也。
  损,先难而后易。〔刻损以脩身,故先难也。身脩而无患,故后易也。〕[疏]正义曰:先自减损,是先难也。后乃无患,是后易也。
  益,长裕而不设。〔有所兴为,以益於物,故曰长裕。因物兴务,不虚设也。〕
  [疏]正义曰:益是增益於物,能长养宽裕於物,皆因物性自然而长养,不空虚妄设其法而无益也。因,穷而通。〔处穷而不屈其道也。〕
  [疏]正义曰:言困卦於困穷之时,而能守节,使道通行而不屈也。
  井,居其所而迁。〔改邑不改井,井所居不移,而能迁其施也。〕
  [疏]正义曰:言井卦居得其所,恒住不移,而能迁其润泽,施惠於外也。巽,称而隐。〔称扬命令,而百姓不知其由也。〕
  [疏]正义曰:言巽称扬号令,而不自彰伐而幽隐也。自此已上,辨九卦性德也。履以和行。谦以制礼。复以自知。〔求诸已也。〕
  [疏]正义曰“履以和行”者,自此以下,论九卦各有施用而有利益也。言履者以礼敬事於人,是调和性行也。“谦以制礼”者,性能谦顺,可

以裁制於礼。“复以自知”者,既能返复求身,则自知得失也。
  恒以一德。〔以一为德也。〕[疏]正义曰:恒能终始不移,是纯一其德也。损以远害。〔止於脩身,故可以远害而已。〕[疏]正义曰:自降损

脩身,无物害已,故远害也。
  益以兴利。困以寡怨。〔困而不滥,无怨於物。〕
  [疏]正义曰“益以兴利”者,既能益物,物亦益己,故兴利也。“困以寡怨”者,遇困,守节不移,不怨天,不尤人,是无怨於物,故寡怨也

。井以辩义。〔施而无私,义之方也。〕
  [疏]正义曰:井能施而无私,则是义之方所,故辨明於义也。巽以行权。〔权反经而合道,必合乎巽顺,而后可以行权也。〕
  [疏]正义曰:巽顺以。既能顺时合宜,故可以权行也。若不顺时制变,不可以行权也。
  [疏]正义曰“《易》之为书”至“思过半矣”,此第七章。明《易》书体用也。《易》之为书也不可远,〔拟议而动,不可远也。〕
  [疏]正义曰“不可远”者,言《易》书之体,皆仿法阴阳,拟议而动,不可远离阴阳物象而妄为也。为道也屡迁,变动不居,周流六虚,〔六

虚,六位也。〕
  [疏]正义曰“其为道也屡迁”者,屡,数也。言易之为道,皆法象阴阳,数数迁改,若《乾》之初九则“潜龙”,九二则“见龙”,是屡迁也

。“变动不居”者,言阴阳六爻,更互变动,不恒居一体也。若一阳生为复,二阳生为临之属是也。“周流六虚”者,言阴阳周遍,流动在六位之

虚。六位言“虚”者,位本无体,因爻始见,故称“虚”也。
  上下无常,刚柔相易,不可为典要。〔不可立定准也。〕
  [疏]正义曰“上下无常”者,初居一位,又居二位,是上无常定也。既穷上位之极,又下来居於初,是上下无常定也。若九月剥卦,一阳上极

也,十一月,一阳下来归初也。“刚柔相易,不可为典要”者,言阴阳六爻,两相交易,或以阴易阳,或以阳易阴,或在初位相易,在二位相易,

六位错综上下,所易皆不同,是不可为典常要会也。
  唯变所適。〔变动贵於適时,趣舍存乎会也。〕
  [疏]正义曰:言刚柔相易之时,既无定准,唯随应变之时所之適也。
  其出入以度,外内使知惧,〔明出入之度,使物之外内之戒也。出入尢行藏,外内尢隐显。遯以远时为吉,丰以幽隐致凶,渐以高显为美,明

夷以处昧利贞,此外内之戒也。〕
  [疏]正义曰“其出入以度”者,出入尢行藏也。言行藏各有其度,不可违失於时,故韩氏云丰以幽隐致凶,明夷以处昧利贞,是出入有度也。

“外内使知惧”者,外内尢隐显,言欲隐显之人,使知畏惧於易也。若不应隐而隐,不应显而显,必有凶咎,使知畏惧凶咎而不为也。
  又明於忧患与故。〔故,事故也。〕
  [疏]正义曰:故,事故也。非但使人隐显知惧,又使人明晓於忧患并与万事也。
  无有师保,如临父母。〔安而不忘危,存而不忘亡。终日乾乾,不可以怠也。〕
  [疏]正义曰:言使人畏惧此易,归行善道,不须有师保教训,恒常恭敬,如父母临之,故云“如临父母也”。
  初率其辞而揆其方,既有典常。〔能循其辞以度其义,原其初以要其终,则唯变所適,是其常典也。明其变者,存其要也,故曰“苟非其人,

道不虚行”。〕
  [疏]正义曰“初率其辞而揆其方”者,率,循也。揆,度也。方,义也。言人君若能初始依循其《易》之文辞,而揆度其易之义理,则能知易

有典常也,故云“既有典常”。易虽千变万化,不可为典要,然循其辞,度其义,原寻其初,要结其终,皆唯变所適,是其常典也。言惟变是常,

既以变为常,其就变之中,刚之与柔相易,仍不常也。故上云“不可为典要”也。
  苟非其人,道不虚行。
  [疏]正义曰:言若圣人,则能循其文辞,揆其义理,知其典常,是易道得行也。若苟非通圣之人,则不晓达易之道理,则易之道不虚空得行也

。言有人则易道行,若无人则易道不行,无人而行,是虚行也。必不如此,故云“道不虚行”也。
  《易》之为书也,原始要终,以为质也。〔质,体也。卦兼终始之义也。〕
  [疏]正义曰:此以下亦明《易》辞体用,寻其辞,则吉凶可以知也。“原始要终,以为质”者,质,体也。言《易》之为书,原穷其事之初始

,乾“初九,潜龙勿用”,是原始也。又要会其事之终末,若“上九亢龙有悔”,是要终也。言《易》以原始要终,以为体质也,此“潜龙”、“

亢龙”,是一卦之始终也。诸卦亦然,若大畜初畜而后通,皆是也。亦有一爻之中原始要终也。故《坤》卦之初六“履霜,坚冰至”,履霜,是原

始也。“坚冰至”,是要终也。
  六爻相杂,唯其时物也。〔爻各存乎其时。物,事也。〕
  [疏]正义曰:物,事也。一卦之中,六爻交相杂错,唯各会其时,唯各主其事。若《屯》卦初九“盘桓利居贞”,是居贞之时,有居贞之事。

六二,“屯如邅如”,是乘阳屯邅之时,是有屯邅之事也。略举一爻,馀爻仿此也。
  其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。〔夫事始於微而后至於著。初者,数之始,拟议其端,故难知也。上者,卦之终,事皆

成著,故易知也。〕
  [疏]正义曰“其初难知”者,谓卦之初始,起於微细,始拟议其端绪,事未显著,故难知也。“其上易知”者,其上谓卦之上爻,事巳终极,

成败巳见,故易知也。上云其上,则其初宜云下也。初既言初,则上应称末,互文也。以《易经》爻辞言初言上,故此从《经》文也。“本末也”

者,其初难知是本也,其上易知,是末也。以事本,故难知。以事末,故易知,故云“本末也”。“初辞拟之”者,覆释“其初难知”也。以初时

以辞拟议其始,故难知也。“卒成之终”者,覆释“其上易知”也。言上是事之卒了,而成就终竟,故易知也。
  若夫杂物撰德,辩是与非,则非其中爻不备。噫亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖辞,则思过半矣。〔夫彖者,举立象之统,论中爻之

义,约以存博,简以兼众,杂物撰德,而一以贯之。形之所宗者道,众之所归者一。其事弥繁,则愈滞乎形。其理弥约,则转近乎道。彖之为义,

存乎一也。一之为用,同乎道矣。形而上者,可以观道,过半之益,不亦宜乎。〕
  [疏]“若夫”至“过半矣”。正义曰“若夫杂物撰德,辨是与非,则非其中爻不备”者,言杂聚天下之物,撰数众人之德,辨定是之与非,则

非其中之一爻,不能备具也。谓一卦之内,而有六爻,各主其物,各数其德,欲辨定此六爻之是非,则总归於中爻,言中爻统摄一卦之义多也。若

非中爻,则各守一爻,不能尽统卦义,以中爻居一无偏,故能统卦义也。尤《乾》之九二“见龙在田,利见大人”,九五“飞龙在天,利见大人”

,是总摄乾卦之义也。乾是阳长,是行利见大人之时。二之与五,统摄乾德。又《坤》之六二云“直方大”,摄坤卦地道之义。六五“黄裳元吉”

,亦统摄“坤”之臣道之义也。“噫亦要存亡吉凶,则居可知矣”者,噫者,发声之辞。卦爻虽众,意义必在其中爻,噫乎发叹,要定或此卦存之

与亡,吉之与凶,但观其中爻,则居然可知矣。谓平居自知,不须营为也。“知者观其彖辞,则思过半矣”者,彖辞,谓文王卦下之辞。言聪明知

达之士,观此卦下彖辞,则能思虑有益以过半矣。○注“夫彖者”至“近乎道”。○正义曰“夫彖者,举立象之统”者,谓文王卦下彖辞,举明立

此卦象之纲统也。云“论中爻之义”者,言彖辞论量此卦中爻义意也。“举立象之统”者,若《屯》卦彖云“利贞”,夫子释云“动於险中,大亨

”。贞者,是举立象之统也。论“中爻之义”者,若《蒙》卦云“蒙,亨”、“初筮告”,注云“能为初筮,其唯二乎”是《彖》云“初筮”,其

在九二,是论中爻之义也。云“约以存博,简以兼众”者,唯举中爻,是约是简。存备六爻之义,是存博兼众也。云“杂物撰德,而一以贯之”者

,一卦六爻,杂聚诸物,撰数诸德,而用一道以贯穿之,一谓中爻也。以其居中,於上於下,无有偏二,故称一也。“其事弥繁,则愈滞乎无形”

者,愈,益也。滞,谓陷滞也。若事务弥更繁多,则转益滞陷於形体,言处处妨碍也。云“其理弥约,则转近乎道”者,若理能简约则转,转附近

於道,道以约少,无为之称,故少则近於道也。
  [疏]正义曰“二与四”至“易之道也”,此第八章也。明诸卦二、三、四、五爻之功用,又明三才之道,并明《易》兴之时,总赞明易道之大

也,各随文释之。
  二与四同功,〔同阴功也。〕而异位,〔有内外也。〕其善不同,二多誉,〔二处中和,故多誉也。〕四多惧,近也。〔位逼於君,故多惧也

。〕柔之为道,不利远者,其要无咎,其用柔中也。〔四之多惧,以近君也,柔之为道,须援而济,故有不利远者。二之能无咎,柔而处中也。〕
  [疏]正义曰“柔之为道,不利远”者,此覆释上“四多惧”之意。凡阴柔为道,当须亲附於人以得济。今乃远其亲援,而欲上逼於君,所以多

惧。其不宜利於疏远也。“其要无咎,其用柔中”者,覆释上“二多誉”也。言二所多誉者,言二所以要会,无罪咎而多誉也。所以然者,以其用

柔而居中也。
  三与五同功,〔同阳功也。〕而异位,〔有贵贱也。〕三多凶,五多功,贵贱之等也。其柔危,其刚胜邪。〔三、五阳位,柔非其位,处之则

危,居以刚健,胜其任也。夫所贵刚者,闲邪存诚,动而不违其节者也。所贵柔者,含弘居中,顺而不失其贞者也。若刚以犯物,则非刚之道。柔

以卑佞,则非柔之义也。〕
  [疏]正义曰“贵贱之等,其柔危,其刚胜邪”者,此释“三与五同功”之义,五为贵,三为贱,是贵贱之等也。此并阳位,若阴柔处之则倾危

,阳刚处之则克胜其任,故云“其柔危,其刚胜”也。诸本“三多凶五多功”之下,皆有注,今定本无也。三居下卦之极,故多凶。五居中处尊,

故多功也。
  《易》之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三材而两之,故六。六者非它也,三材之道也。〔《说卦》备矣。〕
  [疏]正义曰“《易》之为书”至“吉凶生焉”。此节明三材之义,六爻相杂之理也。“六者非他,三材之道也”者,言六爻所效法者,非更别

有他义,唯三材之道也。
  道有变动,故曰爻,爻有等,故曰物。〔等,类也。乾,阳物也。坤,阴物也。爻有阴阳之类,而后有刚柔之用,故曰“爻有等,故曰物”。


  [疏]正义曰“道有变动,故曰爻”者,言三材之道,既有变化而移动,故重画以象之,而曰爻也。“爻有等,故曰物”者,物,类也。言爻有

阴阳贵贱等级,以象万物之类,故谓之物也。
  物相杂,故曰文。〔刚柔交错,玄黄错杂。〕[疏]正义曰:言万物递相错杂,若玄黄相间,故谓之文也。文不当,故吉凶生焉。
  [疏]正义曰:若相与聚居,间杂成文,不相妨害,则吉凶不生也。由文之不当,相与聚居,不当於理,故吉凶生也。
  《易》之兴也,其当殷之末世、周之盛德邪。当文王与纣之事邪。〔文王以盛德蒙难而能亨其道,故称文王之德,以明易之道也。〕是故其辞

危。〔文王与纣之事,危其辞也。〕
  [疏]正义曰“《易》之兴也”至“易之道也”。此一节明《易》之兴起在纣之末世,故其辞者,忧其倾危也。以当纣世忧畏灭亡,故作《易》

辞,多述忧危之事,亦以垂法於后,使保身危惧,避其患难也。周氏云“谓当纣时,不敢指斥纣恶,故其辞微危而不正也”今案康伯之注云“文王

与纣之事,危其辞也”。则似周释为得也。案下覆云“危者使平”,则似危谓忧危,是非既未可明,所以两存其释也。
  危者使平,易者使倾。〔易,慢易也。〕
  [疏]正义曰“危者使平”者,既有倾厄,以蒙大难,文王有天下,是危者使平也。“易者使倾”者,若其慢易,不循易道者,则使之倾覆,若

纣为凶恶,以至诛灭也。
  其道甚大,百物不废。惧以终始,其要无咎。此之谓易之道也。〔夫文不当而吉凶生,则保其存者亡,不忘亡者存,有其治者乱,不忘危者安

,惧以终始,归於无咎,安危之所由,爻象之本体也。〕
  [疏]正义曰“其道甚大,百物不废”者,言易道功用甚大,百种之物,赖之不有休废也。“惧以终始”者,言恒能忧惧於终始,能於始思终,

於终思始也。“其要无咎”者,若能始终皆惧,要会归於无咎也。“此之谓易之道”者,言易之为道,若能终始之惧,则无凶咎,此谓易之所用之

道,其大体如此也。
  [疏]正义曰“夫乾天下”至“其辞屈”,此第九章。自此已下终篇末,总明易道之美,兼明易道爱恶相攻,情伪相感,吉凶悔吝由此而生,人

情不等,制辞各异也。
  夫乾,天下之至健也,德行恒易以知险。夫坤,天下之至顺也,德行恒简以知阻。能说诸心,能研诸侯之虑,〔诸侯,物主有为者也。能说万

物之心,能精为者之务。〕
  [疏]正义曰“德行恒易以知险”者,谓乾之德行,恒易略,不有艰难,以此之故,能知险之所兴。若不有易略,则为险也,故行易以知险也。

“德行恒简以知阻”者,言坤之德行,恒为简静,不有烦乱,以此之故,知阻之所兴也。若不简则为阻难,故行简静,以知阻也。大难曰险,乾以

刚健,故知其大难。小难曰阻,坤以柔顺,故知其小难。知大难曰险者,案《坎》卦《彖》云“天险不可升,地险山川丘陵”。言险不云阻,故知

险为大难,险既为大,明阻为小也。“能说诸心”者,万物之心,皆患险阻。今以阻险逆告於人,则万物之心,无不喜说,故曰“能说诸心”也。

“能研诸侯之虑”者,研,精也。诸侯既有为於万物,育养万物,使令得所,易既能说诸物之心,则能精妙诸侯之虑。谓诸侯以此易之道,思虑诸

物,转益精粹,故云“研诸侯之虑”也。
  定天下之吉凶,成天下之亹亹者。是故变化云为,吉事有祥。象事知器,占事知来。〔“夫变化云为”者,行其吉事,则获嘉祥之应。观其象

事,则知制器之方。玩其占事,则睹方来之验也。〕
  [疏]正义曰“定天下之吉凶”者,言易道备载诸物得失,依之则吉,逆之则凶,是易能定天下之吉凶也。“成天下之亹亹”者,亹亹,勉也。

天下有所营为,皆勉勉不息。若依此易道,则所为得成,故云“成天下之亹亹”也。“是故变化云为”者,易既备含诸事以是之故,物之或以渐变

改,或顿从化易,或口之所云,或身之所为也。“吉事有祥”者,若行吉事则有嘉祥之应也。“象事知器”者,观其所象之事,则知作器物之方也

。“占事知来”者,言卜占之事,则知未来之验也。言易之为道,有此诸德也。
  天地设位,圣人成能。〔圣人乘天地之正,万物各成其能。〕
  [疏]正义曰“天地设位”者,言圣人乘天地之正,设贵贱之位也。“圣人成能”者,圣人因天地所生之性,各成其能,令皆得所也。
  人谋鬼谋,百姓与能。〔人谋,况议於众以定失得也。鬼谋,况寄卜筮以考吉凶也。不役思虑,而失得自明。不劳探讨,而吉凶自著。类万物

之情,通幽深之故,故百姓与能,乐推而不厌也。〕
  [疏]正义曰:谓圣人欲举事之时,先与人众谋图以定得失,又卜筮於鬼神以考其吉凶,是与鬼为谋也。圣人既先与人谋鬼神谋,不烦思虑与探

讨,自然能类万物之情,能通幽深之理,是其能也,则天下百姓,亲与能人,乐推为王也。自此巳上,论易道之大,圣人法之而行。
  八卦以象告,〔以象告人。〕爻彖以情言。〔辞有险易,而各得其情也。〕[疏]正义曰:自此已下,又明卦爻刚柔变动情伪相感之事也。
  刚柔杂居,而吉凶可见矣。变动以利言,〔变而通之,以尽利也。〕
  [疏]正义曰“刚柔杂居,而吉凶可见矣”者,刚柔二爻相杂而居,得理则吉,失理则凶,故吉凶可见也。“变动以利言”者,若不变不动,则

於物有损有害。今变而动之,使利益於物,是变动以利而言说也。
  吉凶以情迁。〔吉凶无定,唯人所动。情顺乘理以之吉,情逆违道以蹈凶,故曰“吉凶以情迁”也。〕
  [疏]正义曰:迁,谓迁移。凡得吉者,由情迁移於善也。所得凶者,由情迁於恶也。
  是故爱恶相攻而吉凶生,〔泯然同顺,何吉何凶。爱恶相攻,然后逆顺者殊,故吉凶生。〕
  [疏]正义曰:若泯然无心,事无得失,何吉凶之有,由有所贪爱,有所憎恶,两相攻击,或爱攻於恶,或恶攻於爱,或两相攻击,事有得失,

故吉凶生也。
  远近相取而悔吝生,〔相取,尢相资也。远近之爻,互相资取,而后有悔吝也。〕
  [疏]正义曰:远谓两卦上下相应之类,近谓比爻共聚,迭相资取,取之不以理,故悔吝生也。情伪相感而利害生。〔情以感物则得利,伪以感

物则致害也。〕
  [疏]正义曰:情,谓实情。伪,谓虚伪。虚实相感,若以情实相感则利生,若以虚伪相感则害生也。
  凡易之情,近而不相得则凶。〔近,况比爻也。易之情,刚柔相摩,变动相適者也。近而不相得,必有乖违之患。或有相违而无患者,得其应

也。相顺而皆凶者,乖於时也。存事以考之,则义可见矣。〕
  [疏]正义曰:近,谓两爻相近而不相得,以各无外应,则致凶咎。若各有应,虽近不相得,不必皆凶也。
  或害之,悔且吝。〔夫无对於物而后尽全顺之道,岂可有欲害之者乎。虽能免济,必有悔吝也。或,欲害之辞也。〕
  [疏]正义曰:言若能弘通,不偏对於物,尽竭顺道,物岂害之。今既有心於物,情意二三,其外物则或欲害之,则有凶祸。假令自能免济,犹

有悔及吝也。故云“或害之,悔且吝”也。
  将叛者其辞惭,中心疑者其辞枝。吉人之辞寡,躁人之辞多。诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。
  [疏]正义曰“将叛者其辞惭”者,此已下说人情不同,其辞各异。将欲违叛巳者,貌虽相亲,辞不以实,故其辞惭也。“中心疑者其辞枝”者

,枝,谓树枝也。中心於事疑惑,则其心不定,其辞分散若閒枝也。“吉人之辞寡”者,以其吉善辞直,故辞寡也。“躁人之辞多”者,以其烦躁

,故其辞多也。“诬善之人其辞游”者,游,谓浮游。诬罔善人,其辞虚漫,故言其辞游也。“失其守者其辞屈”者,居不值时,失其所守之志,

故其辞屈桡不能申也。凡此辞者,皆论《易经》之中有此六种之辞,谓作《易》之人,述此六人之意,各准望其意而制其辞也。
【说卦卷九
  说卦第九。
  [疏]正义曰:《说卦》者,陈说八卦之德业变化及法象所为也。孔子以伏牺画八卦,后重为六十四卦,八卦为六十四卦之本。前《系辞》中略

明八卦小成,引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。又曰“八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣”又云“古者包牺氏之王天下也,

仰则观象於天,俯则观法於地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,於是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情”然引而伸之,重三成

六之意,犹自未明。仰观俯察,近身远物之象,亦为未见。故孔子於此,更备说重卦之由,及八卦所为之象,故谓之《说卦》焉。先儒以孔子《十

翼》之次,乾坤《文言》在二《系》之后,《说卦》之前。以《彖》、《象》附上下二《经》为六卷,则上《系》第七,下《系》第八,《文言》

第九,《说卦》第十。辅嗣之《文言》分咐《乾》、《坤》二卦,故《说卦》为第九。
  [疏]正义曰“昔者圣人”至“以至於命”,此一节将明圣人引伸因重之意,故先叙圣人本制蓍数卦爻,备明天道人事妙极之理。
  昔者圣人之作《易》也,幽赞於神明而生蓍,〔幽,深也。赞,明也。蓍受命如向,不知所以然而然也。〕
  [疏]“昔者”至“生蓍”。○正义曰:据今而称上世,谓之昔者也。聪明叡知,谓之圣人。此圣人即伏牺也,不言伏牺而云圣人者,明以圣知

而制作也。且下《系》巳云“包牺氏之王天下也,於是始作八卦”,今言“作《易》”,言是伏牺,非文王等。凡言“作”者,皆本其事之所由,

故云“昔者圣人之作《易》也”。圣人作《易》,其作如何以此圣知深明神明之道,而生用蓍求卦之法,故曰“幽赞於神明而生蓍也”。○注“幽

深也”至“然也”。○正义曰:幽者,隐而难见,故训为深也。赞者,佐而助成,而令微者得著,故训为明也。“蓍受命如向,不知所以然而然”

者,释圣人所以深明神明之道,便能生用蓍之意,以神道与用蓍相协之故也。神之为道,阴阳不测,妙而无方,生成变化,不知所以然而然者也。

蓍则受人命令,告人吉凶,应人如向,亦不知所以然,而然与神道为一,故《系辞》云“蓍之德员而神”,其受命如向,亦《系辞》文也。
  参天两地而倚数,〔参,奇也。两,耦也。七、九阳数,六、八阴数。〕
  [疏]“参天”至“倚数”。○正义曰:倚,立也。既用蓍求卦,其揲蓍所得,取奇数於天,取耦数於地,而立七、八、九、六之数,故曰“参

天两地而倚数也”。○注“七九阳数”。○正义曰:先儒马融、王肃等解此,皆依《系辞》云“天数五,地数五,五位相得而各有合”,以为五位

相合,以阴从阳。天得三合,谓一、三与五也。地得两合,谓二与四也。郑玄亦云天地之数备於十,乃三之以天,两之以地,而倚讬大演之数五十

也。必三之以天,两之以地者,天三覆,地二载,欲极於数,庶得吉凶之审也。其意皆以《系辞》所云“大演之数五十,其用四十有九”,明用蓍

之数。下云天数五,地数五,五位相得而各有合,天地之数五十有五,以为大演即天地之数。又此上言“幽赞於神明而生蓍”,便云“参天两地而

倚数”,验文准义,故知如此。韩康伯注《系辞》云“大演之数五十”,用王辅嗣意。云《易》之所赖者五十,其用四十有九,则其一不用也。不

用而用以之通,非数而数以之成。用与不用,本末合数,故五十也。以大衍五十,非即天地之数,故不用马融、郑玄等说。然此倚数生数,在生蓍

之后,立卦之前,明用蓍得数而布以为卦,故以七、八、九、六当之。七、九为奇,天数也。六、八为耦,地数也,故取奇於天,取耦於地,而立

七、八、九、六之数也。何以参两为目奇耦者。盖古之奇耦,亦以三两言之。且以两是耦数之始,三是奇数之初故也。不以一目奇者,张氏云以三

中含两,有一以包两之义,明天有包地之德,阳有包阴之道,故天举其多,地言其少也。
  观变於阴阳而立卦。〔卦,象也。蓍,数也。卦则雷风相薄,山泽通气,拟象阴阳变化之体。蓍则错综天地参两之数,蓍极数以定象,卦备象

以尽数,故蓍曰“参天两地而倚数”,卦曰“观变於阴阳”也。〕
  [疏]“观变”至“立卦”。○正义曰:言其作《易》圣人,本观察变化之道,象於天地阴阳而立乾坤等卦,故曰“观变於阴阳而立卦”也。○

注“卦则雷风”。○正义曰“卦则雷风相薄,山泽通气,拟象阴阳变化之体”者,此言六十四卦,非小成之八卦也。伏牺初画八卦,以震象雷,以

巽象风,以艮象山,以兑象泽。八卦未重,则雷风各异,山泽不通,於阴阳变化之理,未为周备,故此下云“八卦相错,数往者顺,知来者逆”,

注云“八卦相错,变化理备,於往则顺而知之,於来则逆而数之”是也。知非八卦者,先儒皆以《系辞》论用蓍之法,云“四营而成易,十有八变

而成卦”者,谓用蓍三扐而布一爻,则十有八变为六爻也。然则用蓍在六爻之后,非三画之时。盖伏牺之初,直仰观俯察,用阴阳两爻而画八卦,

后因而重之为六十四卦,然后天地变化,人事吉凶,莫不周备,缊在爻卦之中矣。文王又於爻卦之下,系之以辞,明其爻卦之中吉凶之义。蓍是数

也,《传》称物生而后有象,象而后有滋,滋而后有数,然则数从象生,故可用数求象,於是幽赞於神明而生蓍,用蓍之法求取卦爻以定吉凶,《

系辞》曰“天生神物,圣人则之,无有远近幽深,遂知来物”是也。《系辞》言伏牺作《易》之初,不假用蓍成卦,故直言仰观俯察,此则论其既

重之后,端策布爻,故先言生蓍,后言立卦。非是圣人幽赞元在观变之前。
  发挥於刚柔而生爻,〔刚柔发散,变动相和。〕
  [疏]正义曰:既观象立卦,又就卦发动挥散,於刚柔两画而生变动之爻,故曰“发挥於刚柔而生爻”也。
  和顺於道德而理於义,穷理尽性,以至於命。〔命者,生之极,穷理则尽其极也。〕
  [疏]“和顺”至“性命”。○正义曰:蓍数既生,爻卦又立,《易》道周备,无理不尽。圣人用之,上以和协顺成圣人之道德,下以治理断人

伦之正义。又能穷极万物深妙之理,究尽生灵所禀之性,物理既穷,生性又尽,至於一期所赋之命,莫不穷其短长,定其吉凶,故曰“和顺於道德

而理於义,穷理尽性以至於命”也。○注“命者”至“极也”。○正义曰:命者,人所禀受,有其定分,从生至终,有长短之极,故曰“命者,生

之极”也。此所赋命乃自然之至理,故“穷理则尽其极”也。
  [疏]正义曰“昔者”至“成章”,此节就爻位明重卦之意。
  昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理,是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰“柔与刚,〔在天成象,在地成形。阴阳者,言其气。刚柔者

,言其形,变化始於气象而后成形。万物资始乎天,成形乎地,故天曰阴阳,地曰柔刚也。或有在形而言阴阳者,本其始也。在气而言柔刚者,要

其终也。〕
  [疏]“昔者”至“柔与刚”。○正义曰:八卦小成,但有三画。於三才之道,阴阳未备,所以重三为六,然后周尽,故云“昔者圣人之画卦作

《易》也”。“将以顺性命之理”者,本意将此易卦,以顺从天地生成万物性命之理也。其天地生成万物之理,须在阴阳必备。是以造化辟设之时

,其立天之道,有二种之气,曰成物之阴与施生之阳也。其立地之道,有二种之形,曰顺承之柔与特载之刚也。○注“在形而言阴阳者”。○正义

曰“在形而言阴阳”者,即《坤·象》辞云“履霜坚冰,阴始凝”是也。“在气而言柔刚”者,即《尚书》云“高明柔克”及《左传》云“天为刚

德”是也。
  立人之道曰仁与义。兼三才而两之,故易六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故易六位而成章,〔设六爻以效三才之动,故六画而成卦也。六

位,爻所处之位也。二、四为阴,三、五为阳,故曰“分阴分阳”。六爻升降,或柔或刚,故曰“迭用柔刚”也。〕
  [疏]“立人之道”至“成章”。○正义曰:天地既立,人生其间。立人之道,有二种之性,曰爱惠之仁。与断刮之义也。既备三才之道,而皆

两之,作《易》本顺此道理,须六画成卦,故作《易》者,因而重之,使六画而成卦也。六画所处,有其六位,分二、四为阴位,三、五为阳位,

迭用六、八之柔爻、七、九之刚爻而来居之,故作《易》者分布六位而成爻卦之文章也。○注“二四”至“为阳者”。○正义曰“二、四为阴,三

、五为阳”者,王辅嗣以为初、上无阴阳定位,此注用王之说也。
  天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错,数往者顺,知来者逆,〔易八卦相错变化,理备於往则顺而知之,於来则逆而数之

。〕是故易逆数也。〔作《易》以逆睹来事,以前民用。〕
  [疏]“天地定位”至“数也”。○正义曰:此一节就卦象明重卦之意,易以乾、坤象天地,艮、兑象山泽,震、巽象雷风,坎、离象水火。若

使天地不交,水火异处,则庶类无生成之用,品物无变化之理,所以因而重之,今八卦相错,则天地人事莫不备矣。故云天地定位而合德,山泽异

体而通气,雷风各动而相薄,水火不相入而相资。既八卦之用变化如此,故圣人重卦,令八卦相错,乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑,莫不交互

而相重,以象天地雷风水火山泽莫不交错,则易之爻卦,与天地等,成性命之理、吉凶之数,既往之事,将来之几,备在爻卦之中矣。故易之为用

,人欲数知既往之事者,易则顺后而知之。人欲数知将来之事者,易则逆前而数之,是故圣人用此易道,以逆数知来事也。○注“作《易》”至“

民用”。○正义曰:易虽备知来往之事,莫不假象知之,故圣人作《易》以逆睹来事也。“以前民用”者,易占事在其民用之前,此《系辞》文,

引之以证逆数来事也。
  雷以动之,风以散之。雨以润之,日以烜之。艮以止之,兑以说之。乾以君之,坤以藏之。
  [疏]正义曰:此一节总明八卦养物之功。烜,乾也。上四举象,下四举卦者,王肃云“互相备也。明雷风与震巽同用,乾坤与天地通功也”
  帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。
  [疏]正义曰“帝出乎震”至“故曰成言乎艮”者,康伯於此无注,然《益》卦六二“王用亨于帝,吉”,王辅嗣注云“帝者,生物之主,兴益

之宗,出震而齐巽者也”王之注意,正引此文,则辅嗣之意,以此帝为天帝也。帝若出万物,则在乎震。絜齐万物,则在乎巽。令万物相见,则在

乎离。致役以养万物,则在乎坤。说万物而可言者,则在乎兑。阴阳相战,则在乎乾。受纳万物勤劳,则在乎坎。能成万物而可定,则在乎艮也。
  万物出乎震,震,东方也。齐乎巽,巽,东南也。齐也者,言万物之絜齐也。离也者,明也。万物皆相见,南方之卦也。圣人南面而听天下,

向明而治,盖取诸此也。
  [疏]正义曰“万物出乎震,震,东方”者。解上帝出乎震,以震是东方之卦,斗柄指东为春,春时万物出生也。“齐乎巽,巽,东南也。齐也

者,言万物之絜齐也”者,解上“齐乎巽”,以巽是东南之卦,斗柄指东南之时,万物皆絜齐也。“离也者,明也。万物皆相见,南方之卦也。圣

人南面而听天下,乡明而治,盖取诸此也”者,解上“相见乎离”,因明圣人法离之事。以离为象日之卦,故为明也。日出而万物皆相见也,又位

在南方,故圣人法南面而听天下,乡明而治也。故云“盖取诸此也”。
  坤也者,地也,万物皆致养焉,故曰致役乎坤。兑,正秋也,万物之所说也,故曰说言乎兑。战乎乾。乾,西北之卦也,言阴阳相薄也。坎者

,水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰劳乎坎。艮,东北之卦也,万物之所成终而所成始也,故曰成言乎艮。
  [疏]“坤也者”至“乎艮”。○正义曰“坤也者,地也万物皆致养焉,故曰致役乎坤”者,解上“致役乎坤”。以坤是象地之卦,地能生养万

物,是有其劳役,故云“致役乎坤”。郑云“坤不言方者,所言地之养物不专一也”“兑,正秋也,万物之所说也,故曰说言乎兑”者,解上“说

言乎兑”。以兑是象泽之卦,说万物者,莫说乎泽,又位是西方之卦,斗柄指西,是正秋八月也。立秋而万物皆说成也。“战乎乾,乾,西北之卦

也,言阴阳相薄也”者,解上”战乎乾”。以乾是西北方之卦,西北是阴地,乾是纯阳而居之,是阴阳相薄之象也。故曰“战乎乾”。“坎者,水

也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰劳乎坎”者,解上“劳乎坎”。以坎是象水之卦,水行不舍昼夜,所以为劳卦。又是正北方之卦

,斗柄指北,於时为冬,冬时万物闭藏,纳受为劳,是坎为劳卦也。“艮,东北之卦也,万物之所成终而所成始也,故曰成言乎艮”者,解上“成

言乎艮”也。以艮是东北方之卦也。东北在寅丑之间,丑为前岁之末,寅为后岁之初,则是万物之所成终而所成始也。
  神也者,妙万物而为言者也。〔於此言神者,明八卦运动、变化、推移,莫有使之然者,神则无物妙万物而为言者。明雷疾风行,火炎水润,

莫不自然相与为变化,故能万物既成也。〕
  [疏]正义曰“神也者”至“成万物也”。此一节别明八卦生成之用。八卦运动,万物变化,应时不失,无所不成,莫有使之然者,而求其真宰

,无有远近,了无晦迹,不知所以然而然,况之曰神也。然则神也者,非物妙万物而为言者,神既范围天地,故此之下不复别言乾坤,直举六子以

明神之功用。
  动万物者,莫疾乎雷。桡万物者,莫疾乎风。燥万物者,莫熯乎火。说万物者,莫说乎泽。润万物者,莫润乎水。终万物始万物者,莫盛乎艮

。故水火相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化,既成万物也。
  [疏]正义曰:鼓动万物者,莫疾乎震,震象雷也。桡散万物者,莫疾乎巽,巽象风也。乾燥万物者,莫熯乎离,离象火也。光说万物者,莫说

乎兑,兑象泽也。润湿万物者,莫润乎坎,坎象水也。终万物始万物者,莫盛乎艮,艮东北方之卦也。故水火虽不相入而相逮,及雷风虽相薄而不

相悖逆,山泽虽相悬而能通气,然后能行变化而尽成万物也。艮不言山,独举卦名者,动桡燥润之功,是雷风水火,至於终始万物,於山义为微,

故言艮而不言山也。上章言“水火不相入”,此言“水火相逮”者,既不相入,又不相及,则无成物之功,明性虽不相入而气相逮及也。上言“雷

风相薄”,此言“不相悖”者,二象俱动,动若相薄,而相悖逆则相伤害,亦无成物之功,明虽相薄而不相逆也。
  乾,健也。坤,顺也。震,动也。巽,入也。坎,陷也。离,丽也。艮,止也。兑,说也。
  [疏]正义曰:此一节说八卦名训。乾象天,体运转不息,故为健也。“坤,顺也”,坤象地,地顺承於天,故为顺也。“震,动也”,震象雷

,雷奋动万物,故为动也。“巽,入也”,巽象风,风行无所不入,故为入也。“坎,陷也”,坎象水,水处险陷,故为陷也。“离,丽也”,离

象火,火必著於物,故为丽也。“艮,止也”,艮象山,山体静止,故为止也。“兑,说也”,兑象泽,泽润万物,故为说也。
  乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。
  [疏]正义曰:此一节说八卦畜兽之象,略明远取诸物也。乾象天,天行健,故为马也。“坤为牛”,坤象地,任重而顺,故为牛也。“震为龙

”,震,动象,龙,动物,故为龙也。“巽为鸡”,巽主号令,鸡能知时,故为鸡也。“坎为豕”,坎主水渎,豕处污湿,故为豕也。“离为雉”

,离为文明,雉有文章,故为雉也。“艮为狗”,艮为静止,狗能善守,禁止外人,故为狗也。“兑为羊”,兑,说也。王廙云:羊者,顺之畜,

故为羊也。
  乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。
  [疏]正义曰:此一节说八卦人身之象,略明近取诸身也。乾尊而在上,故为首也。“坤为腹”,坤能包藏含容,故为腹也。“震为足”,足能

动用,故为足也。“巽为股”,股随於足,则巽顺之谓,故为股也。“坎为耳”,坎北方之卦,主听,故为耳也。“离为目”,南方之卦,主视,

故为目也。“艮为手”,艮既为止,手亦能止持其物,故为手也。“兑为口”,兑,西方之卦,主言语,故为口也。
  乾,天也,故称乎父。坤,地也,故称乎母。震一索而得男,故谓之长男。巽一索而得女,故谓之长女。坎再索而得男,故谓之中男。离再索

而得女,故谓之中女。艮三索而得男,故谓之少男。兑三索而得女,故谓之少女。
  [疏]正义曰:此一节说乾坤六子,明父子之道。王氏云“索,求也。以乾坤为父母而求其子也”。得父气者为男,得母气者为女。坤初求得乾

气为震,故曰长男。坤二求得乾气为坎,故曰中男。坤三求得乾气为艮,故曰少男。乾初求得坤气为巽,故曰长女。乾二求得坤气为离,故曰中女

。乾三求得坤气为兑,故曰少女。
  乾为天,为圜,为君,为父,为玉,为金,为寒,为冰,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为驳马,为木果。
  [疏]正义曰:此下历就八卦广明卦象者也。此一节广明乾象。乾既为天,天动运转,故为圜也。为君为父,取其尊道而为万物之始也。为玉为

金,取其刚之清明也。为寒为冰,取其西北寒冰之地也。为大赤,取其盛阳之色也。为良马,取其行健之善也。为老马,取其行健之久也。为瘠马

,取其行健之甚。瘠马,骨多也。为驳马,言此马有牙如倨,能食虎豹。《尔雅》云“倨牙,食虎豹”此之谓也。王廙云“驳马能食虎豹,取其至

健也”为木果,取其果实著木,有似星之著天也。
  坤为地,为母,为布,为釜,为吝啬,为均,为子,母牛,为大舆,为文,为众,为柄。其於地也为黑。
  [疏]正义曰:此一节广明坤象。坤既为地,地受任生育,故谓之为母也。为布,取其地广载也。为釜,取其化生成熟也。为吝啬,取其地生物

不转移也。为均,取其地道平均也。为子、母牛,取其多蕃育而顺之也。为大舆,取其能载万物也。为文,取其万物之色杂也。为众,取其地载物

非一也。为柄,取其生物之本也。其於地也为黑,取其极阴之色也。
  震为雷,为龙,为玄黄,为旉,为大涂,为长子,为决躁,为苍筤竹,为萑苇。其於马也为善鸣,为馵足,为作足,为的颡。其於稼也为反生

。其究为健,为蕃鲜。
  [疏]正义曰:此一节广明震象。为玄黄,取其相杂而成苍色也。为旉,取其春时气至,草木皆吐,旉布而生也。为大涂,取其万物之所生也。

为长子,如上文释,震为长子也。为决躁,取其刚动也。为苍筤竹,竹初生之时色苍筤,取其春生之美也。为萑苇,萑苇,竹之类也。其於马也为

善鸣,取其象雷声之远闻也。为馵足,马后足白为馵,取其动而见也。为作足,取其动而行健也。为的颡,白额为的颡,亦取动而见也。其於稼也

为反生,取其始生戴甲而出也。其究为健,究,极也。极於震动,则为健也。为蕃鲜,鲜,明也。取其春时草木蕃育而鲜明。
  巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为高,为进退,为不果,为臭。其於人也为寡发,为广颡,为多白眼,为近利市三倍,

其究为躁卦。
  [疏]正义曰:此一节广明巽象。巽为木,木可以輮曲直,即巽顺之谓也。为风,取其阳在上摇木也。为长女,如上释,巽为长女也。为绳直,

取其号令齐物,如绳之直木也。为工,亦正取绳直之类,为白,取其风吹去尘,故絜白也。为长,取其风行之远也。为高,取其风性高远,又木生

而上也。为进退,取其风之性前却,其物进退之义也。为不果,取其风性前却,不能果敢决断,亦皆进退之义也。为臭,王肃作“为香臭”也。取

其风所发也,又取下风之远闻。其於人也为寡发,寡,少也。风落树之华叶,则在树者稀疏,如人之少发,亦类於此,故为寡发也。为广颡,额阔

为广颡,发寡少之义,故为广颡也。为多白眼,取躁人之眼,其色多白也。为近利,取其躁人之情,多近於利也。市三倍,取其木生蕃盛,於市则

三倍之宜利也。其究为躁卦,究,极也。取其风之近极於躁急也。
  坎为水,为沟渎,为隐伏,为矫輮,为弓轮。其於人也,为加忧,为心病,为耳痛,为血卦,为赤。其於马也,为美脊,为亟心,为下首,为

薄蹄,为曳。其於舆也,为多眚,为通,为月,为盗。其於木也,为坚多心。
  [疏]正义曰:此一节广明坎象。坎为水,取其北方之行也。为沟渎,取其水行,无所不通也。为隐伏,取其水藏地中也。为矫輮,取其使曲者

直为矫,使直者曲为輮。水流曲直,故为矫輮也。为弓轮,弓者,激矢。取如水激射也。轮者,运行如水行也。其於人也为加忧,取其忧险难也。

为心病,忧其险难。故心病也。为耳痛,坎为劳卦也,又北方主听,听劳则耳痛也。为血卦,取其人之有血,尤地有水也。为赤,亦取血之色。其

於马也为美脊,取其阳在中也。为亟心,亟,急也。取其中坚内动也。为下首,取其水流向下也。为薄蹄,取其水流迫地而行也。为曳,取其水磨

地而行也。其於舆也为多眚,取其表里有阴,力弱不能重载,常忧灾眚也。为通,取其行有孔穴也。为月,取其月是水之精也。为盗,取水行潜窃

如盗贼也。其於木也为坚多心,取刚在内也。
  离为火,为日,为电,为中女,为甲胃,为戈兵。其於人也,为大腹。为乾卦,为鳖,为蟹,为蠃,为蚌,为龟,其於木也,为科上槁。
  [疏]正义曰:此一节广明离象。离为火,取南方之行也。为日,取其日是火精也。为电,取其有明似火之类也。为中女,如上释,离为中女也

。为甲胃,取其刚在外也。为戈兵,取其刚在於外,以刚自捍也。其於人也为大腹,取其怀阴气也。为乾卦,取其日所烜也。为鳖,为蟹,为蠃,

为蚌,为龟,皆取刚在外也。其於木也为科上槁,科,空也。阴在内为空,木既空中者,上必枯槁也。
  艮为山,为径路,为小石,为门阙,为果蓏,为阍寺,为指,为狗,为鼠,为黔喙之属。其於木也,为坚多节。
  [疏]正义曰:此一节广明艮象。艮为山,取阴在下为止,阳在於上为高,故艮象山也。为径路,取其山虽高有涧道也。为小石,取其艮为山,

又为阳卦之小者,故为小石也。为门阙,取其有径路,又崇高也。为果蓏,木实为果,草实为蓏,取其出於山谷之中也。为阍寺,取其禁止人也。

为指,取其执止物也。为狗为鼠,取其皆止人家也。为黔喙之属,取其山居之兽也。其於木也为坚多节,取其山之所生,其坚劲故多节也。
  兑为泽,为少女,为巫,为口舌,为毁折,为附决。其於地也为刚卤,为妾,为羊。
  [疏]正义曰:此一节广明兑象。兑为泽,取其阴卦之小,地类卑也。为少女,如上释,兑为少女也。为巫,取其口舌之官也。为口舌,取西方

於五事为言,取口舌为言语之具也。为毁折,为附决。兑西方之卦,又兑主秋也。取秋物成熟,槁秆旱之属则毁折也,果蓏之属则附决也。其於地

也为刚卤,取水泽所停,则咸卤也。为妾,取少女从姊为娣也。为羊,如上释,取其羊性顺也。
  《周易·序卦》第十
  [疏]正义曰:《序卦》者,文王既繇六十四卦,分为上下二篇。其先后之次,其理不见,故孔子就上下二《经》,各序其相次之义,故谓之《

序卦》焉。其周氏就《序卦》以六门往摄,第一天道门,第二人事门,第三相因门,第四相反门,第五相须门,第六相病门。如《乾》之次《坤》

、《泰》之次《否》等,是天道运数门也。如《讼》必有《师》,《师》必有《比》等,是人事门也。如因《小畜》生《履》,因《履》故通等,

是相因门也。如《遁》极反《壮》,动竟归止等,是相反门也。如《大有》须《谦》,《蒙》稚待养等,是相须也。如《贲》尽致《剥》,进极致

伤等,是相病门也。韩康伯云“《序卦》之所明,非《易》之缊也。盖因卦之次,讬象以明义”不取深缊之义,故云“非《易》之缊”,故以取其

人理也。今验六十四卦,二二相耦,非覆即变。覆者,表里视之,遂成两卦,《屯》、《蒙》、《需》、《讼》、《师》、《比》之类是也。变者

,反覆唯成一卦,则变以对之,《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《大过》、《颐》、《中孚》、《小过》之类是也。且圣人本定先后,若元用

孔子《序卦》之意,则不应非覆即变,然则康伯所云“因卦之次,讬象以明义”,盖不虚矣。故不用周氏之义。
  有天地,然后万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以《屯》,屯者,盈也。屯者,物之始生也。〔屯刚柔始交,故为物之始生也。〕
  [疏]正义曰:王肃云“屯刚柔始交而难生,故为物始生也”卢氏云“物之始生故屯难”皆以物之始生释屯难之义。案上言“屯者,盈也”释《

屯》次《乾》、《坤》,其言巳毕。更言“屯者,物之始生”者,开说下“物,生必蒙”,直取始生之意,非重释《屯》之名也。故韩康伯直引刚

柔始交,以释物之始生也。
  物生必蒙,故受之以《蒙》。蒙者,蒙也。物之稚也。物稚不可不养也,故受之以《需》。需者,饮食之道也。饮食必有讼,故受之以《讼》

。〔夫有生则有资,有资则争兴也。〕讼必有众起,故受之以《师》。师者,众也。众必有所比,故受之以《比》。〔众起而不比,则争无由息。

必相亲比,而后得宁也。〕比者,比也。比必有所畜,故受之以《小畜》。〔此非大通之道,则各有所畜以相济也。由比而畜,故曰“小畜”而不

能大也。〕物畜然后有礼,故受之以《履》。〔履者,礼也。礼所以適用也。故既畜则宜用,有用则须礼也。〕履而泰然后安,故受之以《泰》,

泰者,通也。物不可以终通,故受之以《否》。物不可以终否,故受之以《同人》。〔否则思通,人人同志,故可出门同人,不谋而合。〕与人同

者,物必归焉,故受之以《大有》。有大者,不可以盈,故受之以《谦》。有大而能谦必豫,故受之以《豫》。豫必有随,〔顺以动者,众之所随

。〕
  [疏]正义曰:郑玄云“喜乐而出,人则随从。孟子曰:.吾君不游,吾何以休。吾君不豫,吾何以助。此之谓也”王肃云“欢豫,人必有随”

随者,皆以为人君喜乐欢豫,则以为人所随。案《豫卦·彖》云“《豫》刚应而志行,顺以动《豫》。《豫》顺以动,故天地如之,而况建侯行师

乎。天地以顺动,故日月不过,而四时不忒。圣人以顺动,则刑罚清而民服”即此上云“有大而能谦必豫,故受之以《豫》”,其意以圣人顺动能

谦,为物所说,所以为豫。人既说豫,自然随之,则谦顺在君,说豫在人也。若以人君喜乐游豫,人则随之,纣作靡靡之乐,长夜之饮,何为天下

离叛乎。故韩康伯云“顺以动者,众之所随”在於人君取致豫之义,然后为物所随,所以非斥先儒也。
  故受之以《随》。以喜随人者,必有事,故受之以《蛊》。蛊者,事也。有事而后可大,〔可大之业,由事而生。〕故受之以《临》。临者,

大也。物大然后可观,故受之以《观》。可观而后有所合,故受之以《噬嗑》。〔可观则异方合会也。〕嗑者,合也。物不可以苟合而已,故受之

以《贲》。贲者,饰也。〔物相合则须饰,以脩外也。〕致饰然后亨则尽矣,故受之以《剥》。〔极饰则实丧也。〕剥者,剥也。物不可以终尽剥

,穷上反下,故受之以《复》。复则不妄矣,故受之以《无妄》。有无妄然后可畜,故受之以《大畜》。物畜然后可养,故受之以《颐》。颐者,

养也。不养则不可动,故受之以《大过》。〔不养则不可动,养过则厚。〕
  [疏]正义曰:郑玄云“以养贤者宜过於厚”王辅嗣注此卦云“音相过之过”韩氏云“养过则厚”与郑玄、辅嗣义同。唯王肃云“过莫大於不养

”则以为过失之过。案此《序卦》以《大过》次《颐》也。明所过在养。子雍以为过在不养,违《经》反义,莫此之尤。而周氏等不悟其非,兼以

过失释《大过》之名,巳具论之於《经》也。
  物不可以终过,故受之以《坎》。坎者,陷也。〔过而不巳,则陷没也。〕陷必有所丽,故受之以《离》。离者,丽也。〔物穷则变,极陷则

反所丽也。〕有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然

后礼义有所错。〔言《咸》卦之义也。凡《序卦》所明,非《易》之缊也,盖囚卦之次,讬以明义。《咸》柔上而刚下,感应以相与。夫妇之象,

莫美乎斯。人伦之道,莫大乎夫妇。故夫子殷勤深述其义,以崇人伦之始,而不系之於离也。先儒以《乾》至《离》为上《经》,天道也。《咸》

至《未济》为下《经》,人事也。夫《易》六画成卦,三材必备,错综天人以效变化,岂有天道人事偏於上下哉。斯盖守文而不求义,失之远矣。


  [疏]正义曰:韩於此一节注破先儒上《经》明天道,下《经》明人事,於《咸》卦之初已论之矣。
  夫妇之道不可以不久也,故受之以《恒》。恒者,久也。物不可以久居其所,故受之以《遯》。遯者,退也。〔夫妇之道,以恒为贵。而物之

所居,不可以恒,宜与世升降,有时而遯也。〕物不可以终遯,〔遯,君子以远小人。遯而后亨,何可终邪。则小人遂陵,君子日消也。〕故受之

以《大壮》。〔阳盛阴消,君子道胜。〕物不可以终壮,故受之以《晋》。〔《晋》以柔而进也。〕晋者,进也。〔虽以柔而进,要是进也。〕进

必有所伤,故受之以《明夷》。〔日中则昃,月盈则食。〕夷者,伤也。伤於外者,必反於家,故受之以《家人》。〔伤於外,必反脩诸内。家道

穷必乖,室家至亲,过在失节。故《家人》之义,唯严与敬。乐胜则流,礼胜则离。家人尚严其敝,必乖也。〕故受之以《睽》。睽者,乖也。乖

必有难,故受之以《蹇》。蹇者,难也。物不可以终难,故受之以《解》,解者,缓也。缓必有所失,故受之以《损》。损而不巳必益,故受之以

《益》。益而不已必决,〔益而不巳,则盈,故必决也。〕故受之以《刔。刔,决也。决必有遇,〔以正决邪,必有喜遇也。〕故受之以《姤》,

姤者,遇也。物相遇而后聚,故受之以《萃》。萃者,聚也。聚而上者谓之升,故受之以《升》。升而不已必困,故受之以《困》。困乎上者必反

下,故受之以《井》。井道不可不革,〔井久则浊秽,宜革易其故。〕故受之以《革》。革物者莫若鼎,故受之以《鼎》。〔革去故,鼎取新。既

以去故,则宜制器立法以治新也。鼎所以和齐生物,成新之器也,故取象焉。〕主器者莫若长子,故受之以《震》。震者,动也。物不可以终动,

止之,故受之以《艮》。艮者,止也。物不可以终止,故受之以《渐》。渐者,进也。进必有所归,故受之以《归妹》。得其所归者必大,故受之

以《丰》。丰者,大也。穷大者必失其居,故受之以《旅》。旅而无所容,故受之以《巽》。〔旅而无所容,以巽则得出入也。〕巽者,入也。入

而后说之,故受之以《兑》。兑者,说也。说而后散之,故受之以《涣》。〔说不可偏系,故宜散也。〕涣者,离也。〔涣者发畅而无所壅滞则殊

趣,各肆而不反则遂乖离也。〕物不可以终离,故受之以《节》。〔夫事有其节,则物之所同守而不散越也。〕节而信之,故受之以《中孚》。〔

孚,信也,既巳有节,则宜信以守之。〕有其信者必行之,故受之以《小过》。〔守其信者,则失贞而不谅之道,而以信为过,故曰小过也。〕有

过物者必济,〔行过乎恭,礼过乎俭,可以矫世厉俗,有所济也。〕故受之以《既济》。物不可穷也,故受之以《未济》。终焉。〔有为而能济者

,以巳穷物者也。物穷则乖,功极则乱,其可济乎。故受之以《未济》也。〕
  《周易·杂卦》第十一
  〔《杂卦》者,杂糅众卦,错综其义,或以同相类,或以异相明也。〕
  [疏]正义曰:上《序卦》依文王上下而次序之,此《杂卦》孔子更以意错杂而对辨其次第,不与《序卦》同。故韩康伯云“杂卦者,杂糅众卦

,错综其义,或以同相类,或以异相明也”虞氏云“《杂卦》者,杂六十四卦以为义,其於《序卦》之外别言也”此者圣人之兴,因时而作,随其

时宜,不必皆相因袭,当有损益之意也。故《归藏》名卦之次,亦多异於时。王道趶驳,圣人之意,或欲错综以济之,故次《序卦》以其杂也。
  乾刚坤柔,比乐师忧。〔亲比则乐,动众则忧。〕临观之义,或与或求。〔以我临物,故曰“与”。物来观我,故曰“求”。〕屯见而不失其

居。〔屯利建侯,君子经纶之时。虽见而磐桓,利贞不失其居也。〕蒙杂而著。〔杂而未知所定也。求发其蒙,则终得所定。著,定也。〕震,起

也。艮,止也。损、益,盛衰之始也。〔极损则益,极益则损。〕大畜,时也。〔因时而畜,故能大也。〕无妄,灾也。〔无妄之世,妄则灾也。

〕萃聚而升不来也。〔来,还也。方在上升,故不还也。〕谦轻而豫怠也。〔谦者不自重大。〕噬嗑,食也。贲,无色也。〔饰贵合众,无定色也

。〕兑见而巽伏也。〔兑贵显说,巽贵卑退。〕随,无故也。蛊,则饬也。〔随时之宜,不系於故也。随则有事,受之以蛊。饬,整治也。蛊所以

整治其事也。〕剥,烂也。〔物熟则剥落也。〕复,反也。晋,昼也。明夷,诛也。〔诛,伤也。〕井通而困相遇也。〔井,物所通用而不吝也。

困,安於所遇而不滥也。〕咸,速也。〔物之相应,莫速乎咸〕恒,久也。涣,离也。节,止也。解,缓也。蹇,难也。睽,外也。〔相疏外也。

〕家人,内也。否,泰,反其类也。大壮则止,遯则退也。〔大正则小人止。小人享则君子退也。〕大有,众也。同人,亲也。革,去故也。鼎,

取新也。小过,过也。中孚,信也。丰,多故也。〔虚者惧危,满者戎盈。丰大者多忧故也。〕亲寡,旅也。〔亲寡故寄旅也。〕离上而坎下也。

〔火炎上,水润下。〕小畜,寡也。〔不足以兼济也。〕履,不处也。〔王弼云:《履》卦阳爻,皆以不处其位为吉也。〕需,不进也。〔畏骇而

止也。〕讼,不亲也。大过,颠也。〔本末弱也。〕姤,遇也,柔遇刚也。渐,女归待男行也。〔女从男也。〕颐,养正也。既济,定也。归妹,

女之终也。〔女终於出嫁也。〕未济,男之穷也。〔刚柔失位,其道未济,故曰穷也。〕刔决也,刚决柔也,君子道长,小人道忧也。

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作者:佚名 来源:本站原创 编辑:myworld打印此文】【加入收藏】【字体:
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